キリスト教の教派を比較する

三位一体は一つである。私たちは三つの神を告白するのではなく、「同一本質の三位一体」である、三つの位格における唯一の神を告白する。

わたしたちは、父、子、聖霊という三つの位格において永遠に存在する唯一の神がおられると信じます。

したがって、神の至高の知恵に満ちた配剤において、聖なる伝承、聖書、そして教会の教導職は、互いに結び合わされ、結びついているので、そのうちの一つは他の二つなしには成り立たないことは明らかである。

わたしたちは、聖書が霊感を受けたものであり、神の唯一の誤りなき権威ある御言葉であると信じます。

「したがって、キリスト教的な配剤は、新しく決定的な契約であるから、決して過ぎ去ることはなく、私たちの主イエス・キリストの栄光ある出現の前には、新たな公的啓示は期待されない。」

キリストにおける、また聖書における神の啓示は不変です。それを通して、聖霊は今日もなお語られます。

教会は、旧約聖書の46書と新約聖書の27書を、霊感を受けたものとして受け入れ、尊んでいる。

わたしたちは、聖書が神の書き記された言葉であり、旧約と新約の六十六巻からなる、神の霊感を受けた、神の息吹による著作の集成であることを確認します。

聖なる書物の人間の著者たちに、神は霊感を与えられた。「聖なる書物を作成するために、神は何人かの人を選び、彼らが自分の能力と力をすべて用いてその務めに携わるようにされた。そのため、神が彼らのうちに、また彼らを通して働かれたにもかかわらず、彼らは真の著者として、神が書かせようとされたことのすべて、またそれのみを書き記したのである。」

わたしたちは、旧約と新約の聖書が、その全体において、神の唯一の書かれた言葉として、神の霊感を受けたものであり、真実であり、権威があることを確認します。それは、その主張するすべてにおいて誤りがなく、信仰と実践の唯一の誤りなき規範です。

しかし、神の言葉はいつでも近づきうるものでなければならないので、教会はその権威をもって、母としての配慮のもとに、とくに聖なる書物の原典から、さまざまな言語への適切で正しい翻訳がなされるよう取り計らう。

わたしたちは、霊感は、厳密に言えば、聖書の自筆の本文にのみ適用され、それは神の摂理によって、現存する写本から非常に正確に確かめることができることを確認します。さらにわたしたちは、聖書の写しと翻訳が、原典を忠実に表している限りにおいて、神の言葉であることを確認します。

霊感を受けた書物は真理を教える。「したがって、霊感を受けた著者あるいは聖なる記者が主張することはすべて聖霊によって主張されたものとみなされなければならないのだから、聖書の諸書は、神がわたしたちの救いのために聖書に託そうとされた真理を、堅く、忠実に、誤りなく教えるものであると宣言しなければならない。」

聖書は、全体が、言葉に至るまで神から与えられたものであるので、神が創造において行われた業について、世界史の出来事について、また神のもとでのその文学的起源について述べていることにおいても、個人の生活における神の救いの恵みの証しと同様に、そのすべての教えにおいて誤りも欠陥もありません。

自然界における進化は、創造の概念と矛盾しない。なぜなら、進化は、進化する存在の創造を前提としているからである。

わたしたちは、創世記 1-11 章は事実であることを確認します。この書の他の部分も同様です。わたしたちは、創世記 1-11 章の教えが神話的であることを否定し、地球の歴史や人類の起源に関する科学的仮説を持ち出して、創造について聖書が教えることを覆してよいことを否定します。

信経のラテン教会の伝統は、聖霊が「父と子から発出する（フィリオクェ）」と告白する。

わたしたちは、父なる神、子なる神と共に、三位一体の一致の中にある聖霊を愛します。聖霊は、宣教する父と宣教する子によって遣わされた宣教の霊であり、神の宣教する教会に命と力を吹き込まれます。

義化は信仰の秘跡である洗礼において授けられる。それは私たちを、そのあわれみの力によって私たちを内的に義としてくださる神の義に似たものにする。

罪人の義認は、ただキリストへの信仰を通しての神の恵みによってのみ行われます。聖霊なる神の働きは、わたしたちを悔い改めに導き、新しい誕生を通してキリストと一つにし、わたしたちの弟子としての歩みに力を与え、わたしたちの証しを可能にします。

大罪は、愛そのものと同じように、人間の自由の根本的な可能性である。その結果、愛の喪失と成聖の恩寵の欠如、すなわち恩寵の状態の欠如が生じる。

ただキリストのみを信頼することによって、わたしたちは聖霊を通してキリストと一つにされ、神の前でキリストにあって義と認められます。信仰によって義とされたので、わたしたちは神との平和を持ち、もはや罪に定められることはありません。

神にとって、時間のすべての瞬間は、その直接性において現存している。したがって、神がその永遠の計画である「予定」を立てるとき、そこには、神の恵みに対する各人の自由な応答が含まれている

わたしたちは、唯一の永遠の神、世界の創造者であり主、父、子、聖霊を信じる信仰を確認します。この神は、すべてのものをご自分の御心の目的に従って治めておられます。

自らの落ち度によらずキリストの福音もその教会も知らないが、それでも誠実な心で神を求め、恩寵に動かされて、良心の命令を通して知る神のみこころを行いによって果たそうと努める人々、彼らもまた永遠の救いに達することができる。

イエス・キリストは、ご自身がただ一人の神人であり、罪人のためのただ一つの贖いの代価としてご自身をささげられたので、神と人との間の唯一の仲保者です。わたしたちが救われるべき名は、ほかにありません。

創世記3章の堕落の記述は比喩的な言葉を用いているが、人類の歴史の初めに起こった原初の出来事、ひとつの行為を確認している。啓示は、人類の歴史全体が、最初の両親が自由に犯した原初の過ちによって特徴づけられていることを、信仰の確実性として私たちに与える。

神のかたちに男と女に造られ、愛し、聖くあり、被造物を守るべき、すべての人の尊厳。しかし、罪によって損なわれており、それは神の怒りとさばきを招きます。

教会は、すべての霊魂は神によって直接創造されると教える。それは両親によって「産み出される」のではない。また、それは不滅である。死においてからだから離れるときに滅びることはなく、最後の復活のときにからだと再び結び合わされる。

わたしたちは、罪が、人間が神のかたちを十分に映し出すことのできる程度に影響を及ぼすことを認めます。罪は、わたしたちの固有の人間性と能力、他者との関係、世界における人間としての召命を損ないます。

完徳の道は十字架の道を通る。放棄と霊的戦いなしに聖性はない。

しかし、良い土地に蒔かれた種のように、良い知らせは、変革の完全さをもたらしたり、変革の実を一度にすべて結んだりするわけではありません。むしろ、この変革は、生涯にわたって徐々に起こり、その中で聖さと愛が増し加わることが、福音の変革する力の現実を示します。

十戒は、神と隣人に対する人間の根本的な義務を表すものであるから、その原初的な内容において、重大な義務を明らかにしている。それらは根本的に不変であり、いつでもどこでも拘束する。

祭司、預言者、王の職務と務め、神が定められた儀式と犠牲の供え物、そして旧約の歴史における贖いの行動の型は、すべてイエスの予表として、型としての意義を持っていました。

洗礼は、洗礼の水に三度浸すという最も表現豊かな仕方で授けられる。しかし古代から、志願者の頭に三度水を注いで授けることもできた。

わたしたちは、主イエス・キリストが教会のために二つの礼典を制定されたと信じます。すなわち、信者の全身浸礼による水の洗礼と主の晩餐です。

堅信は洗礼の恩寵を完成する。それは、私たちを神の子としての身分にいっそう深く根づかせ、キリストにいっそう堅く組み入れ、教会との絆を強め、その使命にいっそう親密に結びつけ、行いを伴う言葉でキリスト教信仰を証しする助けとなるために、聖霊を与える秘跡である。

わたしたちは、聖霊の現在の働きを信じます。聖霊が内に住まわれることによって、キリスト者は敬虔な生活を送ることができるようになります。

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちについては、教会は、その葬儀の式において行うように、彼らを神のあわれみにゆだねることしかできない。

キリスト教の洗礼は、神の恵みのしるしであり印であり、キリストと、その教会との新しい一体化に対する、わたしたちの新しい忠誠の公の宣言です。

至聖なる聖体の秘跡には、「私たちの主イエス・キリストの御体と御血が、霊魂と神性とともに、したがってキリスト全体が、真に、実際に、実体的に含まれている」。

聖餐（または主の晩餐）は、主の死の記念であり、主が再び来られるまで、主を記念して行われます。

カトリック信者は、聖体祭儀の祝いが信仰、生活、礼拝の一致の実在のしるしであると信じるがゆえに、私たちがまだ完全には一致していない諸教会の成員は、通常、聖体拝領に受け入れられない。

ラテン教会の古い伝統によれば、聖体祭儀において、司祭がパンを捧げる際には、司祭は種なしパンを用いることになっている。

キリストは新しい契約の秘跡を制定された。それは七つある。洗礼、堅信（または聖香油の塗布）、聖体、ゆるし（悔悛）、病者の塗油、叙階、婚姻である。

主イエスは、教会が定期的に集まって、聖霊によって子を通して父なる神を礼拝するよう召されます。これらの集まりによって、主は、聖書が朗読され宣べ伝えられる中で、主との親しさと主についての知識において成長し、また、洗礼と主の晩餐において、主の恵みを見、感じ、味わうよう、わたしたちを招かれます（使徒行伝 2:42）。

ローマの司教であり、ペトロの後継者である教皇は、「司教たちと信者全体との一致の、永続的で目に見える源泉であり基礎である」。

「洗礼を受けた男性だけ(vir)が、有効に聖なる叙階を受ける。」主イエスは、十二使徒の団を形づくるために男性(viri)を選ばれ、使徒たちも、自分たちの務めを継ぐ協力者を選ぶときに同じようにした。

教会は、地域的にも普遍的にもキリストの体であり、すべての信者の祭司性を持つものです。御霊によって命を与えられ、神を礼拝し、福音を宣べ伝えるために御霊の賜物を授けられて、正義と愛を推進します。

したがって、教会の神的構成そのものにかかわる重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを固めるという私の務め（ルカ22:32参照）の力によって、私は、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をまったくもたないこと、そしてこの判断が教会のすべての信者によって決定的に保持されるべきことを宣言する。

わたしたちは、聖書に忠実で従順であろうと努める人々によって、真摯に抱かれているさまざまな見解があることを認めます。ある人々は、使徒的な教えを、女性が教えたり説教したりしてはならない、あるいはそうしてもよいが男性に対する単独の権威としてではない、という意味に解釈します。他の人々は、女性の霊的な平等、新約の教会における女性による徳を高める預言の賜物の行使、そして女性が自宅で教会を迎え入れたことを、指導と教えの霊的な賜物が、女性にも男性にも等しく与えられ、宣教において行使され得ることを意味すると解釈します。

教会の命令によれば、「分別の年齢に達した後、すべての信者は、少なくとも年に一度、重い罪を忠実に告白する義務を負う」。

真の、持続的な和解には、過去と現在の罪を認めること、神の前での悔い改め、傷つけた相手への告白、そして赦しを求め、受けることが必要です。

日曜日は、毎週時間的にそれが続く安息日とは、はっきりと区別される。キリスト者にとって、その儀式的な遵守は安息日の遵守に取って代わる。

聖書はわたしたちに「安息日を覚えて、これを聖とせよ」と告げています。わたしたちの国は、歴史的に、礼拝と休息の日として主の日を守ってきました。

教会は、グレゴリオ聖歌をローマ典礼に特にふさわしいものとして認める。したがって、他の条件が同じなら、典礼において第一の位置を与えられるべきである。しかし、他の種類の聖なる音楽、とくに多声音楽も、第30条に定められているように、典礼行為の精神に合致するかぎり、典礼の祭儀から決して除外されない。

キリスト教の聖像崇敬は、偶像を禁じる第一の戒めに反するものではない。実際、「像に捧げられる敬意は、その原型に及ぶ」のであり、「像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。

さまざまな形の芸術は、人間としてのわたしたちの営みに不可欠な一部であり、神の美と真理の何かを映し出すことができます。優れた芸術家は真実を語る者であり、したがって芸術は、わたしたちが福音の真理を語る一つの重要な方法をなしています。

さらに、パウロが用いたギリシャ語の「好意」「無償の賜物」「恵み」を意味する語にちなんでカリスマとも呼ばれる、特別な恩寵がある。その性格がどのようなものであれ、ときには奇跡や異言の賜物のように異常なものであっても、カリスマは成聖の恩寵に向けられており、教会の共通の善のために意図されている。

わたしたちは、与えられた指示（コリント第一 12-14 章）に従って、聖霊のすべての聖書的な賜物の行使に関して、聖霊の今日の働きを信じます。

カリスマは、それを受ける人によっても、教会のすべての成員によっても、感謝をもって受け入れられるべきである。それが真に聖霊の本物の賜物であり、同じ聖霊の真正な促しに完全にかなって、すなわち、あらゆるカリスマの真の尺度である愛にかなって用いられるかぎり、それはキリストのからだ全体の使徒的な活力と聖性のために、驚くほど豊かな恵みである。

それゆえ、わたしたちはすべてのキリスト者に、神の主権的な御霊のそのような訪れのために祈るよう呼びかけます。それによって、御霊のすべての実がその民すべてのうちに現れ、また御霊のすべての賜物がキリストの体を豊かにするようになるのです。

悪魔祓いは、イエスがその教会に託した霊的権能により、悪霊を追い出すこと、すなわち悪魔の憑依からの解放に向けられている。病気、とくに精神的な病気は、まったく別の問題であり、その治療は医学の関心事である。

キリストにあるということは、キリスト者がキリストのものであり、わたしたちの本性が変えられていることを意味すると確認しつつも、罪や、わたしたちの体、思い、感情、意志における罪への対処の必要性と同じように、悪霊的なものは、もはやキリスト者を所有していると主張することはできないものの、対処されなければ、キリスト者の体、思い、感情を苦しめ続けるのではないかと、わたしたちは考えます。

実際、彼女が聖霊によって人として宿した方、肉において真に彼女の子となった方は、ほかならぬ父の永遠の御子、聖三位一体の第二の位格である。それゆえ教会は、マリアはまことに「神の母」（テオトコス）であると告白する。

神の永遠の御子、主イエス・キリストの受肉、すなわち処女マリヤから生まれ、まことに神であり、まことに人であり、しかも罪のない方。

いとも祝福された処女マリアは、受胎の最初の瞬間から、全能の神の唯一の恩恵と特権により、人類の救い主イエス・キリストの功績の力によって、原罪のあらゆる汚れから免れて守られた。

福音派は、キリストの無罪性を告白しますが、マリヤの無罪性は告白しません。ヘブル 7:26 は、イエスをわたしたちの大祭司と呼んでいます。ただ主のみが、完全に聖く、責められるところがなく、汚れがなく、罪人から離された方でした。

祈りにおいて、旅する教会は、その取りなしを願う聖人たちの教会と結ばれている。

イエス・キリストは、ご自身がただ一人の神人であり、罪人のためのただ一つの贖いの代価としてご自身をささげられたので、神と人との間の唯一の仲保者です。

新約聖書は、裁きについて、主としてキリストの再臨における最後の出会いという面から語っているが、また、各人はその行いと信仰に応じて、死後ただちに報いを受けることも繰り返し確認している。

福音派は、教会が、空間だけでなく時間を通して広がるキリストの体であることを確認します。キリストにある者たちの間の絆は、死によって断たれることはなく、地上の戦いの教会は、使徒たち、殉教者たち、そしてマリヤを含む栄光の中のすべての聖徒たちの高貴な群れと、一つの信仰、一つの望みを分かち合っています。

神の恩寵と友情のうちに死んだが、なお不完全にしか清められていないすべての人は、永遠の救いを確実に保証されている。しかし、天の喜びに入るために必要な聖性を得るために、死後に浄化を受ける。

ただキリストのみを信頼することによって、わたしたちは聖霊を通してキリストと一つにされ、神の前でキリストにあって義と認められます。信仰によって義とされたので、わたしたちは神との平和を持ち、もはや罪に定められることはありません。

教会の教えは、地獄の存在とその永遠性を確認する。大罪の状態で死んだ者の魂は、死後ただちに地獄に下り、そこで地獄の罰、「永遠の火」を受ける。地獄の主な罰は、神からの永遠の分離である。人間は神においてのみ、自分が造られた目的であり、自分が渇望する命と幸福を所有することができるからである。

しかし、キリストを拒む者は、救いの喜びを退け、自らを神からの永遠の分離に定めるのです。

昇天以来、キリストの栄光のうちの来臨は切迫している。たとえ「父がご自身の権威によって定められた時や時期は、あなたがたの知るところではない」としても。この終末論的な来臨は、いつでも成就しうる。たとえ、それも、またそれに先立つ最後の試練も「遅れている」としても。

わたしたちは、イエス・キリストが、ご自身の救いとさばきを完成するために、力と栄光をもって、個人的に、目に見える形で戻って来られると信じます。

キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最後の試練を通らなければならない。地上での旅に伴う迫害は、真理からの背教という代価と引き換えに、人々に問題の見かけ上の解決を提供する宗教的な欺瞞という形で、「不法の秘義」を明らかにするだろう。

わたしたちは、キリストの昇天と再臨の間の期間は、終わりの時まで止まる自由のない神の民の使命で満たされるべきであると信じます。また、わたしたちは、偽キリストや偽預言者が、最後の反キリストの先駆けとして現れるという主の警告を思い起こします。

反キリストの欺瞞は、終末論的な裁きを経てのみ歴史を超えて実現されうるメシア的希望を、歴史の中で実現できると主張されるたびに、すでに世に形をとり始めている。教会は、来るべき神の国のこの偽造を、千年王国説の名のもとに、その修正された形さえも退けてきた。とくに、世俗的なメシア主義という「本質的に邪悪な」政治的形態を退けてきた。

わたしたちは、イエス・キリストの再臨を信じます。それは、主が個人的に、目に見える形で地上に戻って来られ、千年王国を確立され、体の復活、最後のさばき、義人の永遠の祝福、悪しき者の果てしない分離が行われることです。

人は信仰と洗礼によって神の民に入る。「すべての人は、新しい神の民に属するよう招かれている」（『教会憲章』13）。それは、キリストにおいて、「人々が一つの家族、一つの神の民を形づくる」ためである（『教会の宣教活動に関する教令』1）。

わたしたちは、すべての信者が空中で主に会い、地上に臨む患難の前にこの世から取り去られる、教会の患難前携挙を信じます。

成立し完成した婚姻は、死を除いては、いかなる人間の力によっても、いかなる理由によっても、解消されえない。

一人の男性と一人の女性との生涯にわたる契約的関係としての結婚は、神とその民との関係の規範的な聖書的象徴です（イザヤ書 54:5、エレミヤ書 3:20、31:32、エペソ 5:23、31–32）。

姦淫（fornicatio）とは、未婚の男性と未婚の女性との肉体的な結合である。それは、本性上、夫婦の善と子の出産・教育に秩序づけられた、人格と人間の性の尊厳に重大に反する。

あらゆる種類の乱れた性、すなわち聖書的に定義された結婚の前または外における、いかなる性的親密さの実践も、創造と贖いにおける神の御旨と祝福に沿うものではありません。

離婚は自然法に対する重大な違反である。離婚は、夫婦が死に至るまで互いとともに生きるという、自由に同意した契約を破ると主張する。離婚は、秘跡である結婚がそのしるしである救いの契約を傷つける。

キリスト者は、男女が互いへの生涯にわたる犠牲的な奉仕と、神が家庭に授けられる子供たちへの愛ある養育の、誓いを尊ぶ、健全な結婚の模範を示すべきです。

教会は、最初の婚姻が有効であったなら、新しい結びつきを有効と認めることはできないと主張する。離婚した人々が民事上再婚した場合、彼らは客観的に神の律法に反する状況に身を置くことになる。

出生の調整は、責任ある父性と母性の側面の一つである。夫婦の正当な意図があっても、道徳的に受け入れられない手段（たとえば、直接的な不妊手術や避妊）に訴えることは正当化されない。

夫婦が親としての責任を引き受ける気持ちがない場合には、家族計画の倫理的な方法について自ら学ぶべきです。教会は、婚外の性行為を容認できない以上、未婚の性的パートナーに避妊を勧めることに消極的であり、それは理解できることです。

一世紀以来、教会は、故意に行われるあらゆる中絶の道徳的悪を確認してきた。この教えは変わっておらず、変わりえないものである。

神が人間をご自身のかたちに創造されたので、受胎から死に至るまでのすべての人間の命は神のかたちを宿しており、測り知れない価値があります（創世記 1:27）。

使徒時代の後、教会は、これを肉屋や台所のための厳密な規則を作る根拠とする必要を感じず、ましてや現代において輸血を禁じる必要を感じなかった。

神はわたしたちに、科学的探究の能力を与えて祝福してくださいました。人間の尊厳を損なわない限り、苦しみを和らげ、病を癒やすことのできる、バイオテクノロジー、神経科学、ナノテクノロジーなどの医学研究を、キリスト者は支持すべきです。

節制の徳は、食物、アルコール、タバコ、薬の濫用など、あらゆる種類の過度を避けるように私たちを向かわせる。酩酊やスピードへの愛着によって、道路、海上、空中で自分や他者の安全を危険にさらす者は、重い罪責を負う。

わたしたちの歴史的な立場に沿って、わたしたちはまた、諸教会に、アルコール使用という国家的問題を真剣に受け止め、会員にその危険について教育し、禁酒を実践するよう励ますことを求めました。

国の軍隊で国に仕えると誓った者は、諸国民の安全と自由に仕える者である。彼らがその務めを誠実に果たすなら、国の共通善と平和の維持に真に寄与している。

キリスト者は、神がわたしたちに力によって御国をもたらすよう召しておられないことを認めますが、政府が正しく平和な社会秩序を守り、回復すべきであることには同意します。それが実際にはどのようなものであるべきか、すなわち、政府がいつ力を行使してよいか、またキリスト者が、祖国を守り、他の人々を攻撃から救い、あるいは他の人々を抑圧から解放するための、政府が認めた力の行使に参加すべきかどうかについては、信者の間で長く意見が分かれてきました。