キリスト教の教派を比較する

父と子と聖霊は、一つの神的本質と本性における三つの別個の位格であって、一なる神であり、天と地を造られた方である。

教会は、神は唯一であるが、それでも神である三者、すなわち父、子、聖霊がおられ、完全に一致していて決して分かたれず、しかも固有の区別のない一つに溶け合ってもいない、と教えています。

わたしたちは、すべての教理が、また[すべての]教師たちが共に評価され、判断されるべき唯一の規範と基準は、旧約と新約の預言者と使徒たちの聖書だけであると、信じ、教え、告白します。詩篇 119:105 に「あなたの御言はわたしの足のともしび、わたしの道の光です」と書かれているとおりです。

教会の聖伝を構成する要素のうち、聖書が第一の位置を占めます。次に、教会の典礼生活とその祈りが、続いて教義上の決定と、承認された教会の公会議の決議、教父たちの著作、聖人たちの生涯、教会法、そして最後に、音楽や建築のようなその他の霊感を受けた創造的芸術表現と共に、イコンの伝統が来ます。

それは、御言葉と聖礼典を通して、道具を通すように、聖霊が与えられ、聖霊が信仰を起こすからである。聖霊は、神の御心にかなう所とときに、福音を聞く者たちの中で働く。すなわち、神は、わたしたち自身の功績によらず、キリストのゆえに、キリストのゆえに恵みに受け入れられていると信じる者たちを義とされるのである。

聖伝は多くの文書を含んでいますが、書かれたものに限られるものでは決してなく、単なる文献の集まりではありません。それはむしろ、場所から場所へ、世代から世代へと受け渡される、教会全体の全体的な生活と経験です。聖伝は、聖霊に霊感を受け、導かれる、教会自身の生命そのものです。

しかし、古代または現代の教師たちのその他の著作は、いかなる名で呼ばれようとも、聖書と同等のものと見なされてはなりません。それらはすべて聖書に服させられるべきであり、使徒たちの時代の後、どのような仕方で、またどの場所で、預言者と使徒たちの[純粋な]教えが保たれてきたかを[示すべき]証人としてでなければ、またその範囲を超えて受け入れられてはなりません。

正教会はまた、いわゆる外典、文字どおりには秘密のあるいは隠された書物を、旧約聖書の真正な書物の中に数えています。他のキリスト者はこれらの書物を二次的な位置に置くか、それらが神の霊感を受けたものであることを完全に否定しています。

わたしたちは、聖書が神の言葉であるという点で、世界の他のあらゆる書物と異なると教えます。聖書が神の言葉であるのは、聖書を書いた神の聖なる人々が、聖霊が霊感によって彼らに伝えられたことだけを書いたからです。テモテ第二 3:16、ペテロ第二 1:21。

聖書の言葉は人間の言葉です。実際、すべての言葉は人間のものだからです。しかしそれは、ご自身についての聖書的な証しとして残るように、神ご自身が書かれるよう霊感を与えられた人間の言葉です。

ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、聖書のいかなる特定の翻訳をも「採用」しておらず、公式に推奨してもいません。それぞれの翻訳は、聖書がもともと書かれた原典（ヘブライ語、アラム語、ギリシア語）に対する忠実さと、聖書が実際に語っていることを、今日の人々（さまざまな文化、言語、方言の人々）が理解できる言葉で伝える上での有益さによって、判断されなければなりません。

七十人訳は、正教会が用いる旧約聖書の公式な版です。それは、紀元前一世紀にユダヤ人の間で広く用いられていた、旧約の諸書のギリシア語の集成にその根を持っています。

聖書は神の言葉であるから、言うまでもなく、それは誤りや矛盾を含まず、そのすべての部分とすべての言葉において、歴史、地理、その他の世俗的な事柄を扱う部分においても、誤りなき真理である。ヨハネ 10:35。

聖書は、人間の言葉による、神の霊感を受けた神の言葉として、神と世界との関係に関して、形式上の誤りも内的な矛盾も含まないというのが、正教会の信仰です。聖書には、本質的でない性質の付随的な不正確さがあるかもしれません。

わたしたちは、神が天と地を、聖書、特に創世記 1 章と 2 章に記されている仕方と期間で、すなわち、その全能の創造の言葉によって、六日間で造られたと教えます。

創造に関する主要な教義上の点は、神のみが造られず、永遠に存在するということです。神以外に存在するすべてのものは、神によって造られました。しかし、神はすべてのものを、いわば個別に、一度に造られたわけではありません。

われは聖霊を信ず。主にして命を与える者、父と子とより出で、父と子と共に礼拝され、栄光を受け、預言者を通して語られた方である。

正教会の教義は、御父がそうであるのと同様に、父なる神が霊の永遠の起源であり源であることを告白します。御父は御子の源でもあります。

また彼らは、人は自分の力、功績、業によっては神の前に義とされることができず、むしろ、自分が恵みに受け入れられ、自分の罪がキリストのゆえに赦されていると信じるとき、その死によってわたしたちの罪の償いを成し遂げられたキリストのゆえに、信仰によって、無償で義とされると教えます。

人は、使徒ペテロを再び引くなら、「神の性質にあずかる者」（ペテロ第二 1:4）となる可能性を持って創造されました。キリストの昇天が人類のために成就したのは、正教の神学でテオーシス（文字どおりには神化、または神性化を意味する）と呼ばれる、この神性へのあずかりです。

彼らは、再洗礼派が、一度義とされた者が聖霊を失い得ることを否定するのを断罪します。

正教のキリスト教は、洗礼、聖香油、聖体礼儀を通して「新しく生まれた」後でも、確かに離れ落ちることがあり、すなわちキリストが生きられたように生きるという自分の召命の「的を外す」ことがある、と考えます。これらの聖奠で与えられた恵みを、いわば「不活性化」することは確かにあり得ます。同時に、神は、そのような人々がそれを認識せず、認めなくても、その人々のうちにとどまっておられます。

しかし、神の予定すなわち永遠の選びは、敬虔な、神の愛する子らにのみ及び、彼らの救いの原因となるものであり、神はまた、その救いを備え、それに属するものを整えてくださいます。

もし人々の中に、神との交わりにおける命の賜物を拒む者がいるなら、主はその拒否を尊重するほかなく、ご自身が与え、取り戻されることのない、被造物の自由を尊重されます。

イエスを救い主と信頼する者たちは、天における永遠の命へとよみがえります。イエスを否認し、自分の罪の中に生きる者たちは、神の御前から地獄に投げ出されます。

教会が恵みと真理と愛を独占していないことは、正教会のキリスト教の伝統の共通の教えです。教会はむしろ、神は、御心のままに人を救われる主権者なる主であると教えています。

また彼らは、アダムの堕落以来、自然の仕方で生まれたすべての人は罪をもって生まれる、すなわち、神への畏れなく、神への信頼なく、情欲を伴って生まれると教えます。そして、この病、すなわち原初からの悪は、まことに罪であって、洗礼と聖霊によって新たに生まれていない者に、今もなお永遠の死を宣告し、もたらすのです。

アダムとエバが犯した、原初の、すなわち「最初の」罪について、正教は、すべての人が最初の罪の結果を負っている、その最たるものは死であるが、その罪に責任があるのはアダムとエバだけであると信じています。

自由意志については、彼らはこう教えます。人の意志には、市民的な義を選び、理性に服する事柄を行う、ある程度の自由がある。しかし、神の義、すなわち霊的な義を行うことについては、聖霊なしには力がない。生まれながらの人は神の御霊の事柄を受け入れないからである（コリント第一 2:14）。この義は、御言葉を通して聖霊を受けるときに、心の中で成し遂げられる。

人は今もなお神の造られたかたちであり、これは変えることができません。しかし、人はそのかたちを清く保つことに失敗し、神の似姿を保てなくなっています。人は自らの人間性を悪で汚し、それをゆがめ、変形させて、それが本来そうあるべきであった神の清い映しとなれなくなっています。

彼らは新しく生まれ、その心の霊において新たにされているとはいえ、この世の命においては、この再生と刷新は完全ではなく、ただ始まったにすぎません。信じる者たちは、その心の霊によって、死に至るまでわたしたちにまとわりつく、堕落した本性と性向である肉に対して、絶えず戦っています。

救いには、罪人が神のかたちと似姿へと変えられる、全人格の成長の過程が含まれます。人は恵みによる信仰によって救われますが、救いに至る信仰は、信じること以上のものを含みます。信仰は活動的で生きたものでなければならず、義の業によって現され、それによってわたしたちは神の御旨を行うために神と協力します。

わたしたちは、律法の説教は、信じない者、悔い改めない者に対してだけでなく、真に回心し、新たに生まれ、信仰によって義とされた真の信者に対しても、熱心に勧められるべきであると、信じ、教え、告白します。

わたしたちは、旧約の食物規定（今日のコーシャの律法の元となっているもの）に従うことや、神との契約のしるしとして割礼を行うことと同様に、土曜日の安息日に従う義務はもはやありません。

それゆえ、ルーテル教会員は、洗礼の方法（すなわち、浸す、注ぐ、振りかける、など）は、主の晩餐を分け与える方法（共通の杯か、個別の杯か）がこの聖礼典の有効性に影響しないのと同様に、洗礼が有効かどうかを決定しないと考えてきました。神の制定に従い、神の言葉と「要素」（水）だけが、洗礼を有効にします。

「アリルイア」（ヘブライ語で「神をほめたたえよ」の意）の荘厳な宣言の後、その人は父と子と聖霊の御名によって、水の中に三度浸されます。

聖霊は、神の言葉の宣べ伝えを通して、また聖礼典の執行を通して、信仰を起こされます。

聖香油の聖奠において、わたしたちは「聖霊の賜物の印」を受けます（ローマ 8 章、コリント第一 6 章、コリント第二 1:21–22 参照）。洗礼がわたしたちの復活祭、すなわちキリストの死と復活への個人的なあずかりであるなら、聖香油はわたしたちの五旬祭、すなわち聖霊がわたしたちの上に来られることへの個人的なあずかりです。

ルーテル教会員が聖書に反すると見なしているモルモンの他の多くの教え（たとえば、死者のための洗礼、ジョセフ・スミスの「知恵の言葉」の規定、永遠の結婚、千年期に関する見解、人間の前世の存在など）を、この短い形式で取り上げることはできません。

正教会のキリスト者は、主が彼らの魂に憐れみを示し、「アブラハム、イサク、ヤコブのふところ」で彼らに永遠の安息を与え、彼らの上に主の測り知れない愛を及ぼし、「病もなく、嘆きもなく、悲しみもなく、永遠の命がある」状態に彼らを受け入れてくださるように、死者のために祈ります。

わたしたちは、聖なる晩餐において、キリストの体と血が真に、本質的に臨在し、パンとぶどう酒と共に真に分け与えられ、受けられると、信じ、教え、告白します。

聖体礼儀は、洗礼と堅信を受けた幼児を含め、教会のすべての会員に常に与えられます。それは常に、パンとぶどう酒という両方の形で与えられます。それは、厳密にキリストの真の現存、すなわち、キリストの御名によって父に捧げられ、神の聖霊によって聖別されたパンとぶどう酒の中に、神秘的に現存する、キリストの真の体と血であると理解されています。

ミズーリ・シノッドとその姉妹教会団体の良好な立場にある会員は、ミズーリ・シノッドの諸会衆で聖餐にあずかることができます。この慣行は、限定聖餐、閉鎖聖餐（クローズ・コミュニオン）とさまざまに呼ばれ、信仰告白や会員資格にかかわらず、望む者は誰でも聖餐にあずかれるとする開放聖餐とは対照的です。

聖体礼儀は常に、洗礼と堅信を受けた幼児を含め、教会のすべての会員に与えられます。それは常に、パンとぶどう酒という両方の形で与えられます。

結論として、わたしたちはもう一度、主の晩餐にはパンとぶどう酒のみを用いるべきであるという、シノッドの長年の教えを推奨します。「ぶどう酒以外の要素を用いることは、アウグスブルク信仰告白の諸教会にとって異質な慣行であり、聖礼典が授けられているかどうかについて疑いを生じさせる」からです（2001年決議 3-16）。

実際、東方教会では発酵させたパンが常に用いられてきました。事実、かつて、東方教会では発酵したパンが用いられるのに対して、キリスト教の西方では無発酵のパンが標準であるという事実をめぐって、大きな論争が巻き起こったことがあります。

それゆえ、洗礼、主の晩餐、そして赦免、すなわち悔い改めの聖礼典は、まことに聖礼典である。これらの儀式には神の命令と、新約に固有の恵みの約束があるからである。

正教会の聖奠は、公式には「聖なる秘義」と呼ばれます。通常は七つの聖奠が数えられます。すなわち、洗礼、聖香油（または堅信）、聖体礼儀、痛悔、結婚、叙聖、そして病者の塗油です。

各シノッドは一人の監督を選出し、その宣教と運営を監督させます。この六十五名の監督は、ELCA（アメリカ福音ルーテル教会）の議長監督および書記と共に監督会議を構成し、教会全体に指導、助言、展望を提供します。

正教会全体は、いわゆる地方の独立教会または自治教会の一致です。これらの言葉は、単に、これらの教会が自らを統治し、自らの主教を選び、自らの生活を組織することを意味します。

また、古代の教会では司祭は妻帯者であったことも明らかです。パウロがテモテ第一 3:2 で、監督は一人の妻の夫である者が選ばれるべきだと言っているからです。

正教会では、既婚の男性が司祭に叙品されることがあります。ただし、その結婚は、彼にとっても妻にとっても初婚でなければならず、妻が死んだ場合には、再婚してその務めを続けることはできません。独身の男性が叙品された場合、結婚してその奉仕を保つことはできません。

わたしたちは、女性が、男性に対する権威を伴う場合を除き、公の務めの職務と活動に参加できると信じています（テモテ第一 2:11、12）。これは、女性は牧師として仕えてはならず、また、男性に対して権威を行使するような仕方で教会の集会に参加してはならないことを意味します（コリント第一 11:3、14:33-35）。

正教会は女性の叙聖を受け入れていませんが、女性であるテオトコスを、「ケルビムよりも尊く、セラフィムよりも比べようもなく栄光に満ちた」方として称賛し、男性も女性も含めた神のすべての民の模範として掲げています。

告解については、教会において個人的な赦免は保持されるべきであることを、彼らは教えます。ただし、告解において、すべての罪を数え上げることは必要ではありません。

かつては、この告白は教会の中で、すべての人々の前で公に行われていましたが、近年では、通常、すべての人に代わって立つ教会の司祭の面前でのみ行われます。

日曜日およびその他の教会の祝祭日を守ることは、教会の規定であり、キリスト者の自由に基づいて定められたものです。

土曜日の安息日は旧約にふさわしいものです。キリストが週の第一日に復活されたことを祝う新約においては、キリスト者としてのわたしたちの信仰の中心的な体験が、一年のすべての日曜日に記念されます。

通常の儀式のほとんどすべても保たれていますが、ラテン語で歌われる部分には、民衆に教えるために加えられたドイツ語の賛美歌が、ところどころに挿入されています。

実際、正教会の伝統は、教会に楽器を置かないことです。

イコンが許されているだけでなく、霊的に必要であるというのは、「言は肉となって、わたしたちの間に宿られた」（ヨハネ 1:14）からであり、これが正教会の信仰です。

ルーテル教会員は、聖霊の賜物がすべての世代の信者に与えられるという恵み深い約束（使徒行伝 2:39）を喜びますが、聖書もルーテル教会の信条集も、聖霊のこの賜物が、異言、奇跡、奇跡的な癒し、預言（コリント第一 12 章）のような特別な霊の賜物を、必ず含むものであるという見解を支持していません。

正教の伝統では、わたしたちはこの奇跡を認めていますが、異言を語ること、とりわけ今日の多くのカリスマ派やペンテコステ派の教会で行われているようなものは、わたしたちの典礼生活の通常の、あるいは奨励される一部ではありません。

聖書に示された型によれば、神は必ずしもご自分の教会に、あらゆる時代に同じ特別な賜物をお与えになるわけではありません。神はご自分の御心にかなうままに、祝福を授けられます。

正教会では、わたしたちは聖霊（父、子、聖霊という聖三位一体の第三位格）が生きて働いておられ、秘跡（聖奠）、祈り、キリストに根ざした生活を通して、わたしたち一人ひとりのうちに働いておられると信じています。

ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、確かにサタンと悪霊的な存在の実在を信じており、個々のミズーリ・シノッドの牧師たちは、時折、悪魔祓いの儀式に参加してきました。しかし、ミズーリ・シノッドは「悪霊憑き」について「公式の立場」を持たず、正式な悪魔祓いの儀式を公式に採用してもおらず、「この務めのために任命された特別な聖職者」も置いていません。

今日、正教会は、洗礼の聖奠において、邪視（ヴァスカニア）の場合のサタン的な力の祓除において、また憑かれた人の場合の悪魔の祓除において、個人の、さらには物体の悪霊憑きを受け入れています。

頭にかぶり物をする習慣は、女性が頭としての秩序の原則を認めることとして機能していました。この習慣は、最初期のころでさえ、キリスト教の諸会衆において普遍的に守られていたわけではなく、現代の西洋社会においては、頭にかぶり物やベールをつけることは、パウロの時代にそれに付されていた意義を、一般に失っています。

ベールや頭を覆うものを着けるすべての正教会の女性は、神の母のそのベールによっても祝福されています。そのベールは、奇跡的に、また繰り返し、信者たちを多くの害から守りました。もちろん、頭を覆うものを着けることは、祈りと熟慮の後に、女性が行わなければならない個人的な決断です。

それゆえ、わたしたちは、マリヤが単なる人にすぎない者を宿し産んだのではなく、まことの神の子を宿し産んだのであり、したがって、彼女もまた正しく、そのように呼ばれ、まことに神の母であると、信じ、教え、告白します。

教会は、マリヤは正しくテオトコス（神を産んだ方）と呼ばれるべきであることを、正式に告白します。これは文字どおり「神を産んだ者」を意味します。

正教会は、マリヤには個人的な罪がないと教えています。

しかし、聖書は聖人への祈願を教えず、また聖人に助けを求めることも教えていません。聖書は、仲保者、なだめの供え物、大祭司、とりなし手として、ただ一人のキリストをわたしたちの前に置いているからです。

教会では、わたしたちは聖人たちにも祈ります。それは聖三位一体の位格に祈るのと同じ仕方ではなく、すでに神と共に神の御臨在の中で栄光を受けている、わたしたちの助け手、とりなし手、教会の仲間の一員としてです。

ルーテル教会員は、聖書が、死の瞬間に信じる者たちの魂は天の喜びに入る（ルカ 23:43、使徒行伝 7:59、黙示録 14:13、ピリピ 1:23-24）が、信じない者たちの魂は、死に際して、地獄における永遠のさばきの「牢」に引き渡される（ペテロ第一 3:19-20、使徒行伝 1:25）と教えていると信じています。

金持ちとラザロのたとえ（ルカ 16:19-31）は、死後、魂がその良心に応じて、天国または地獄の前味を経験することを告げています。教父たちはまた、再臨までは、亡くなった人々の魂は恒久的な状態にはないと述べています。

それゆえ、煉獄と、それに結びついたあらゆる儀式、式典、取引は、悪魔の幻影にほかならないと見なされるべきである。それは、ただキリストだけが、人の業ではなく、魂を[解き放つ]助けとなるという、主要な条項[が教えること]と衝突するからである。

正教会は、近年のローマ・カトリック教会で発展した煉獄の教えを受け入れていません。

また彼らは、世の終わりにキリストがさばきのために現れ、すべての死者をよみがえらせ、敬虔な者、選ばれた者には永遠の命と限りない喜びを与え、不敬虔な人々と悪魔たちを終わりなく苦しめられるものとして断罪されると教えます。

主を愛する者たちにとって、主の御臨在は、限りない喜び、楽園、永遠の命となります。主を憎む者たちにとって、同じ御臨在が、限りない責め苦、地獄、永遠の死となります。

それゆえ、聖書が秘密の携挙を教えているという証拠はありません。また、黙示録も、キリスト者の患難前携挙を教えてはいません。むしろ、神が迫害と苦難に直面する御自分の民を守られることを教えています（黙示録 3:10、14:12）。

2,000年にわたって、正教会はただ一度の再臨、ただ一度の復活、そしてただ一つの神の民を教えてきました。携挙はその一部ではなく、かつて一度もそうであったことはありません。

聖書は、すべてのキリスト者が、最後の日まで、程度の差はあれ「患難」を耐え忍ぶこと、キリストは（目に見える形で）ただ一度だけ再び来られて、生きている者も死んだ者も、すべての信者を天に「引き上げ」（「携挙」）られること、そしてすべての信者が天において永遠にキリストと共に統治することを教えています。

イエスはまた、マタイ 24 章で、主の来臨は患難の後であり、その前ではないと警告されています。信者が連れ去られ、信じない者が「取り残される」という考えは、聖書によって支持されていません。

ルーテル教会員は、黙示録 20:11-15 の「1,000年」を、信じる者たちの心と生活の中に今ここで及んでいるキリストの統治を表す比喩的な言及であると理解しています。それは、キリストが終わりの日に再び来られた後、天においてわたしたちがキリストと共に永遠に統治することにおいて、頂点に達します。

キリストが統治される神の国は、主がすべての被造物を満たされ、まことに「すべてであり、すべてのうちにあられる」（コロサイ 3:11）時、世の終わりに力をもって来ます。一般的な正教会の教義で地上における神の国と呼ばれる教会は、すでにこの体験を神秘的に与えられています。

聖書は、神がユダヤ人をキリストへの信仰に導くための特別な計画を持っておられるという教えを支持していません。神の救いの計画に関しては、ユダヤ人と異邦人、イスラエルと教会の間に区別はないからです。

旧約の聖伝は、聖書の旧約の部分と、キリストの誕生に至るまでのイスラエルの民の継続する生活において表されています。この伝統は、メシアの時代とキリスト教会において、成就され、完成され、超えられました。

同性愛の行為は、創造主の設計に反するものとして、旧約聖書と新約聖書で禁じられています（レビ記 18:22、24、20:13、コリント第一 6:9–20、テモテ第一 1:10、ローマ 1:26–27）。ミズーリ・シノッドは、そのような行為は「それ自体として罪深い」ものであり、「聖書に基づいて、結婚［とは］一人の男性と一人の女性の生涯にわたる結合である（創世記 2:2-24、マタイ 19:5-6）」と確認しています（2004年決議 3-05A）。

キリスト教の結婚の聖奠は、明らかに教会に属する人々、すなわち洗礼を受けた領聖者にのみ与えられます。これは今日も正教会の厳格な教えであり実践です。しかし、キリスト教の分裂という悲劇のゆえに、結婚する二人が共にキリストにある完全な一致のために誠実に努め、祈ることを条件として、正教徒は洗礼を受けた非正教徒のキリスト者と教会で結婚することができます。

結婚関係の外で行われる性的交わりは、聖書によって禁じられており、教会によって断罪されなければなりません（創世記 2:24、テサロニケ第一 4:2-5、ガラテヤ 5:19、エペソ 5:3、コロサイ 3:5、コリント第一 6:16-20 参照）。

正教会は、男女の間の婚前の性的関係について、聖書的で伝統的な規範に忠実であり続けています。教会の教えによれば、性的関係を営むための唯一の適切で道徳的にふさわしい場は結婚です。

ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、離婚は結婚に対する神の本来の設計と意図に反すると信じています。聖書に基づいて、ある状況では離婚が正当とされ得るものの（姦淫または遺棄）、夫婦が赦し合い、結婚の癒やしと強化に向けて努めることが、常に望ましいとされます。

結婚は、配偶者の一方の死によって、または離婚の教会的な承認によって終わります。教会は、キリストが離婚の慣行の全般的な禁止に対して与えられた例外に基づいて、「教会的離婚」を認めます。

配偶者が不品行を犯し（すなわち、性的な不誠実の罪を負い）、結婚の一致が破られた場合、そのような不誠実を耐え忍んだ被害を受けた側は、合法的に離婚し、再婚する権利を持ちます。ただし、それは命令ではありません。

教会は、すべての正教徒に、三度まで、それを超えない結婚を認めます。両方の配偶者が二度目または三度目の結婚に入る場合には、はるかに控えめで痛悔的な性格を持つ、別の形の結婚式が執り行われます。

わたしたちの主張は、神の言葉も、そこから生じる実際的な考慮も、結婚において子を授かることを自ら選んで避けることに反対して勧める、というものです。避妊や家族計画がそれ自体として誤りであるという理由で、この主張を行うのではありません。

既婚の夫婦は、常に子の受胎を意図することなく、性的結合において愛を表現することができますが、結婚内で受胎を制限する手段のうち、受け入れられるのは、すでに受胎した胎児に害を及ぼさないものだけです。

ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、妊娠中絶は神の言葉に反するものであり、「ほかの人間、すなわち母親の死を防ぐために必要な医療処置の、悲劇的に避けられない副産物である場合を除いて、道徳的な選択肢ではない」と信じています（1979年決議 3-02A）。

正教会のキリスト者は、胎児の意図的な中絶を常に忌まわしい悪の行為と見なしてきました。教会の教会法の伝統は、胎児を滅ぼすことを意図したあらゆる行為を、殺人の罪と定めています（アンキュラ会議第21条、トルッロ会議第91条、聖バシレイオス第2条）。

ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、臓器提供をキリスト教的な愛の行為として奨励しますが、この選択はまったく個人の自由であり、またはその家族の自由であって、どのような決定をしても、罪責感や後悔の原因となるべきではありません。

人種、宗教、社会的地位、経済状況にかかわらず、すべての男性、女性、子供に、十分な医療が提供されなければなりません。

聖書は、アルコール飲料の適切で責任ある使用（飲用）をどこにも非難しておらず、ルーテル教会ミズーリ・シノッドも同様です。聖書は、アルコール飲料の乱用、誤用、過度の使用に対しては、強く繰り返し警告しており、ミズーリ・シノッドもそのような危険について繰り返し警告してきました。

大斎の間、およびすべての斎の期間中、わたしたちは、肉、乳製品、魚、ぶどう酒、そしてオリーブ油を控えるよう求められます。

市民の事柄については、彼らはこう教えます。合法的な市民の秩序は神の善い業であり、キリスト者が公職に就くこと、裁判官として座すこと、帝国法およびその他の現行の法によって事件を裁くこと、正当な刑罰を科すこと、正しい戦争に従事し、兵士として仕えること、法的な契約を結ぶこと、財産を所有すること、為政者に求められたときに宣誓すること、妻を迎えること、嫁ぐことは、正しい。

より大きな悪を防ぐために、より小さな悪として暴力を用いなければならないとき、それはそのものとして決して祝福されることはなく、常に悔い改められなければならず、完全なキリスト教道徳と同一視されてはなりません。