聖霊とは誰か？神、三位一体の第三位格

聖霊は神です。キリスト教徒は聖霊を三位一体の第三の位格、すなわち父と子と一体であり、彼らと等しくありながらも区別される神として告白します。聖書は、慰め、信者のために祈り、悲しませることもできる人格について語っており、非人格的な力については決して語っていません。使徒言行録2章は、ペンテコステの日に聖霊がどのように降臨したかを伝えています。

イエス自身が聖霊を呼んだ名前が、最も多くを物語っています。死の直前、イエスは弟子たちに「もう一人の助け主」を約束されました。そのギリシャ語の言葉は、 パラクレートス, 、誰かの側に呼ばれた者を意味します。イエスは聖霊をまさにその場所に置かれました。私たちの傍らに、そしてさらに近くに。なぜなら、聖霊は「あなたがたと共におり、あなたがたのうちにいるから」（ヨハネによる福音書14章16-17節）です。

聖霊は聖書の2節目に登場します。「神の霊が水のおもてを動いていた」（創世記1:2）。旧約聖書では、聖霊は特定の任務のために特定の人々に臨みます。サムエルがダビデに油を注いだとき、「主の霊がその日以来、ダビデに激しく降った」（サムエル記上16:13）。イザヤは、「主の霊がとどまる」王を予見しています。「知恵と識別の霊、思慮と勇気の霊、主を知り、畏れ敬う霊」（イザヤ11:2）。

新約聖書では、イエスのバプテスマの際に聖霊が「鳩のように」降ります（マタイ3:16）。死の直前、イエスは弟子たちに「もう一人の弁護者」、「真理の霊」を約束し、その方は「あなたがたと共におり、これからもあなたがたの内にいる」（ヨハネ14:16–17）と語られました。イースターから50日後のペンテコステの祭りで、その約束は成就しました。使徒言行録2章は、「激しい風が吹いてくるような音」と「炎のような舌」について記述しており、弟子たちは「皆聖霊に満たされ、霊が語らせるままに、ほかの国の言葉で話しだした」（使徒言行録2:2–4）。それ以来、新約聖書は、選ばれた指導者だけでなく、すべての信者の内に聖霊が住まわれると語っています。

ここで引用されている欽定訳聖書では、しばしば「Holy Ghost（聖霊）」という言葉が使われています。これは同じ名前です。古い英語では「ghost」は「spirit（霊）」を意味していました。その違いについては以下で説明されています。 Holy GhostとHoly Spiritの違い.

キリスト教の教義では、聖霊は人格であるとされています。新約聖書は聖霊に知性を与えています。神は「霊の思いが何であるかを知っておられる」（ローマ8:27）。聖霊には意志があり、「思いのままに、それぞれに賜物を分け与えてくださる」（1コリント12:11）。聖霊は悲しませることができ（エペソ4:30）、教え（ヨハネ14:26）、イエスについて証しし（ヨハネ15:26）、信者のために祈ります（ローマ8:26）。使徒言行録5章でアナニアが使徒たちを欺いたとき、ペトロはまず彼が聖霊に嘘をついたと言い、次に「神に対して」嘘をついた（使徒5:3–4）と言いました。つまり、この箇所は聖霊に嘘をつくことを神に嘘をつくこととして扱っています。

多くのキリスト教徒はこの見解を支持していません。2008年に実施され2009年に発表された、米国の自称キリスト教徒1,871人を対象としたバーナ・グループの調査では、38% が強く同意し、20% がある程度同意し、聖霊は「神の力や臨在の象徴であり、生きた存在ではない」と答えました。3分の1は反対し（25% が強く反対、9% がある程度反対）、9% は確信が持てないと答えました。

キリスト教は、神は本質において一つであり、父、子、聖霊という三つの位格として永遠に存在すると教えています。それぞれが完全に神です。彼らは互いの関係と世界における使命において異なります。

父は源です。父は子を遣わし、イエスは父として祈ります。子は「肉となって、わたしたちの間に宿られた」「言」です（ヨハネ1:14）。彼はナザレのイエスとして人間となり、死んで復活しました。聖霊は肉体を取りませんでした。イエスは聖霊を「父のもとからあなたがたに遣わそうとしている」「父のもとから出る」方として説明しています（ヨハネ15:26）。教会はこの発出を二つの方法で説明しています。西洋の教会は、ニカイア信条を「そして子から（フィリオクェ) ）」という言葉を加えて唱えます。「父から出る」の後に続きます。正教会は381年の元の文言を使用し、その言葉は含めません。カトリック教会のカテキズムの246〜248項は、両方の伝統を提示しています。

信条のどちらの形式も、三つの位格を平等に扱っており、聖霊は父や子と同じ礼拝と栄光を受けます。

聖書は称号やイメージを通して聖霊を描写しています。

• 慰め主、助け主、または弁護者。 ギリシャ語の パラクレートス ヨハネ14〜16章におけるこの言葉は、誰かの側に呼ばれた者を意味します。カトリック教会のカテキズム（692項）は、これが一般的に「慰め主」と翻訳されると指摘しています。
• 真理の霊。 「真理の霊が来ると、あなたがたを導いて真理をことごとく悟らせる」（ヨハネ16:13）。
• 神の霊、そしてキリストの霊。 パウロは一つの節の中で両方の名称を用いています（ローマの信徒への手紙8章9節）。
• 永遠。 ヘブライ人への手紙9章14節は、キリストが「永遠の霊」を通してご自身を捧げたことについて述べています。

これらのイメージは特定の場面に由来します。イエスの洗礼時の鳩（マタイによる福音書3章16節）、ペンテコステの時の風と炎（使徒言行録2章2–3節）、そして復活したイエスが「彼らに息を吹きかけて言われた。『聖霊を受けなさい』」（ヨハネによる福音書20章22節）と言った時の息です。ヘブライ語とギリシア語において、霊を表す言葉は、 ruach および ギリシャ語でプネウマ, 、息や風という意味も持ちます。

賜物とは、教会のために霊が与える能力のことです。「霊の働きは、それぞれの人に共通の利益となるように与えられているのです」（コリントの信徒への手紙一 12章7節）。パウロは「知恵の言葉」、「知識の言葉」、信仰、「癒しの賜物」、「奇跡を行う力」、預言、「霊を見分ける力」、「異言」、「異言を解釈する力」を挙げています（コリントの信徒への手紙一 12章8–10節）。ローマの信徒への手紙12章6–8節では、奉仕、教えること、勧めること、分け与えること、指導すること、憐れみを行うことを加えています。カトリックの教えでも、イザヤ書11章2節から導き出された7つの賜物について述べています。「知恵、理解、判断、勇気、知識、敬虔、そして主を畏れる心」（カトリック教会のカテキズム、1831項）。

実とは、霊がもたらす人格のことです。「愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、信仰、柔和、自制」（ガラテヤの信徒への手紙5章22–23節、KJV）。現代の翻訳では、同じリストを愛、喜び、平和、忍耐、親切、善意、誠実、柔和、自制としています。パウロは「実（複数形ではなく単数形）」と書いています。これは9つの性質を持つ一つの収穫を意味します。すべてのキリスト者はこれらすべてを示すことが求められていますが、賜物は人によって異なって分配されます。 聖霊の結ぶ実 には独自の項目があります。

聖霊の神性は、325年のニカイア公会議で子の神性が確定した後、活発な論争となりました。後に「プネウマトマキ（聖霊と戦う者たち）」と呼ばれる一派がこれを否定し、カイサリアのバシレイオスが 『聖霊論』. の中で彼らに反論しました。トリー・J・S・ティア（2021年）が読み解くように、彼の論証は不可分な働きに基づいています。三つの位格は決して別々に行動することはないため、父と子と共に神の業を行う聖霊は神でなければならないというものです。ユリア・ロズマナの博士論文（2018年）は、バシレイオスにとって聖霊の神性の証明は、彼が教えた禁欲的な生活と切り離すことはできないと主張しています。

「神学者」と呼ばれたナジアンゾスのグレゴリオスは、その第五神学演説（演説31）でこの問いを直接投げかけ、二つの言葉で答えました。「では、聖霊は神か？ もちろんそうだ。」彼は自身の20番目の演説で三位一体を再び説き、これはエイリニ・アルテミによる2013年の研究の主題となりました。381年のコンスタンティノープル公会議では、ニカイア信条が拡張され、聖霊を「主であり、命の与え主」と呼び、父と子と共に礼拝すべき存在としました。

新約聖書は、霊を教会の統一とも結びつけています。パウロは信者たちに「平和の絆で結ばれて、霊による一致を保つように努めなさい」（エフェソの信徒への手紙4章3節）と促しており、ニカイア信条も信仰の同じ条項の中で、霊と「唯一の、聖なる、公同の、使徒的な教会」を告白しています。

新約聖書は霊を贈り物として提示しています。ルカによる福音書11章13節で、イエスは神を子供たちに良いものを与える父親に例え、求める者に聖霊を与えると約束しています。ペンテコステの際、ペトロは群衆に「悔い改めなさい。めいめいイエス・キリストの名によって洗礼を受け、罪を赦していただきなさい。そうすれば、聖霊の賜物を受けます」（使徒言行録2章38節）と語りました。サマリアでは使徒たちが「彼らの上に手を置くと、彼らは聖霊を受けた」（使徒言行録8章17節）。イエスはニコデモに「だれでも水と霊とによって生まれなければ、神の国に入ることはできない」（ヨハネによる福音書3章5節）と語っています。

教会によってこれらの聖句の解釈は異なります。カトリックや正教会のキリスト者にとって、秘跡が通常の道です。まず洗礼を受け、次に堅信（東方教会では聖香油の塗油として知られる）を受けます（カトリック教会のカテキズム、1289項）。多くのプロテスタントは、人は信仰に入った時に霊を受けると説き、ローマの信徒への手紙8章9節を引用します。そこでは、キリストの霊を持たない者は「キリストのものではない」とされています。ペンテコステ派も回心については同様の見解を持っていますが、それに加えて後の経験である「聖霊のバプテスマ」を強調しており、これについては次のセクションで扱います。

パウロは「酒に酔ってはいけません。それは乱れにつながるからです。むしろ、御霊に満たされなさい」（エペソ人への手紙5章18節）と記しています。これは、人全体を支配するものとの対比です。使徒の働きでは、同じ人々が何度も満たされています。ペンテコステの日に弟子たちは「みな聖霊に満たされ」（使徒の働き2章4節）、その後の祈祷会の後にも「みな聖霊に満たされ、神の言葉を大胆に語り出した」（使徒の働き4章31節）とあります。このため、多くのキリスト教教師は、御霊に満たされることを一度きりの出来事ではなく、繰り返される継続的なものとして扱っています。

洗礼者ヨハネは、イエスこそが「聖霊によってバプテスマを授ける方」（ヨハネの福音書1章33節）であると述べ、昇天の前にイエスは弟子たちに「あなたがたは、あと幾日もしないうちに、聖霊のバプテスマを授けられます」（使徒の働き1章5節）と語りました。今日の信者にとってそのバプテスマが何を意味するのかについては、キリスト教徒の間でも意見が分かれています。

ペンテコステ派の教えでは、それは回心に続く第二の経験であり、信者に奉仕のための力を与えるものとされています。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、その基本的真理の中で、それを「新生の経験に続くもの」として挙げ、異言を語ることを「初期の身体的しるし」としています。この見方では、信者は聖霊のバプテスマを一度受け、その後何度も満たされることになります。

他の多くの教会は、聖霊のバプテスマをキリスト教生活の始まりに位置づけており、コリント人への手紙第一12章13節を、すべての信者が一つの御霊によって一つのからだへとバプテスマを受けたことを意味すると解釈しています。この議論はペンテコステ派内部でも行われています。1985年の論文で ギリシャ語でプネウマ, 、ペンテコステ派の聖書学者ゴードン・D・フィーは、新約聖書のテキストから別個の後の聖霊のバプテスマを立証することは困難であると結論づけつつも、ペンテコステ派が説明する力づけの経験を擁護しました。

パウロ自身の基準は御霊の結ぶ実（ガラテヤ人への手紙5章22〜23節）であり、愛、喜び、平和などが成長する人格です。新約聖書はまた、御霊の賜物（コリント人への手紙第一12章4〜11節）についても言及しており、それらは「益となるため」に、他者のために与えられるものです。イエスは、御霊が「あなたがたにすべてのことを教え、また、わたしがあなたがたに話したすべてのことを思い起こさせてくださいます」（ヨハネの福音書14章26節）と約束されたため、教会はキリストの教えに対する理解が深まることにも注目しています。

ペンテコステ派やカリスマ派のキリスト教徒は、異言、預言、癒やしといった賜物を特に重視します。初期のペンテコステ運動の多くは、説教者ウィリアム・J・シーモアのもと、ロサンゼルスのあずさ通りミッションで1906年に起こったリバイバルから発展しました。ガストン・エスピノーサによる2014年のシーモアの伝記には、彼の著作の多くが再録されています。他の伝統では、単一の経験よりも人格の着実な変化をより重視します。

「神の御霊に導かれる人は、だれでも神の子どもです」（ローマ人への手紙8章14節）。聖書はまた、「すべての霊を信じてはいけません。かえって、それらの霊が神からのものかどうかをためしなさい」（ヨハネの手紙第一4章1節）と警告しています。キリスト教の教師たちは一般的に4つの基準を挙げています。

• 聖書。 イエスは御霊を「真理の御霊」と呼び、「すべての真理」に導く方（ヨハネの福音書16章13節）であるとしているため、聖書と矛盾する促しは御霊によるものではありません。
• 助言。 「助言がなければ民は倒れ、助言者が多ければ安全である」（箴言11章14節）。教会は、信者が成熟したキリスト教徒と共に決定を吟味することを奨励しています。
• 平安。 パウロは「人のすべての考えにまさる神の平安」（ピリピ人への手紙4章7節）を約束しています。多くの教師は、持続的な平安を御霊の導きのしるしとし、継続的な混乱や不安を待つべき理由としています。感情だけで判断してはなりません。
• 実。 御霊からの導きは、愛、寛容、親切、自制へと向かうものであり（ガラテヤ人への手紙5章22〜23節）、それらから遠ざかるものではありません。

「神の聖霊を悲しませてはいけません。あなたがたは、贖いの日まで、聖霊によって証印を押されているのです」（エペソ人への手紙4章30節）。続く節には、聖霊を悲しませるものが挙げられています。「苦々しさ、憤り、怒り、叫び、そしり」であり、「すべての悪意」とともに（エペソ人への手紙4章31節）。旧約聖書でも、荒野のイスラエルに対して同じ言葉が使われています。「彼らは反逆して、その聖なる霊を悲しませた」（イザヤ書63章10節）。したがって、聖霊を悲しませるとは、信者の内に住まわれる方に対して罪を犯すことなのです。

「御霊を消してはいけません」（テサロニケ人への手紙第一5章19節）は、火を消すという比喩を用いています。続く節の「預言を軽んじてはいけません。すべてのことを吟味し、良いものをしっかり守りなさい」（5章20-21節）は、パウロが、教会が預言などの聖霊の働きを抑圧しつつも、語られる内容を吟味している状況を念頭に置いていることを示唆しています。

• 新生。 「御霊によって生まれた者は御霊です」（ヨハネの福音書3章6節）。
• 内住。 パウロは信者について、「神の御霊があなたがたのうちに住んでおられるなら、あなたがたは御霊の中にいるのです」（ローマ人への手紙8章9節）と述べています。
• 教え。 聖霊は信者にキリストの言葉を教え、思い出させます（ヨハネの福音書14章26節）。
• 祈り。 「霊も弱いわたしたちを助けてくださいます。……霊自らが、言葉に表せないうめきをもって執り成してくださるからです」（ローマ8:26）。
• 確信。 信者は「約束の聖霊をもって証印を押されました。聖霊は、私たちの相続の保証です」（エペソ人への手紙1章13-14節）。保証とは、残りの支払いを確約する手付金のことです。
• 人格。 聖霊は、生涯を通じてガラテヤ人への手紙5章22-23節の御霊の実を結ばせます。

天地創造の初めに水面を動いていた聖霊は、復活したイエスが弟子たちに吹きかけ、私たちの側に留まるようにと送られた助け主と同じ聖霊です。言葉を失って神の前に出るとき、パウロは私たちが一人で祈っているのではないと教えてくれます。「霊自らも、言葉に表せないうめきをもって、私たちのために執り成してくださるのです」（ローマの信徒への手紙8章26節）。

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• 聖霊による洗礼を受けるとはどういう意味ですか？
• 聖書は聖三位一体について何と言っていますか？
• 聖霊を冒涜すること