キリスト教において、罵ることは罪ですか？

聖書が定義する形式において、誓いや罵倒は罪とされています。聖書は、神の名をみだりに唱えること（出エジプト記20:7）、人を呪うこと（ヤコブの手紙3:9–10）、そして「卑猥な言葉」（コロサイの信徒への手紙3:8）を禁じていますが、禁止される言葉のリストを具体的に挙げているわけではありません。誓いを立てることについては別の問題であり、イエスは「一切誓ってはならない」（マタイによる福音書5:34）と言われましたが、多くの教会は法廷での宣誓を認めています。

ヤコブは、この問題のすべてがひとつの口に集約されると見ています。「わたしたちは、この舌で主であり、父である方を賛美し、また、この舌で神にかたどって造られた人間を呪うのです」（ヤコブの手紙3:9）。朝に祈りを捧げた舌が、昼には隣人を呪うこともあります。そのため聖書は、私たちの言葉は何のためにあるのかを問い続けており、パウロはその答えを一行で示しています。それは「人の成長を促すのに役立つ」言葉であり、「聞く人に恵みをもたらす」ためのものです（エフェソの信徒への手紙4:29）。

英語の「swear」という言葉は数種類の話し方を指しますが、聖書はそれぞれを区別して扱っています。聖書において「誓う（swear）」とは通常、神や神聖なものを証人として呼び出し、真実を語っていることや約束を守ることを誓う行為を意味します。「呪う（cursing）」はそれとは異なり、誰かに災いが降りかかるよう願うことです。「冒涜（profanity）」や「罵り（cussing）」は下品で卑猥な言葉を指し、「神への冒涜（blasphemy）」は神を軽蔑して語ることであり、「主の名をみだりに唱える」ことは、神の名を空虚に、あるいは偽って使うことを指します。

言葉の種類	何であるか	主要な箇所
誓い	神を証人として呼び出す厳粛な約束や宣言	Leviticus 19:12; Matthew 5:33–37; James 5:12
呪い	誰かに災いを願ったり、呼び寄せたりすること	Romans 12:14; James 3:9–10
冒涜や下品な言葉	卑猥で汚らわしい、あるいは粗野な言葉	エフェソの信徒への手紙4:29、5:4、コロサイの信徒への手紙3:8
神の名をみだりに唱えること	神の名を空虚に、偽って、あるいは軽蔑して使うこと	Exodus 20:7; Leviticus 19:12
冒涜	神や聖なるものに対して反対の言葉を語ること	Leviticus 24:16; Mark 3:28–29

ペトロが大祭司の中庭でイエスを否認したときのように、これらが組み合わさることもよくあります。「彼は呪いの言葉を口にして誓い始めた。『わたしはその人を知らない』」（マタイによる福音書26:74）。欽定訳聖書では「彼は呪い、誓い始めた」と訳されています。ペトロは下品な言葉を使っていたのではなく、自分自身に呪いをかけ、嘘を裏付けるために誓いを立てていたのです。

新約聖書は 下品で汚らわしい言葉 いくつかの箇所で。「悪い言葉を一切口にしてはなりません。ただ、聞く人に恵みを与えるのに役立つ言葉を、必要に応じて語りなさい」（エフェソの信徒への手紙4:29）。「悪い」を意味するギリシア語の サプロス, は、腐った、あるいは朽ちたという意味です。マタイによる福音書7:17では、「悪い実を結ぶ」「病んだ木」に対して使われています。次の章でパウロはこう書いています。「汚らわしいことや、愚かな話や、下品な冗談も、ふさわしくありません。それよりも、感謝の言葉を口にしなさい」（エフェソの信徒への手紙5:4）。コロサイの信徒への手紙にも同様の記述があります。「しかし今は、そのすべてを捨て去りなさい。怒り、憤り、悪意、そしり、口から出る卑猥な言葉を捨てなさい」（コロサイの信徒への手紙3:8）。「卑猥な言葉」と訳されている言葉は アイスクロロギア, であり、恥ずべき、あるいは汚らわしい言葉を意味します。欽定訳聖書では「汚らわしいコミュニケーション」となっています。

これらの聖句のいずれも特定の言葉を挙げているわけではなく、何が下品とされるかは言語や世代によって異なります。聖書はむしろ、私たちの言葉が何を行い、どこから来るのかに注目します。イエスは「心に満ちていることを口が語る」と教え、「裁きの日には、人は自分の語った無益な言葉一つ一つについて、申し開きをしなければならない」（マタイによる福音書12:34–36）と説きました。また、人を汚すのは「口から出るもの」であり、それは「心から出てくる」ものであると言われました（マタイによる福音書15:18）。

フィリピの信徒への手紙3:8は、パウロ自身が罵り言葉を使った証拠として引用されることがあります。パウロは、かつての利点を スカイバラ, と見なしていると言っています。欽定訳聖書では「糞」、ESVでは「ゴミ」、NIVでは「生ゴミ」と訳されており、より強い4文字の言葉を提案する人もいます。バイオラ大学の新約聖書学者ゲイリー・マニング・ジュニアは、現存するギリシア文学を調査し、「古代ギリシア文学のどこにも、スカイバラが罵り言葉や粗野な言葉として機能している明確な例はない」ことを発見しました。医師、歴史家、哲学者は、あらゆる種類の廃棄物に対してこの言葉を使っていました。

第三の戒め（カトリックやルター派の数え方では第二）にはこうあります。「あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない。主は、み名をみだりに唱える者を罰せずにはおかないからである」（出エジプト記20:7）。レビ記では誓いについてこう適用されています。「あなたたちは、わたしの名によって偽りの誓いをしてはならない。そのようにして、あなたの神の名を汚してはならない。わたしは主である」（レビ記19:12）。

「みだりに」と訳されているヘブライ語のフレーズ ラシャヴ, とは、空虚なこと、あるいは無益なことを意味します。カトリック、ルーテル派、改革派のキリスト教徒は皆、この戒めを、神の御名を軽率に、あるいは軽蔑して用いることすべてを禁じていると解釈しています。『カトリック教会のカテキズム』は、この戒めが「神の御名の乱用、すなわち神、イエス・キリスト、さらには聖母マリアやすべての聖人の御名を不適切に用いることすべてを禁じている」（2146）とし、冒涜を「それ自体が重大な罪」（2148）と呼んでいます。『ウェストミンスター大教理問答』は、禁じられている罪の中に、神の御名を「不敬に」口にすることや「すべての罪深い呪い」を挙げています（問113）。ルターの『小教理問答』も、御名が何のためにあるのかを次のように述べています。「私たちは神を畏れ愛し、神の御名によって呪ったり、誓ったり、魔術を使ったり、嘘をついたり、欺いたりしてはならない。むしろ、あらゆる苦難において御名を呼び求め、祈り、賛美し、感謝を捧げるべきである。」

一部の学者は、この戒めをより広く解釈しています。「唱える」と訳されている動詞 ナサ, は、通常、運ぶ、あるいは担うという意味です。カルメン・ジョイ・アイムズは、その著書 神の名を担う：なぜシナイ山が今も重要なのか （2019年）の中で、この戒めはイスラエルが神の民としてどのように神の名を担うか、大祭司が部族の名を衣服に担ったように、単なる言葉の問題ではないと論じています。それでも彼女は、神の名は敬意を持って語られるべきであるという立場を維持しています。

モーセの律法は誓いを認め、それを守ることを要求していました。「唇から出たことは、守り行わなければならない」（申命記23:23）。イエスは山上の説教でさらに踏み込みました。「しかし、わたしは言っておく。一切誓ってはならない。天を指して誓ってはならない。そこは神の玉座だからである。地を指して誓ってはならない。そこは神の足台だからである。エルサレムを指して誓ってはならない。そこは偉大な王の都だからである。自分の頭を指して誓ってはならない。髪の毛一本さえ、白くも黒くもできないからである。あなたがたは、『然り、然り』『否、否』と言いなさい。それ以上のことは、悪い者から出るのである」（マタイによる福音書5:34–37）。ヤコブも同じ命令を繰り返しています。「誓ってはならない。天を指しても、地を指しても、ほかのどんな誓いによっても。ただ、『然り』は然り、『否』は否としなさい」（ヤコブの手紙5:12）。

イエスの時代の教師たちは、何に誓うかによって誓いを格付けしていました。イエスは彼らのルールを引用しました。「『神殿を指して誓うなら何でもないが、神殿の金貨を指して誓うなら、その誓いに縛られる』と言う」。イエスは、「天を指して誓う者は、神の玉座と、そこに座っておられる方を指して誓うのである」（マタイによる福音書23:16–22）と答えました。山上の説教において、イエスはシステム全体を脇に置き、信頼できる率直な言葉を求めました。

キリスト教徒は、イエスのこれらの言葉を二通りの方法で解釈してきました。宗教改革時代の再洗礼派は、これらをあらゆる誓いに対する禁止と捉えました。1527年のシュライトハイム信仰告白は、キリストは信徒に対し、真実であれ偽りであれ、すべての誓いを禁じていると述べています。今日のメノナイト派は、法廷において誓うのではなく、単純な「はい」か「いいえ」で答えることを誓約しており、クエーカー教徒も同様の理由で宣誓を拒否しています。英国年次集会（Britain Yearly Meeting）の 『助言と問い』 は、「誓いを立てることは、真実の二重基準を意味する」と述べています。

他のほとんどの教会は、イエスが禁じたのは軽率で回避的な誓いであり、すべての厳粛な誓いではないと解釈しています。アウグスティヌスは、パウロ自身が手紙の中で誓っていることを指摘しました。「神はわたしの証人です」（ローマの信徒への手紙1:9）、「わたしが書いていることは、神の御前で、嘘ではありません！」（ガラテヤの信徒への手紙1:20）。彼は、誓いは「良いものの中ではなく、必要なものの中」に属すると結論付けました。なぜなら、それはそうでなければ信じない人々の弱さに答えるものだからです（主の山上の垂訓 1.17.51）。大祭司がイエスに誓いを立てさせたとき、「生ける神によってあなたに命じる。あなたが神の子キリストであるなら、そう言いなさい」と問うと、イエスは答えました（マタイによる福音書26:63–64）。『カトリック教会のカテキズム』は、教会はイエスの言葉を「重大かつ正当な理由（例えば法廷など）による誓いを排除するものとは理解していない」（2154）が、神の名を「些細な事柄」のために使ってはならない（2155）と述べています。『ウェストミンスター信仰告白』は、「正当な権威によって課せられた合法的な誓い」は、重要な事柄において「立てられるべきである」（22.2）と述べており、英国国教会の『39箇条』は、キリスト教徒は「行政官が要求するときには誓うことができる」（第39条）と述べています。

したがって、ほとんどの教会にとって、法廷で聖書に手を置いて誓うことは合法的な誓いであり、日常の会話を裏付けるために「神に誓って」と言うのは、イエスとヤコブが禁じた種類の誓いです。誓うことを望まないキリスト教徒は、代わりに肯定することができます。米国の連邦裁判所では、証人は「真実を証言するために誓いまたは肯定をしなければならない」（連邦証拠規則603）とされており、憲法は大統領が「誓う（または肯定する）」ことを認めています。

それは、新約聖書がキリスト教徒に対し、敵を祝福するように命じているからです。「迫害する者を祝福しなさい。祝福し、呪ってはなりません」（ローマの信徒への手紙12:14。ルカによる福音書6:28、ペトロの手紙一3:9も参照）。ヤコブは、祝福と呪いの両方を行う口の矛盾を指摘しています。「わたしたちは、この舌で主であり、父である方を賛美し、また、この舌で神にかたどって造られた人間を呪うのです。同じ口から賛美と呪いが出てくる。わたしの兄弟たち、このようなことはあってはなりません」（ヤコブの手紙3:9–10）。

誰かに悪を願うことに対して「呪い」という言葉を使ったトマス・アクィナスは、それは「本質的に愛に反する」ため、「その種類において大罪である」と教えましたが、特定の呪いは「呼び起こされた悪の軽微さ」や「冗談で、あるいは熟慮なしに」語られた場合には小罪になり得るとしました（『神学大全』 II-II, q. 76, a. 3）。

聖書は神への冒涜を特に取り上げています。モーセの律法では死刑に値する罪とされ（レビ記24:16）、イエスは「誰であれ 聖霊を冒涜する 「永遠に赦されず、永遠の罪の罰を受ける」（マルコによる福音書3:29）と言われました。カトリックの教えは大罪と小罪を区別し、冒涜をそれ自体が重大なものとして扱いますが（カテキズム2148）、アクィナスがしたように、軽率に語られた呪いは小罪になり得ることを認めています。改革派教会はそのように罪を分けません。『ウェストミンスター信仰告白』は「どんなに小さな罪であっても、地獄に値する」と主張しますが（15.4）、『ウェストミンスター大教理問答』は「律法へのすべての違反が等しく憎むべきものではない。しかし、いくつかの罪はそれ自体で、またいくつかの加重事由によって、神の目には他の罪よりも憎むべきものである」（問150）と付け加えています。

聖書は、意図的な言葉だけでなく、不用意な言葉についても言及しています。イエスは、人々は「自分の話すどんな無益な言葉に対しても、さばきの日には言い開きをしなければならない」（マタイの福音書12章36節）と言われました。ここで使われているギリシャ語の言葉は、 アルゴス, であり、怠惰な、あるいは無益なという意味です。欽定訳聖書（KJV）では「every idle word（あらゆる無益な言葉）」と訳されています。パウロは怒りに満ちた言葉を怒りそのものと結びつけています。「苦々しさ、憤り、怒り、叫び、ののしりなどを、いっさいの悪意とともに、みな捨て去りなさい」（エペソ人への手紙4章31節）。ヤコブはこう助言しています。「だれでも、聞くには早く、話すには遅く、怒るには遅いようにしなさい。人の怒りは神の義を実現するものではありません」（ヤコブの手紙1章19〜20節）。

初期の教会では、誓いを立てる習慣が知られており、ヨハネ・クリュソストモスは誓いの習慣に反対する一連の説教を行いました。使徒言行録に関する第10説教の中で、彼はシラ書23:9の「口を誓いに慣らしてはならない」を引用し、「心も伴わずに、単なる習慣として口が言葉を紡いでいる」と指摘しました。これは、人々が公衆浴場に入る際に習慣として十字を切るようなものです。アウグスティヌスも説教の中で、かつては自分も毎日誓いを立てており、それを断ち切るまで習慣と戦ったと認めています（説教180および307）。

アウグスティヌスが経験したように、そのような習慣は断ち切ることができ、パウロはその代わりに何をすべきかを教えています。彼は下品な冗談を禁じたのと同じ文脈で、「それよりも、感謝の言葉を口にしなさい」と述べています（エフェソの信徒への手紙5:4）。

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• 罵り言葉に関する聖書の箇所
• 舌を制御することに関する聖書の箇所
• 聖霊を冒涜してしまった場合の対処法