聖書における懲らしめ：その意味、例、および重要な聖句

聖書において懲らしめとは、愛する父親が子供に与える訓練のことです。それは教え、矯正、そして必要に応じた懲戒であり、すべては子供の益のためです。「主はその愛する者を懲らしめ、受け入れるすべての子をむち打たれるからである」（箴言3章12節）。欽定訳聖書では「discipline」という言葉は一度しか使われておらず、通常は「chasten（懲らしめる）」や「instruction（教え）」と訳されています。

新約聖書でこの言葉に対応するギリシャ語は、子供の訓練を意味する言葉に由来します。 パイデイア これは子供の養育、「教育や訓練」を意味し、欽定訳の翻訳者たちはこれを一つの英語に定めることができませんでした。エペソ人への手紙では「nurture（養育）」と訳され、父親は子供を「主の教育と訓戒」によって育てるようにとあります（エペソ6章4節）。テモテへの手紙第二では「義の訓練」（テモテ第二3章16節）とあります。ヘブル人への手紙では「chastening（懲らしめ）」とあります。「あなたがたは懲らしめとして耐え忍びなさい。神はあなたがたを子として扱っておられるのです。父から懲らしめられない子がいるでしょうか」（ヘブル12章7節）。一つの言葉が、子供を育てるという全過程を網羅しています。神が私たちを懲らしめられるとき、神はご自分の子供を育てておられるのです。

欽定訳聖書では一度だけです。ヨブの3人の友人が語り終えた後に話す若者エリフは、神についてこう言っています。「神は彼らの耳を開いて懲らしめを教え、悪から立ち返るように命じられる」（ヨブ36章10節）。それ以外の箇所では、KJVはより古い言葉を使っています。「Chasten」、「chastened」、「chasteneth」、「chastenest」、「chastening」が26回、「chastise」、「chastised」、「chastiseth」、「chastisement」が22回、合計48回です。その一つがイザヤのしもべの歌にあります。「彼が懲らしめを受けたことによって、私たちに平安がもたらされ、その打ち傷によって、私たちは癒やされた」（イザヤ53章5節）。

新国際訳（NIV）では、この言葉ははるかに頻繁に使われています。「discipline」が37回（テモテ第二1章7節の「self-discipline」を含む）、「disciplines」が6回、「disciplined」が11回で、合計54回です。そのうち16回は箴言にあります。スペイン語のReina-Valera 1960訳では、 規律 が8回使われており、そのうち6回はヘブル人への手紙12章です。つまり、「何回出てくるか」という問いへの答えは、手元にある聖書と、どの語形を数えるかによって異なります。しかし、その教えはどれも同じです。

それは人生を形作る教えを意味し、聖書はそれが痛みを伴う可能性があることを正直に認めています。旧約聖書の主要な言葉は musar（ムサール）, であり、動詞の yasar（ヤーサール）, から来ています。ストロングの辞書では「文字通り（打撃で）または比喩的に（言葉で）懲らしめる。したがって、教える」と定義されています。欽定訳では musar（ムサール） を「instruction（教え）」と30回、「correction（矯正）」と8回訳しています。そのため、欽定訳で「教えを愛する者は知識を愛する。戒めを憎む者は愚かである」（箴言12章1節）となっている箇所が、NIVでは「懲らしめを愛する者は知識を愛する」となっています。

箴言は矯正をランプや光と並べています。「命令はランプであり、教えは光であり、懲らしめの戒めは命の道である」（箴言6章23節）。ヘブル人への手紙は、それが楽しいものだとは装っていません。「すべての懲らしめは、そのときは喜ばしいものではなく、かえって悲しく思われるものですが、後になると、これによって訓練された人々に、平安な義の実を結ばせます」（ヘブル12章11節）。「訓練された（exercised）」の背後にあるギリシャ語は ギュムナゾー, であり、競技のためのアスリートの訓練を指す言葉です。聖書における懲らしめとは、目的と最終的な収穫を伴う痛みです。

父親がするように。しかし、今苦しんでいる人のために、まず一つの注意点があります。聖書は、あらゆる悲しみを罰として解釈することを決して許していません。ヨブの友人エリパズは「罪のない者で、滅びた者がいるだろうか」（ヨブ4章7節）と問いかけましたが、最後に神は彼らに対して「あなたがたは、わたしのしもべヨブのように、わたしについて正しいことを語らなかった」（ヨブ42章7節）と言われました。弟子たちが、誰の罪がこの人を盲目にしたのかと尋ねたとき、イエスは答えました。「この人が罪を犯したのでもなく、両親でもありません。神のわざがこの人に現れるためです」（ヨハネ9章3節）。神の懲らしめは現実ですが、あなたの痛みは、神があなたに対して怒っているという証拠ではありません。

ヘブル人への手紙12章は、ほぼすべての節で父親のあり方を示しています。箴言の言葉を、父親が息子に語りかけるように引用しています。「わが子よ。主の懲らしめを軽んじてはならない。主に責められて弱り果ててはならない。主はその愛する者を懲らしめられるからである」（ヘブル12章5-6節）。そして、地上の父親が「自分の考えに従ってしばらくの間懲らしめた」のに対し、神は「私たちの益のため、私たちの聖さにあずからせるために」懲らしめられると対比しています（ヘブル12章10節）。神は私たちが神の聖さにあずかることができるように、私たちを矯正されるのです。

時として神は、私たちが何かを失うことを通して教えられます。モーセはイスラエルに対し、荒野での40年間を思い起こすよう言いました。神は「あなたを苦しめ、飢えさせ、あなたも先祖も知らなかったマナを食べさせた。それは、人はパンだけで生きるのではなく、人は主の口から出るすべての言葉によって生きることを、あなたに知らせるためであった」。そしてこう付け加えます。「あなたは、人が自分の子を懲らしめるように、あなたの神、主があなたを懲らしめられることを心に留めなさい」（申命記8章3節、5節）。詩篇の作者も自身の苦難の中で同じことを見出しました。「苦しみにあったことは、私にとって幸せでした。それにより私はあなたのおきてを学びました」（詩篇119篇71節）。

神は時として、パウロが「教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益」（テモテへの手紙二 3章16節）と述べている御言葉を通して、私たちを正してくださいます。そして、その矯正には常に愛が伴っています。復活されたキリストは、ラオディキアの生ぬるい教会に対してこう言われました。「わたしは愛する者を皆、戒め、懲らしめる。だから、熱心になりなさい。悔い改めなさい」（ヨハネの黙示録 3章19節）。

ダビデとナタン

ダビデがバテ・シェバを奪い、その夫ウリヤを殺させた後、預言者ナタンは彼に、富める者が貧しい者の「たった一匹の小さな雌の子羊」（サムエル記下 12章3節）を奪ったという物語を語り、「あなたがその人だ」（サムエル記下 12章7節）と告げました。ダビデは言い訳をしませんでした。「私は主に罪を犯した」と彼が言うと、ナタンは即座に「主もまた、あなたの罪を取り除かれた。あなたは死ぬことはない」（サムエル記下 12章13節）と答えました。その日、赦しが与えられましたが、同時に報いも伴いました。彼に生まれた子供は死ぬことになったのです（サムエル記下 12章14節）。神はすでにダビデに対し、後に続く彼の「子孫」をどのように扱うかを告げておられました。「わたしは彼の父となり、彼はわたしの子となる。もし彼が罪を犯すなら、わたしは人の杖……をもって彼を懲らしめる。……しかし、わたしの慈しみは彼から離れない」（サムエル記下 7章12–15節）。ダビデ自身の懲らしめもそのパターンに従っていました。つまり、矯正と、決して離れることのない慈しみです。

エフライム、くびきに慣れない子牛

エレミヤを通して、神は迷い出た民エフライムが泣いているのを聞いたと言われます。「あなたはわたしを懲らしめられました。わたしは、くびきに慣れない子牛のように懲らしめられました。わたしを立ち返らせてください。そうすれば、わたしは立ち返ります。あなたはわたしの神、主だからです」（エレミヤ書 31章18節）。懲らしめは、その役割を果たしました。くびきに抗っていた者が、今や神ご自身に立ち返らせてくださるよう求めているのです。

パウロ、走者のような訓練

パウロは自分自身に規律を課しました。「競技をする者は皆、すべてにおいて自制します」と彼はコリントの信徒に書き送り、「私は自分の体を打ち叩いて服従させます。それは、他の人々に宣べ伝えておきながら、自分自身が失格者になることのないようにするためです」（コリントの信徒への手紙一 9章25節、27節）と述べています。

コリントの教会

同じ教会が、父の妻と関係を持っていた一人の信徒を懲戒しなければならない事態がありました。パウロは彼らを交わりから取り除くよう命じました（コリントの信徒への手紙一 5章1–5節）。第二の手紙の中でパウロは、教会が罰したその人物について触れ、教会の懲戒がどこで終わるべきかを示しています。「そのような人には、この罰で十分です。……むしろ、彼を赦し、慰めるべきです。そうしないと、あまりの悲しみに打ちのめされてしまうかもしれません」（コリントの信徒への手紙二 2章6–7節）。聖書的な懲戒は、温かい迎え入れをもって終わるのです。

その通りです。欽定訳聖書（KJV）では「自制（temperance）」と呼ばれていますが、それは「自分の霊を支配すること」であり「健全な心」でもあります。自制は御霊の結ぶ実の一部であり（ガラテヤの信徒への手紙 5章22–23節）、ペトロは成長の階段の中にそれを位置づけています。「信仰に徳を、徳に知識を、知識に自制を、自制に忍耐を加えなさい」（ペトロの手紙二 1章5–6節）。箴言は、それがない人生の姿をこう描いています。「自分の霊を支配できない者は、城壁の壊れた都のようだ」（箴言 25章28節）。また、称賛の言葉も記されています。「怒るのに遅い者は勇士にまさり、自分の心を支配する者は都を攻め取る者にまさる」（箴言 16章32節）。

欽定訳聖書が「神が私たちに与えられたのは、臆する霊ではなく、力と愛と健全な心（a sound mind）の霊です」（テモテへの手紙二 1章7節）と述べている箇所について、NIV訳では御霊が「力と愛と自制（self-discipline）」を与えてくださると記されています。いずれにせよ、それは努力の前に与えられる賜物です。パウロはテモテに「敬虔を目指して自分を鍛錬しなさい」と命じています。なぜなら「敬虔はすべてのことに有益だからです」（テモテへの手紙一 4章7–8節）。またテトスに対しては、神の恵みそのものが「私たちを教えて」、この世で「慎み深く、正しく、敬虔に生活する」ように導いていると述べています（テトスへの手紙 2章11–12節）。

箴言は直接的です。「杖を控える者はその子を憎む者。子を愛する者は、早いうちに懲らしめる」（箴言 13章24節）。「子をその行くべき道に従って教えよ。そうすれば、年老いても、そこから離れることはない」（箴言 22章6節）。「杖と戒めは知恵を与える。しかし、勝手気ままにさせられた子は母に恥をかかせる」（箴言 29章15節）。キリスト教徒の親たちは、この「杖」をそれぞれ異なった解釈で読み取ります。ある者は限定的な身体的矯正の許可と受け取り、またある者はあらゆる種類の厳格な矯正の象徴と受け取ります。いずれにせよ、彼らは同じ聖句を、愛をもって早急に矯正を行うための呼びかけとして読み取っています。 聖書が教える子供のしつけについて がこの問題を全面的に取り上げています。

新約聖書は、子供を守るための言葉を父親たちに付け加えています。「父親たちよ、子供を怒らせてはならない。彼らが意気消沈しないように」（コロサイの信徒への手紙 3章21節）、そして「主の教育と訓戒によって」育てなさい（エフェソの信徒への手紙 6章4節）。アンティオキアの説教者であり、後にコンスタンティノープルの主教となり407年に没したヨハネス・クリュソストモスは、この聖句に関する説教の中でこう述べています。「子供たちに対する配慮と、主の懲らしめと訓戒の中で育てること以上に、私たちにとって優先すべきことは何もない」。子供を意気消沈させるような懲戒は、その目的を見失っています。それに関する聖句は、以下にまとめられています。 規律に関する聖書の言葉20選.

まずは静かに。「もしあなたの兄弟が罪を犯したなら、行って、二人だけのところで忠告しなさい。もし聞き入れるなら、あなたは兄弟を得たことになる」（マタイによる福音書 18章15節）。聞き入れない場合にのみ、一人か二人を連れて行き、それでもだめなら教会に相談します（マタイによる福音書 18章16–17節）。パウロはその精神をこう伝えています。「兄弟たち、万一だれかが不注意にも何かの罪に陥ったなら、霊の人であるあなたがたは、柔和な心でそのような人を正しなさい。自分自身も誘惑されないように気をつけなさい」（ガラテヤの信徒への手紙 6章1節）。目的は兄弟を失うことではなく、兄弟を得ることなのです。

兄弟姉妹の皆さん、私たちを懲らしめる神は、エレミヤがその迷い出た息子について語るのを聞いた神と同じ方です。エフライムの泣きながらの祈りの二節後、主はこう答えられます。「エフライムはわたしの愛する子、喜びの子ではないか。彼を戒めるたびに、わたしは彼を思い起こす。……わたしは必ず彼を憐れむ」（エレミヤ書 31章20節）。

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