聖書において犬は何を象徴しているのか？スカベンジャー（腐肉食動物）、侮辱、そして数少ない良い犬たち

聖書において犬は主に街のスカベンジャーであるため、誰かを犬と呼ぶことは侮辱であり、犬は敵や汚れた者、偽教師を象徴する。聖書には牧羊犬や家族の食卓の下にいる子犬、トビアスと共に歩いた犬も登場する。聖書は犬を人間の最良の友とは呼んでおらず、犬の夢に何の意味も与えていない。

聖書における犬の地位は、これ以上ないほど低いものです。しかし、福音書の中で最も感動的な場面の一つが、まさにその文脈で起こります。娘の癒やしを願う母親が、自分を犬に例えられながらも、「主よ、その通りです。しかし、子犬も主人の食卓から落ちるパン屑はいただきます」（マタイによる福音書15章27節）と答えるのです。彼女は最も低い場所へ身を置き、そこに待っていた恵みを見出しました。食卓の下のパン屑は、予想以上に多くの物語に登場します。

ヘブライ語でその言葉は ケレブ（keleb） そしてギリシャ語は キュオン, 、これらは町や野原にいるごく普通の犬を指しています。旧約聖書の犬のほとんどはペットではありません。彼らは夕方になると「町を徘徊し」（詩編59編6節）、モーセの律法では野獣に裂かれた肉を「犬に投げ与えよ」（出エジプト記22章31節）と命じられています。犬は人々が捨てたものを食べて生きていたため、低俗で不浄、あるいは危険なものの象徴となりました。

欽定訳聖書（KJV）では、「犬」、「犬たち」、「犬の」という言葉が40の節で計43回使われており、そのうち31回は旧約聖書、9回は新約聖書に登場します。そのほとんどは厳しい言葉です。カトリック聖書の旧約聖書に含まれるトビト記には、旅の途中でトビアスに従い、彼より先に家へ駆け戻る犬が登場します。以下に、犬が何を象徴しているかによって分類したすべての箇所を挙げますので、ご自身の聖書で確認してみてください。

犬が象徴するもの	欽定訳聖書の言葉	参照箇所
侮辱、または自分を無価値なものとして表現する言葉	「私は犬だろうか」	サムエル記上17:43; 24:14; サムエル記下3:8; 9:8; 16:9; 列王記上8:13
神の裁きにおける死体のスカベンジャー	「犬が彼の血をなめた」	出エジプト記22:31; 列王記上14:11; 16:4; 21:19, 23–24; 22:38; 列王記下9:10, 36; 詩編68:23; エレミヤ書15:3
取り囲んで攻撃する敵	「犬が私を取り囲んだ」	詩編22:16, 20; 59:6, 14
失敗した指導者と偽教師	「犬に気をつけなさい」	Isaiah 56:10–11; Philippians 3:2
汚れたもの、あるいは締め出されたもの	「外には犬がいる」	Deuteronomy 23:18; Isaiah 66:3; Matthew 7:6; Revelation 22:15
格言と比喩	「生きている犬は死んだ獅子にまさる」	士師記 7:5、箴言 26:11, 17、伝道の書 9:4、ペテロの手紙二 2:22
仕事中、家庭、あるいは道端にいる現実の犬	「私の群れの犬」	出エジプト記 11:7、ヨブ記 30:1、マタイによる福音書 15:26–27、マルコによる福音書 7:27–28、ルカによる福音書 16:21、トビト記 6:1; 11:9 (ドゥアイ・リームズ訳)

これ以上低いものと比較しようがなかったからです。ダビデが立ち向かってきたとき、ゴリアテは彼をただの「若者」と見て侮辱しました。「お前は杖を持って私に向かってくるが、私は犬なのか」（サムエル記上17章43節）。サウルの息子にサウルの側室を奪ったと非難されたアブネルは激昂しました。「私は犬の頭なのか」（サムエル記下3章8節）。これは、サウルの息子が自分を無価値な存在として扱ったことへの怒りでした。

「死んだ犬」はさらに低い存在であり、人々は自分の卑小さを示すためにこの言葉を使いました。サウル王に追われていたダビデは、「あなたは誰を追っているのか。死んだ犬を、あるいはノミを追っているのではないか」（サムエル記上24章14節）と問いかけました。シメイがダビデを呪って石を投げたとき、ダビデの部下アビシャイはこの言葉を侮辱として投げ返しました。「この死んだ犬が、どうして私の主である王を呪うことができようか」（サムエル記下16章9節）。

最も優しい使い方は、ヨナタンの足の不自由な息子メフィボシェテによるものです。ダビデが彼を王の食卓に招くと約束したとき、メフィボシェテはひれ伏して言いました。「この死んだ犬のような者に、王が目を留めてくださるとは、このしもべは何者でしょうか」（サムエル記下9章8節）。彼が自分を死んだ犬と呼んだのに対し、王は彼に食卓の席を与えました。これは、ずっと以前に語られたカナンの女の物語と同じです。

聖書が人々を犬と呼ぶとき、それは3つの種類のいずれかを意味します。近づいてくる敵、民を導くことに失敗した指導者や教師、そして神の聖なる都の外にとどまる人々です。

近づいてくる敵

詩編22編で苦難を受ける者は、「犬どもが私を取り囲み、悪を行う者たちの集まりが私を包囲した」と叫び、「私の魂を剣から、私の愛する者を犬の力から救い出してください」（詩編22編16、20節）と祈ります。アウグスティヌスはこの詩編を、十字架上のキリストの言葉として読みました。彼は注釈の中で、犬を「真理のためではなく、習慣のために吠える」群衆として聞き、20節の祈りをキリストが教会のために祈る言葉と解釈しました。「習慣に従って吠える人々から、私の教会を救い出してください」。詩編59編も同様に敵を描いています。夕方になると「彼らは犬のように吠え、町を徘徊する」（詩編59編6節）。

失敗した指導者と教師

眠っている番犬は誰の役にも立ちません。イザヤは、その姿をイスラエルの指導者たちに重ねました。「彼らの見張り人は盲目であり、皆、知識がない。皆、吠えることのできない黙った犬だ。夢を見、横たわり、まどろみを愛している。彼らは貪欲な犬であり、決して満足を知らない」（イザヤ書56章10–11節）。パウロは、フィリピの教会が避けるべき教師たちに対してこの言葉を使いました。「犬どもに気をつけなさい。悪い働き手たちに気をつけなさい。肉体の割礼を誇る者たちに気をつけなさい」（フィリピの信徒への手紙3章2節）。

聖なる都の外にいる人々

聖書の最後の章には、新しいエルサレムの門の外にとどまる者たちが記されています。「外には、犬ども、魔術を行う者、淫らな者、人殺し、偶像を拝む者、また偽りを好み、それを行う者がみな、外にいる」（ヨハネの黙示録22章15節）。セイヤーのギリシャ語辞典では、ここでの「犬」を不浄な心を持つ人々と解釈しています。一部の読者はこれをより狭義に、男性娼婦を指す言葉と捉えていますが、セイヤーはそれが正しい可能性は「低い」と判断しています。

そのより狭い解釈は、モーセの律法に由来する。「あなたは遊女の報酬や、犬の代価を、いかなる誓願のためであっても、あなたの神、主の宮に入れてはならない」（申命記23章18節）。その前の節では「遊女」と「男娼」を禁じており、注解者のカイルとデリッチは、これらをカナン人の女神アシュタレトの礼拝で身を売った男女であると説明している。「犬の代価」については、動物の代価ではなく、男娼を指す比喩的な表現として解釈している。ブラウン・ドライバー・ブリッグスのヘブライ語辞典も、「犬」が男性の神殿娼婦に与えられた名称であったと指摘している。

神がアハブの家への裁きとして、そうなるだろうと告げられたからである。犬や鳥が死体に近づけるような状態で埋葬されずに放置されることは恥ずべき結末であり、預言者たちはそれを宣告として用いた。アヒヤはヤロブアム王の妻にこう告げた。「ヤロブアムに属する者で、町で死ぬ者は犬が食い、野で死ぬ者は空の鳥が食う」（列王記上14章11節）。

イゼベルはアハブがナボテのぶどう畑を手に入れられるよう、偽りの告発でナボテを石打ちの刑に処させた。エリヤはアハブに同じ宣告を下した。「ナボテの血をなめた所で、犬はおまえの血をもなめるであろう」（列王記上21章19節、23節）。アハブはシリア人との戦いで矢に当たって死に、戦車が洗われたとき、「犬がその血をなめた」（列王記上22章38節）。その後、エフの命令により、イゼベルはイズレエルの窓から投げ落とされた。エフの部下が彼女を埋葬しに行くと、ほとんど何も残っておらず、エフは「主がそのしもべティシュベ人エリヤによって語られた言葉」を思い出した。「イズレエルの地で、犬がイゼベルの肉を食うであろう」（列王記下9章36節）。これは痛ましい物語である。ぶどう畑のために罪のない者の血が流され、神はそれを忘れられなかったのである。

犬を用いたことわざは4つあります。2つは犬の習性に、1つはその卑しい地位に、そして4つ目は犬のことではない可能性があります。

• 犬と嘔吐物。 「犬が自分の吐いたものに戻るように、愚か者は自分の愚かさを繰り返す」（箴言 26:11）。ペテロは同じ「真のことわざ」を、「義の道」を知りながら古い生活に戻った人々に当てはめています。「犬は自分の吐いたものに戻った」（ペテロの手紙二 2:21–22）。
• 犬の耳をつかむ。 「通りすがりに自分に関係のない争いに干渉する者は、犬の耳をつかむ者のようだ」（箴言26章17節）。犬の耳をつかめば噛みつかれる。他人の争いに足を踏み入れれば、同じように傷つくことになる。
• 生きている犬。 「すべての生きている者に連なる者には望みがある。生きている犬は死んだ獅子にまさるからだ」（伝道の書 9:4）。生きている卑しい犬は、死んだ百獣の王よりも価値があるのです。
• 猟犬。 『欽定訳聖書』（KJV）では、誇らしげに歩く4つのものの一つとして「グレイハウンド」を挙げています（箴言30:31）。このヘブライ語はそこにしか現れず、意味は不確かです。ブラウン・ドライバー・ブリッグス（BDB）辞典では「腰に帯を締めたもの」を意味するとし、グレイハウンド、軍馬、雄鶏などを推測として挙げています。したがって、この節は必ずしも犬について述べているわけではないかもしれません。

イエスは犬について3回言及している。山上の垂訓の中で、イエスはこう言った。「聖なるものを犬にやってはならない。また真珠を豚に投げてはならない。それらは足で踏みつけ、向き直ってあなたがたをかみ裂くであろう」（マタイ7章6節）。犬と豚は、聖なるものを軽蔑する人々を象徴している。この言葉は動物についてではなく、聖なるものに対する慎みについて語っている。

最も長い箇所は、テュロスとシドンの地方にいたカナン人の女の物語で、彼女の娘は「悪霊にひどく苦しめられていた」。最初、イエスは彼女に答えなかった。弟子たちが彼女を追い払うよう求めたとき、イエスは「わたしは、イスラエルの家の失われた羊以外の者には遣わされていない」と言った。彼女はひざまずいて「主よ、お助けください」と言い、イエスは「子供たちのパンを取って、犬に投げてやるのはよくないことだ」と答えた。子供たちとは、最初に遣わされたイスラエルの民であり、犬とはその外にいる人々を指す。ヨハネス・クリュソストモスが述べたように、イエスは「彼らを羊ではなく子供と呼び、彼女を犬と呼んだ」。彼女はその比喩に反論しなかった。彼女はそれを受け入れ、パン屑を求めた。「主よ、その通りです。しかし、犬も主人の食卓から落ちるパン屑はいただきます」。するとイエスは「婦人よ、あなたの信仰は立派だ。あなたの願いどおりになるように」と答え、「その時から娘はいやされた」（マタイ15章22-28節）。マルコによる福音書では、彼女は「食卓の下の犬も、子供たちのパン屑を食べるのです」と言っている（マルコ7章28節）。

ここでイエスが用いている言葉は、ギリシャ語の一般的な「犬」という言葉ではない。それは kynarion, であり、セイヤーの辞典では「小さな犬」と定義されており、新約聖書ではこの会話の中にのみ登場する。この小さな形は、食卓の下で待つような飼い犬を指している。この物語の核心は彼女の信仰にある。クリュソストモスは同じ説教の中で、彼女の謙遜さに驚嘆している。「彼女は自分を犬と呼び、彼らを主人と呼んだ。だからこそ、彼女は子供となったのである」。

3回目の言及は、金持ちとラザロのたとえ話の中にある。その乞食は金持ちの門の前に横たわり、「金持ちの食卓から落ちるパン屑で腹を満たしたいと思っていた。そればかりか、犬がやって来ては、その腫れ物をなめていた」（ルカ16章20-21節）。イエスは犬についてそれ以上何も語っていない。ラザロは犬たちが食べていた場所である食卓からのパン屑を切望しており、物語の中で彼に寄り添う唯一の存在が犬たちであった。

聖書は、夢の中の犬が友好的か、獰猛か、あるいは襲ってくるかといった意味を一切与えていない。聖書には夢占いのようなものはない。聖書が説明する夢は、物語の中で神が目的を持って送ったものであり、その意味も神から与えられたものである。ヨセフは「解き明かしは神のなされることではありませんか」（創世記40章8節）と問い、ダニエルは王に対し、知恵ある者には夢を明かすことはできないが、「天におられる神は、奥義をあらわすことができるのです」（ダニエル2章28節）と語った。

犬に襲われる夢は、今でも人を不安にさせるかもしれない。そのような恐れを、詩篇の言葉で神に委ねることができる。「わたしは安らかに伏し、また眠ります。主よ、ただあなただけが、わたしを安らかに住まわせてくださいます」（詩篇4章8節）。同じことは 狼の夢.

についても同様です。いいえ、そのフレーズは聖書にはなく、犬の忠誠心を称える節もありません。しかし、聖書に登場する少数の犬は、たとえ地位が低くても、単に犬としての役割を果たしているだけです。

ヨブは牧羊犬を飼っていました。苦難の中で彼は、自分を嘲る若者たちについて「彼らの父親たちを、わたしの群れの犬と一緒に置くことさえ、わたしは拒んだだろう」（ヨブ30:1）と不満を漏らしています。エジプトで最後の災いが起きた夜、神は「イスラエルの子らに対しては、犬さえ舌を動かすことはない」（出エジプト記11:7）と約束されました。ユダヤの伝承は、それらの静かな犬たちを記憶しています。ユダヤの注釈者ラシは、古いラビの注釈を引用し、律法が引き裂かれた肉を犬に与えるよう命じている（出エジプト記22:31）のは、「祝福された聖なる方は、いかなる被造物の報酬も差し控えることはない」からであり、神が犬について「その報酬を与えよ」と言われたと引用しています。

聖書の動物への配慮は犬にも及んでいる。「正しい人は自分の家畜の命を大切にする」（箴言12章10節）。動物を虐待することは罪であり、たとえそれを利用することが罪でなくても、 動物を殺すことに対する聖書の見解 で説明されています。愛していた犬を亡くした場合、聖書は動物が天国に行くかどうかについては述べておらず、キリスト教徒の間でも答えは分かれています。 猫が天国に行くことについて教会が教えていること は、犬にも当てはまります。

聖書の中で最も温かい犬の姿は、トビト記に見られる。トビト記はカトリックの旧約聖書の一部である（カトリック教会のカテキズム、120）。英国国教会の39箇条は、「トビア記」を教会が「生活の模範や道徳の教えとして」読む書物として挙げているが、「教義を確立するために適用するものではない」としている。新改訂標準訳（NRSV）のような聖書では、犬について語る2つの節は6章2節と11章4節に番号が振られている。若きトビアが天使ラファエルと旅立ったとき、「犬が彼について行った」（トビト6章1節、ドゥアイ・リームズ訳）。そして帰路の長い道のりで、盲目の父が待つ中、「彼らと共に旅をしていた犬が先を走り、まるで知らせを持ってきたかのように、尻尾を振って喜びを表した」（トビト11章9節）。

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