聖書においてキツネは何を象徴しているのか？狡猾さ、破壊、そして破滅

聖書においてキツネは、狡猾で破壊的な人物、あるいは廃墟となった場所の象徴です。キング・ジェームズ訳聖書にはキツネが9つの節に登場しますが、そのどれもが良い意味では使われていません。イエスはヘロデを「あのキツネ」と呼び、エゼキエルは偽預言者をキツネに例え、シオンの廃墟にはキツネが歩き回っています。また、聖書の登場人物でキツネの夢を見る者は一人もいません。

聖書は繰り返し、人々が見捨てた場所にキツネを見出します。シオンの荒れ果てた丘、崩れた町の隙間、あるいは敵が弱すぎて持ちこたえられないと考えた壁を試す場所などです。しかし一度だけ、イエスはこのイメージを逆転させました。キツネには帰るべき巣穴があるが、自分には何もないと言った時です。

旧約聖書では、この言葉はヘブライ語の Shu’al, であり、6つの節に登場します。新約聖書ではギリシャ語の アロペクス, であり、3つの節に登場します。

聖句	誰が語っているか	キツネが象徴するもの
Judges 15:4	サムソンについての語り手	武器：松明をつけられて放たれた300匹のキツネ
Nehemiah 4:3	あざけるトビヤ	弱い壁を崩すほど軽いもの
Psalm 63:10	詩篇の作者	倒れた者たちのスカベンジャー
Song of Solomon 2:15	愛の詩の中の声	ぶどう畑を荒らす害獣
Lamentations 5:18	エルサレムの嘆く者たち	空っぽになった都市
Ezekiel 13:4	エゼキエルを通した神の言葉	偽預言者
Matthew 8:20; Luke 9:58	イエス	野生動物でさえ住処を持っている
Luke 13:32	イエス	ヘロデ・アンティパス

聖書は決してキツネを称賛せず、神や神の民の象徴とすることもありません。たとえその動物が土地の至る所にいたとしてもです。ユダの遠い南にある町、ハザル・シュアル（ヨシュア記15章28節）でさえ、その名に Shu’al を冠しています。誰もがキツネを知っていたため、書き手はキツネを引き合いに出すことで、すぐに理解を得ることができました。つまり、狡猾な人間、少しずつ行われる破壊、あるいは人々が去った場所に住み着く野生動物といった意味です。

キツネは愛の詩である雅歌のぶどう畑における害獣です。そこでは愛する人が恋人を呼び寄せます。「見よ、冬は過ぎ、雨もやんで通り過ぎた」そして「ぶどうの木は花咲き、香りを放っている」（雅歌2章11節、13節）。そして人々が記憶している一節が続きます。「わたしたちのために、ぶどう畑を荒らす小ぎつねを捕らえてください。わたしたちのぶどう畑は花盛りだからです」（雅歌2章15節）。

「花盛り」の背後にあるヘブライ語は、ぶどうのつぼみ、つまり春の最初の開花を意味し、その時期のぶどうの木は傷つきやすいものです。また雅歌において、ぶどう畑は女性自身を指すことがあります。物語の早い段階で彼女は「自分のぶどう畑は守らなかった」（雅歌1章6節）と言い、終盤近くには「わたしのぶどう畑はわたしの前にある」（雅歌8章12節）という一節が登場します。つまり、この願いは、若い愛が実を結ぶ前にそれを損なうものから守るためのものです。バーンズの注釈書は、ここに「ぶどう栽培者のバラードの断片と思われるもの」を聞き取り、彼女が守らされていたぶどう畑（雅歌1章6節）への暗示を見出しています。

この節自体は罪を名指ししていませんが、キリスト教の説教者たちは古くから、小ぎつねを小さな過ち、あるいは誰にも気づかれないうちに害を及ぼす偽りの教えとして解釈してきました。エリックの注釈書は「寓意的な注釈者たちの間では、それらは異端者を意味する」と記しています。マシュー・ヘンリーの簡潔な注釈書は、この節を内面的なものへと転換します。「罪深い思考や欲望の芽生え、時間を浪費する些細な追求の始まり」、そして「真理からの小さな逸脱」などが、「取り除かれるべき小ぎつね」の中に含まれるとしています。

結婚生活や信仰を損なう小さな罪についての説教は、この節をうまく活用できます。ただし、その教訓がこの比喩から引き出されたものであることを全員が理解している場合に限ります。詩そのものは、花咲くぶどう畑と恋に落ちた二人のこと、そして彼らが若く繊細なうちに両方を守ることについて歌っています。

あるパリサイ人がイエスのもとに来て警告しました。「ここを去りなさい。ヘロデがあなたを殺そうとしています」。イエスは答えました。「行って、あのキツネに言いなさい。『見よ、わたしは今日と明日、悪霊を追い出し、病気を治し、三日目には完成する』」（ルカによる福音書13章31-32節）。イエスが語っていたのは、「ガリラヤの領主」（ルカによる福音書3章1節）であり、「ヨハネの首をはねた」（ルカによる福音書9章9節）と語った支配者、ヘロデ・アンティパスのことでした。

ヘロデに対するイエスの言葉は、二通りの解釈が可能です。一つは狡猾さという意味です。バーンズの注釈書は「キツネは狡猾さ、ずる賢さ、そして悪知恵の象徴である」と述べ、イエスはヘロデが友人になりすました使者を使って自分を領土から追い出そうとする策略を指していると解釈しています。

もう一つの解釈は、小ささという意味です。ユダヤ人の言葉において、キツネはライオンと並べられた時に劣る動物とされていたからです。ミシュナーには、同じヘブライ語の Shu’al. を用いて、「キツネの頭になるよりは、ライオンの尾になれ」（ピルケイ・アボット4章）という格言が残されています。ジョン・ギルはこの節についてその格言を引用し、「この言葉はユダヤ人の間で、虚栄心が強く空虚な人間に対して使われる」と指摘しました。その読み方によれば、イエスはヘロデを、その脅しが神の予定を変えることなどできない、取るに足らない支配者として扱っていたことになります。

どちらの解釈も、実質的な重みのない狡猾な男であるヘロデに当てはまります。ケンブリッジ聖書学校・カレッジ版は、イエスのこの言葉を「キリストの言葉として記録されている中で、（叱責や軽蔑とは区別される）唯一の純粋な軽蔑の言葉」と呼んでいます。その後、イエスは自分のペースで働きを続けました。「しかし、今日と明日とあさっては、自分の道を進まなければならない。預言者がエルサレム以外の場所で死ぬことはあり得ないからだ」（ルカによる福音書13章33節）。

これはイスラエルの偽預言者に対する神の告発です。エゼキエルは「自分の心から預言するイスラエルの預言者たち」に対して語るよう命じられ、こう言いました。「災いだ、自分の霊に従い、何も見ていない愚かな預言者たちよ！イスラエルよ、お前の預言者は荒野のキツネのようだ」（エゼキエル書13章2-4節）。ヘブライ語ではキツネを廃墟の中に置いており、現代の翻訳の一つであるベリアン標準聖書は「廃墟の中のキツネのように」と訳しています。

次の節はその理由を告げています。「お前たちは破れ口に上らず、主の日に戦いの中でイスラエルの家が持ちこたえられるように垣根を築きもしなかった」（エゼキエル書13章5節）。キツネは滅びた町の壊れた場所に住み着き、決してそれを修復することはありません。これらの預言者も同じでした。彼らはイスラエルの廃墟に居座り、何も修復せず、神から聞くこともなしに神の言葉を語ったのです。

キツネは人々が後に残したものを取り込みます。バビロンがエルサレムを破壊した後、嘆く人々はこう記しました。「このために私たちの心は弱り、このことのために私たちの目はかすむ。荒れ果てたシオンの山のために、キツネがその上を歩き回る」（哀歌5章17-18節）。エルサレムの聖なる丘は野生動物の地となってしまい、嘆く人々はそれを飾ることなく語っています。

詩篇の作者は同じ光景を敵に向けて用いている。「しかし、わたしの魂を滅ぼそうと求める者たちは、地の深い所へ行く。彼らは剣に倒れ、狐の餌食となる」（詩篇63:9–10）。埋葬されずに腐肉食動物の餌となることは、敗北者の末路であった。

彼はエルサレムを再建していたユダヤ人を嘲笑していました。ネヘミヤの建設者たちが働いている間、サンバラトはサマリアの軍勢の前で彼らをあざ笑い、「アンモン人トビヤも彼のそばにいて言った。『彼らが建てているものなど、キツネが上っただけで、その石の壁さえ崩れてしまうだろう』」（ネヘミヤ記4章3節）。この冗談は、壁が非常に弱く、軽い動物でも倒せるというものでした。しかし壁は持ちこたえ、ネヘミヤはそれが「エルルの月の二十五日に、五十二日間で完成した」（ネヘミヤ記6章15節）と記録しています。

彼はペリシテ人の収穫を燃やすためにそれを行いました。サムソンの義父が彼の妻を別の男に与えた時、サムソンは「行って三百匹のキツネを捕まえ、松明を取り、尾と尾を縛り合わせ、二つの尾の間に松明を一つずつ挟んだ。そして松明に火をつけ、ペリシテ人の立ち並ぶ麦畑に放ち、刈り取った束も、まだ立っている麦も、ぶどう畑やオリーブ畑も焼き払った」（士師記15章4-5節）。ペリシテ人は彼の妻の家族に報復し（士師記15章6節）、そこから争いが拡大しました。

ここではキツネは単なる動物であり、隠された意味はありません。サムソンはそれを、戦争へと発展する個人的な争いの武器として利用したのです。

その一部はそうだったかもしれません。ブラウン・ドライバー・ブリッグスのヘブライ語辞典は Shu’al を「狐、おそらくジャッカルも」と定義している。捕獲された数の多さからサムソンの動物をジャッカルであると示唆し、その動物が廃墟に出没し（エゼキエル13:4、哀歌5:18）、死体を食べる（詩篇63:10）という節を挙げている。『国際標準聖書百科事典』は、その地域の住民は「狐とジャッカルを常に区別しているわけではない」こと、またジャッカルは「狐よりも数が多いだろう」と指摘しているが、ジャッカルと読むことが物語を説明する「困難を著しく減らすわけではない」とも付け加えている。『改訂訳聖書』は士師記15:4の欄外に「ジャッカル」と記した。

を定義しています。いずれにせよ、意味はほとんど変わりません。それは作物を荒らし、人々が去った場所に住み着く、犬に似た野生動物です。

聖書はそのような夢に意味を与えていません。聖書の登場人物でキツネの夢を見る者は一人もおらず、聖書は夢のシンボル辞典を提供していないからです。ヨセフやダニエルが説明したような、聖書が解釈する夢は、神から来るものとして提示されています。ヨセフは夢を見た二人の男に「解き明かしは神によるものではないか」（創世記40章8節）と尋ね、ダニエルはネブカドネザル王に、賢者たちは夢を説明できないが「しかし、天には秘密を明らかにする神がおられる」（ダニエル書2章27-28節）と告げました。

聖書は日常的な夢についても知っています。「夢は仕事の多さによって来る」（伝道の書5章3節）。夢の中の狐は、道で見かけた狐や、物語、あるいはずる賢い誰かに対する心配から来ているのかもしれません。夜に見る狐や、道で横切る狐についても同様で、聖書はそれに何のメッセージも付与していません。他の動物の夢も同じ答えであり、例えば 狼の夢 および 死んだ動物の夢.

彼は、自分に従うことは定住の地を失うことを意味すると言ったのです。ある律法学者がイエスに「先生、あなたがおいでになる所ならどこへでも従います」と言うと、イエスは答えました。「キツネには穴があり、空の鳥には巣がある。しかし、人の子には枕する所もない」（マタイによる福音書8章19-20節）。ルカは、イエスがエルサレムへ向かう途中の同じやり取りを伝えています（ルカによる福音書9章51節、57-58節）。ここでキツネは悪役ではなく、帰るべき巣穴を持つ普通の動物であり、 Son of Man はそれさえも持っていないのです。

アウグスティヌスはこの箇所について説教し、第二の層を聞き取り、キツネと鳥をその人の心そのものと捉えました。「あなたの中には、キツネのような狡猾さと、空の鳥のような高慢さが住んでいる」。これは説教者の解釈ですが、明白な意味はイエスに従うことの代償についてであり、それを計算する前に従うと申し出た男に対して語られたものです。哀歌やエゼキエル書では、キツネは廃墟に住処を作ります。ここではキツネは単に住処を持っており、それを語るイエスはエルサレムへの道中で枕する所もないのです。

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