基督教各宗派比较

我们相信有一位至高的神，永远存在，是万物的创造者，祂将自己启示为父、子、圣灵。

圣父与圣子有有形体的血肉之身，圣灵则是灵体的位格。虽然神会的成员是各有不同角色的不同个体，但他们在目的和教义上是合一的。

教会的信仰在圣经中得到了完整而充分的陈述。基督教会的成员并不效忠于其他任何手册或规章。圣经被视为通向天堂的唯一无误的指南。

我们相信圣经是神的话语，只要它翻译得正确；我们也相信《摩尔门经》是神的话语。

我们的造物主已经最终藉着一套六十六卷无误的文献启示了祂自己，其真实性由各种令人惊叹的证据所证明。确实，“神已经说话了”（希伯来书1:1）。

启示是神与祂儿女之间的沟通。这种引导是按照个人、家庭和整个教会的需要与处境，通过不同的途径而来。当主向教会启示祂的旨意时，祂借着祂的先知说话。

构成圣经的六十六卷书的原始手稿，被认为是蒙神默示的，意思是它们无误且具有权威。

教会官方正典化的经文，通常称为标准经典，包括圣经、《摩尔门经》、《教义和圣约》和《无价珍珠》。

神以某种方式使用了某些人，保留了他们个人的文学才能和特点，同时监督整个过程，使神圣心意确切的旨意藉着人这个工具传达出来（哥林多前书2:11以下）。

圣经是许多先知和蒙默示的作者的作品，他们在圣灵的感动之下行事（彼得后书1:21）。

圣经的六十六卷书是神完全地、字字句句地默示的，并且被忠实地传承下来；因此，它们是无误且具有权威的，是道德和宗教行为的完整指南。

圣经在汇编、整理、翻译和抄写的过程中，许多错误渗入了经文。当人们想到今天存在的众多圣经译本，而且往往彼此冲突时，这类错误的存在就显而易见了。

构成圣经的六十六卷书的原始手稿，被认为是蒙神默示的，意思是它们无误且具有权威。

后期圣徒敬重圣经。他们研读圣经，并相信它是神的话语。然而，他们不相信圣经以现今可得的形式是毫无错误的。

整个物质宇宙是这位全能的神特别创造的，用了六日，每日约二十四小时，正如创世记第1章和出埃及记20:11所启示的。

在天父的指导下，耶稣基督创造了天和地。从透过先知约瑟·斯密所启示的经文，我们知道，在创造的工作中，主组织了已经存在的元素。祂并没有像有些人所相信的那样，“从无中”创造世界。

教会的信仰在圣经中得到了完整而充分的陈述。基督教会的成员并不效忠于其他任何手册或规章。

从先知对初次异象的叙述以及他的其他教导，我们知道神格的成员是三个独立的个体。父和子有实质的血肉之体，而圣灵是灵体的个体。

我们相信，我们是藉着基督的死与复活得救的罪人。我们既不配得、也不能赚取这恩典，而是藉着悔改、认信基督的顺服的信心，并受洗归入祂，从而领受，过一种充满圣灵所结果子的新生活。

我们相信，借着基督的赎罪，全人类都可以借着遵从福音的律法和教仪而得救。

一个人有可能一度在基督的恩典之内，从而得救，然后又以这样的方式行事，以致与恩典隔绝，从恩典中堕落并丧失恩典。

坚忍到底，意思是一生始终忠于我们对神及其诫命所作的承诺。这包括与祂立约、每日悔改，并倚靠耶稣基督的大能，帮助我们胜过试炼、诱惑和反对。所有坚忍到底的人都将得到永生的恩赐，并回去与神同住（参见马太福音10:22）。

使徒彼得所说的话：“我真看出神是不偏待人，原来各国中，敬畏主、行义的人都为主所悦纳”（使徒行传10:34-35），被视为证据，说明神并没有预定个人永远得救或灭亡，而是每个人自己决定自己的命运。

选择权是神赐给我们去选择并为自己行动的能力和特权。选择权在救恩计划中是不可或缺的。没有选择权，我们就无法学习、进步或跟随救主。

享有救恩的人是（甲）独一的、真实的、无宗派的教会的成员（新约所描述的），这教会就是基督的身体（以弗所书1:22-23；4:4），以及（乙）那些忠心事奉神而生活的人（启示录2:10）。

因此，我们每个人都将在某个特定的荣耀国度中得到一个永恒的居所。主说“在我父的家里有许多住处”时，教导的就是这项原则。荣耀国度有三个：高荣国度、中荣国度和低荣国度。

孩子不会继承父母的罪（创世记8:21；以西结书18:20；马太福音18:1以下；19:14；哥林多前书14:20）。犯罪是选择的问题，而不是基因的问题（约书亚记24:15；以赛亚书7:15）。人是走偏了（以赛亚书53:6）；不是生来就偏的。

我们相信，人将因自己的罪受惩罚，而不是因亚当的过犯。

赐给人的每一条命令，都预设了他有接受或拒绝的能力。圣经中的每一项警告，都假定人有改变的能力。

因为我们都是神的儿女，每一个曾经出生在世上的人，都是我们的灵性弟兄或姊妹。又因为我们是神的灵性儿女，我们每个人都承继了培养祂神圣品质的潜能。

只有神性（父、子、圣灵）在绝对的、道德的意义上是完全的（马太福音5:48），尽管基督徒应当努力追求这种品质。每当人被称为“完全”时，都只是在相对的意义上，也就是说，与同伴相比，他在灵性上是成熟的（约伯记1:1；参见腓立比书3:12以下）。

完美也可以指没有罪恶或邪恶。只有基督是完全完美的。基督真正的跟从者可以借着祂的恩典和赎罪而变得完美。

我们相信，耶稣完美的生活和作为祭物的死，一次永远地成全了旧约的律法，使我们脱离了那律法，并设立了一个新约，在其中我们以心灵和诚实事奉、敬拜神。

随着耶稣基督的死与复活，许多礼仪律法得以成全，流血献祭也因此终止（阿尔玛书34:13–14）。这律法是在亚伦圣职之下施行的，是一种预备性的福音，引导遵行者来到基督面前。

“施洗”这个词来自希腊文“baptizo”，字面意思是“蘸、浸、投入”。除了该词的字面意思之外，之所以实行浸礼，还因为这是使徒时代教会的做法。再者，只有浸礼才符合使徒保罗在罗马书6:3-5中对洗礼的描述，他在那里把洗礼说成是埋葬和复活。

由有权柄者施行的水中浸礼，是耶稣基督福音中得救与得高举的第一项教仪。一个人要成为耶稣基督后期圣徒教会的教友，并得到永恒的救恩，也必须接受这项教仪。

基督徒在受洗归入基督时领受圣灵（以非神迹的程度）（使徒行传2:38；哥林多前书6:19；加拉太书4:6）。

我们相信福音的第一原则和教仪是：第一，信靠主耶稣基督；第二，悔改；第三，为罪得赦免而接受浸礼；第四，为接受圣灵的恩赐而按手。

我们只有今生可以做出决定，当我们离开今生时，就再没有悔改的机会了（路加福音16:25-31；希伯来书9:27）。

藉着为已逝的人代行洗礼，教会会员将这些福分献给已逝的祖先。然后，个人可以选择接受或拒绝为他们所行的教仪。

每位教会成员都应当在每个主日聚集敬拜。敬拜的核心部分是吃主的晚餐（使徒行传20:7）。除非蒙神的安排受阻，每位成员都把这每周的聚会视为必须遵守的。

今天，圣餐是一项教仪，教会会员在其中领受饼和水，以纪念耶稣基督的赎罪牺牲。这项教仪是敬拜和属灵发展的重要部分。藉着这项教仪，教会会员更新他们受洗时与神所立的圣约。

圣餐仅限于那些已经顺服新生的条件的人（约翰福音3:3-5），因此，他们是在基督的国里（马太福音26:29；路加福音22:29-30）。

圣餐虽然是为教会的教友而设，但不应采取任何行动阻止其他人领受。

当基督徒吃那一小块饼、喝那杯葡萄汁时，我们应当记得，我们这样做是出于一个非常重要的原因。我们应当把注意力集中在耶稣身上，以及祂为使我们的罪得救而做的事。

擘开的饼是祂身体的提醒，也是祂身体所受痛苦的提醒——特别是祂在十字架上所受的痛苦。它也提醒我们，藉着祂的怜悯和恩典，所有人都将复活，并有机会与神一同享有永生。水则提醒我们，救主在极大的属灵痛苦和苦楚中流出了祂的血，从客西马尼园开始，到十字架上结束。

新约从不把某些顺服的行为通过称之为圣礼，而与其他行为区分开来。

圣职包括施行福音为得救与得高举所必需的教仪的权柄。人们在接受这些教仪时，与神立下神圣的圣约。

遵循新约中所见的组织模式，基督诸教会是自治的。他们对圣经的共同信仰和对其教导的遵守，是把他们联结在一起的主要纽带。教会没有中央总部，在每个地方会众的长老之上，也没有更高的组织。

教会会长是先知、先见和启示者。他也是资深的使徒。在主的指导下，他主领教会，并且是地上唯一被授权行使所有神权钥匙的人（见马太福音16:16–19；另见本手册3.4.1.1）。

在每个已存在足够长时间、组织已趋完备的会众中，都有多位长老或监督，作为治理机构。这些男性由地方会众选出，依据的是圣经中所定的资格（提摩太前书3:1-8）。在长老之下服事的有执事、教师，以及传道人或牧者。

在持有神权钥匙者的指导下，亚伦神权和麦基洗德神权授予配称的男性教会会员（见《教义和圣约》84:14–17）。在授予适当的神权之后，此人被按立担任该神权中的某一职务，例如执事或长老。

男性蒙召带领教会的公开敬拜，并在教会中担任长老和执事（提摩太前书2:12；3:1-13），但女性也有同样重要的事要做。

有价值的男性教友借着圣职授予和圣职职位的按立而接受圣职权柄。所有教友在被分别为圣或受派协助完成神的工作时，都可以行使被授予的权柄。

当一个人得罪了另一个人、在别人面前犯了罪，或只是得罪了神时，他必须在所知的范围内认罪（参见以斯拉记9:6；使徒行传19:18；雅各书5:16）。

所有人都有责任向主承认自己所有的罪，并获得祂的宽恕（《教义和圣约》58:42–43）。必要时，应向被得罪的一人或多人认罪。严重的罪应向教会官员认罪（在大多数情况下是主教）。

每位教会成员都应当在每个主日聚集敬拜。敬拜的核心部分是吃主的晚餐（使徒行传20:7）。除非蒙神的安排受阻，每位成员都把这每周的聚会视为必须遵守的。

安息日是主的日子，每周分别出来，用于休息和崇拜。在旧约时代，神的立约子民在每周的第七日守安息日，因为神创造地球后在第七日安息。耶稣基督在一周的第一日复活之后，主的门徒开始在一周的第一日，即星期日守安息日。

由于教会独特的诉求——回到新约的信仰和实践——敬拜中唯一使用的音乐是无伴奏歌唱。这种不用机械乐器伴奏的歌唱，符合使徒时代教会以及其后数世纪所用的音乐（以弗所书5:19）。教会认为，没有任何权柄去从事新约中找不到的敬拜行为。

崇拜聚会中所有会众的歌唱，都使用圣诗和敬拜性的儿童歌曲。圣诗、儿童歌曲或其他神圣的音乐选曲，可用于前奏曲和后奏曲、唱诗班音乐，以及独唱或小组表演。

圣经中没有任何一处经文赞同或允许崇敬圣像。

耶稣基督后期圣徒教会不在其建筑物上，或在礼拜堂、教室及类似场所内展示十字架。

圣经教导，说方言的恩赐将随着新约正典的完成而停止（哥林多前书13:8以下）。

这是圣灵的一种恩赐，使蒙受感动的人能够说、明白或翻译陌生的语言。我们相信说方言的恩赐（《信条》1:7）。

新约教导，神迹在神的救赎计划中占有特殊的地位，而且它们并没有延续到整个基督徒时代。

我们相信有说方言、预言、启示、异象、医治、翻译方言等等的恩赐。

鬼附和驱逐邪灵的神圣权柄，在新约记载完成时就停止了，不再需要证实神的启示（哥林多前书13:8以下）。

个人不必向撒但的诱惑屈服。每个人都有选择善而非恶的能力，主已应许帮助所有藉着真诚祈祷和忠信来寻求祂的人。

这一训诫的应用是：今天处于某种特定文化象征支撑着一项永久的圣经原则的文化中的基督徒，应当遵守那种文化的礼仪。蒙头在美国文化中没有这样的意义，而且在世界各地也各不相同（参见创世记24:65；29:25；38:14-15；雅歌4:1、3；6:7）。

在耶稣基督后期圣徒教会的常规主日崇拜聚会中，没有特别的外在宗教服饰。

以赛亚书7:14中的话被视为关于基督童贞女生子的预言。新约中的经文，如马太福音1:20、25，被按字面接受为童贞女生子的宣告。

在新约中，是蒙神父拣选的童贞女，在肉身中作祂儿子的母亲。耶稣诞生之后，马利亚还有其他的孩子（马可福音6:3）。

因着她敬虔的生活，神拣选了这位特定的犹太年轻童贞女来生出弥赛亚。然而，她并不是无罪的。

在新约中，是蒙神父拣选的童贞女，在肉身中作祂儿子的母亲。耶稣诞生之后，马利亚还有其他的孩子（马可福音6:3）。

圣父被认为是唯一可以向祂祷告的对象。还有一点也是明确的，即基督站在神与人之间中保的地位（希伯来书7:25）。因此，所有的祷告都是藉着基督，或奉基督的名献上的（约翰福音16:23-26）。

我们都是神的儿女。祂爱我们，知道我们的需要，并希望我们借着祈祷与祂沟通。我们应当向祂祈祷，不向别的任何人祈祷。

灵魂在死亡时离开身体（创世记35:18；雅各书2:26），并以分离的状态存在，直到普遍复活。这种灵的状态在新约中十次被称为阴间。

死后的灵界是人死后、复活之前，其灵所居住的地方。灵界包括乐园（义人居住的地方）和灵狱，没有认识福音的人或在世时邪恶的人居住在灵狱里。

圣经中没有任何关于暂时受刑罚、灵魂最终会从那里被释放进入天堂的地方的记载，这使人无法接受炼狱的教义。

死后的灵界是人死后、复活之前，其灵所居住的地方。灵界包括乐园（义人居住的地方）和灵狱，没有认识福音的人或在世时邪恶的人居住在灵狱里。

永远的不仅仅是刑罚的效果，而是刑罚本身（马太福音25:46）。

后期的启示以至少两种方式谈到地狱。第一，它是灵狱的另一个名称，是死后世界中的暂时之处，供那些在世时未曾认识真理、或在世时悖逆的人居住。第二，它是撒但及其追随者的永久居所，也是沉沦之子的居所；他们没有借耶稣基督的赎罪得蒙救赎。

在基督回来叫死人复活的时候（约翰福音5:28-29；使徒行传24:15），主的子民将被“提到空中”，永远与祂同在（帖撒罗尼迦前书4:17）。恶人中的死者也将复活，但他们要站在审判全地的主面前，领受他们最终的判决。

在千禧年之初，基督将回到地上。这一事件将标志着这个地球上世人试验期的结束。恶人将从地上被除去，而当地球被洁净之时，义人将被提到云中。

当结合上下文并根据历史仔细研读时，可以看出马太福音第24章中时代论者声称指末世的经文，是指主后70年罗马人对耶路撒冷的毁灭。

在末世，关于救主再临，已有许多预兆被预言。这些征兆使忠信的人能够认出神的计划，得到警告，并作好预备。

启示录第20章中的“千”这个数字，表示救主对祂的仇敌的胜利是完全的；其中并未提到地上的政权。事实上，主的统治是从天上，而不是从耶路撒冷（参见路加福音1:32-33；使徒行传2:30以下；路加福音19:12-15；彼得前书3:21-22）。

我们相信以色列人将真正聚集，十个支派将得复兴；锡安（新耶路撒冷）将建立在美洲大陆上；基督将亲自在地上统治；并且地球将得更新，重获乐园般的荣耀。

新的“以色列”就是基督的国（罗马书2:28-29；加拉太书3:26-27、29；6:16；马太福音21:43；彼得前书2:9）。并没有如时代论者和前千禧年论者所声称的“复兴”以色列的应许。

以色列家将在基督来临之前的末世被聚集（《信条》1:10）。当祂的子民以色列接受祂并遵守祂的诫命时，主就会聚集他们。

婚姻是一男一女之间的约，他们在约中誓言彼此归属，终身结合。

总会会长团和十二使徒定额组宣告：“男女之间的婚姻是神所制定的，家庭是造物主为祂儿女永恒命运所定计划的核心。”男女在圣殿中结婚后，他们的家庭可以永远在一起。

想要满足性欲的单身者可以结婚。否则，这样的行为就是“淫乱”（哥林多前书7:2）。

贞洁是指在男女之间合法的婚姻之外，不发生任何性关系。贞洁的人也努力在思想、言语和行为上保持性方面的端正。遵行这条律法，包括在婚姻中无论身体上还是情感上都对配偶完全忠诚。

离婚只因一个原因而被允许，即婚姻一方对其配偶行淫乱（性交），而配偶是无辜的受害者（马太福音5:32；19:9）。

当男女结婚时，他们彼此之间并向神立下庄严的圣约。应竭尽全力遵守这些圣约并保全婚姻。当离婚发生时，个人有义务宽恕、扶持和帮助，而不是谴责。

在新约之下，再婚的唯一理由是配偶的死亡（罗马书7:2-3；哥林多前书7:39），或是无辜的受害者因婚姻被淫乱所破坏而离开该婚姻后再婚（马太福音5:32；19:9）。

在世的女子一次只能与一位丈夫印证。如果她曾与一位丈夫印证，后来离婚，她在世期间必须先取得该印证的取消，才能与另一位男子印证（参见38.4.1.5）。

在只涉及防止受孕的情况下，没有人有权规定某种特定的方法（例如完全禁欲或“安全期”法）。

关于要生几个孩子以及何时生育的决定，是极其个人和私密的。这应当留给夫妻和主之间决定。教会会员在这件事上不应彼此论断。

圣经表明，婴儿在母腹中仍然是人，因此，堕胎是预谋杀人。

人的生命是神圣的恩赐，是来自神，也是祂有关祂儿女属灵进步的神圣计划的核心（见摩西书1:39；亚伯拉罕书3:23–26）。为了个人或社会方便而选择堕胎，违背神的计划和祂的诫命。

喝血与接受输血有极大的区别。

寻求称职的医疗协助，运用信心，并接受神权祝福，依照主的旨意，共同发挥医治的作用。会员不应使用或推广在伦理、属灵或法律上有问题的医疗或健康做法。

神从未打算让葡萄、谷物、罂粟或大麻植物被用作消遣的、改变心智的、改变行为的物质。

智慧语是神的诫命。祂启示这项诫命，是为了祂儿女身体和属灵上的益处。先知们已阐明，《教义和圣约》第89篇中的教导包括戒绝烟草、烈酒（酒精）和热饮（茶和咖啡）。

许多后期圣徒选择参军，帮助保卫自己的国家免受可能的威胁，并维护他们的自由。在我们对和平的渴望与对国家的义务似乎相互矛盾的情况下，我们可以寻求主的引导，并遵循祂的灵。