基督教各宗派比较

父、子、圣灵，同一神圣本质与本性中的三个不同位格，是一位神，祂创造了天地。

教会教导说，虽然只有一位神，但是有三位是神——圣父、圣子和圣灵——他们完全合一，从不分裂，却也不合并成没有适当区别的一个。

我们相信、教导并宣认：衡量和评判一切教义及[所有]教师的唯一准则和标准，只有新旧约的先知书与使徒书，正如诗篇119:105所记：你的话是我脚前的灯，是我路上的光。

在构成教会圣传的各要素中，圣经居首位。其次是教会的礼仪生活及其祈祷，然后是它的教义决定和经认可的教会公会议的决议、教父们的著作、圣徒们的生平、教会法规，最后是圣像传统，以及其他蒙默示的创造性艺术表达形式，如音乐和建筑。

因为，圣灵是借着话语和圣礼，如同借着工具一样赐下的；祂在神所喜悦的地方和时候，在听福音的人心中产生信心；也就是说，神称那些相信自己因基督的缘故蒙恩接纳的人为义，不是因我们自己的功德，而是因基督的缘故。

圣传虽然包含许多书面文件，但完全不限于所写下的东西；它不仅仅是一批文献。相反，它是整个教会的全部生活与经验，从一处传到另一处，从一代传到下一代。圣传就是教会本身的生命，受圣灵的默示和引导。

然而，古代或现代教师的其他著作，无论冠以何名，都不可被视为与圣经同等，而是都必须服从圣经，并且只应被当作见证而接受，不得在其他意义上或超出此范围地接受；这些见证[用来]显明，在使徒时代之后，这先知与使徒的[纯正]教义在何种方式下、在哪些地方得以保存。

东正教会也将所谓的次经书卷（字面意思是秘密的或隐藏的著作）列入旧约的真正书卷之内。其他基督徒则把这些书卷放在次要的地位，或完全否认它们是出于神的默示。

我们教导，圣经与世上所有其他书籍不同，因为它是神的话语。它之所以是神的话语，是因为写下圣经的神的圣人，所写的只是圣灵借着默示传达给他们的，提摩太后书3:16；彼得后书1:21。

圣经的话语是人的话语，因为所有的话语确实都是人的。然而，这些人的话语是神自己默示写下的，为要作为关于祂自己的圣经见证而存留。

路德会—密苏里议会并没有“采用”圣经的任何特定译本，也没有正式推广任何特定译本。每一个译本，都必须根据它对圣经原初写成时所用原文（希伯来文、亚兰文、希腊文）的忠实程度来评判，也要根据它是否有助于用今天各种文化、语言和方言的人都能明白的语言，传达圣经实际所说的话来评判。

七十士译本是东正教会所使用的旧约官方译本。它的根源，在于公元前一世纪犹太人当中流行的希腊文旧约书卷汇编。

既然圣经是神的话语，那么不言而喻，圣经没有任何错误或矛盾，而是在它的各个部分和每一个字上都是无误的真理，在那些论及历史、地理和其他世俗事务的部分也是如此，约翰福音10:35。

东正教会的信仰是，圣经作为神所默示的、以人的言语写成的神的话语，在神与世界的关系方面，没有形式上的错误或内在的矛盾。圣经中可能有一些非本质性的、附带的不准确之处。

我们教导，神创造了天地，并且是按照圣经，特别是创世记第1章和第2章所记载的方式和时间，即借着祂全能的创造之言，并且在六日之内。

关于创造的主要教义要点是，唯有神是非受造的、永远存在的。除神以外存在的一切，都是祂所创造的。不过，可以说，神并不是个别地、一下子创造了一切。

我信圣灵，是主，是赐生命者，从父和子出来；与父和子同受敬拜，同享荣耀；祂曾借着先知说话。

东正教教义宣认，圣父神是圣灵永恒的起源和源头，正如祂是圣子的源头一样。

他们又教导说，人不能靠自己的力量、功德或行为在神面前称义，而是当他们相信自己蒙悦纳、罪因基督的缘故得赦免时，就因基督的缘故，借着信，白白地称义；基督借着祂的死，为我们的罪作了补偿。

再次引用使徒彼得的话，人被造时就具有成为“有分于神的性情”的潜能（彼得后书1:4）。基督的升天为人类所成全的，正是这种对神性的参与，在东正教神学中称为神化（theosis，字面意思是成神或神圣化）。

他们谴责重洗派，因为他们否认曾经称义的人会失去圣灵。

东正教基督教确实主张，一个人借着洗礼、傅油和圣餐而“重生”之后，他确实可能堕落，或者在他或她蒙召要活出基督所活出的生活方面“偏离目标”。可以说，一个人确实可以使这些圣事中所赐予的恩典“失去作用”；与此同时，神仍然临在于这样的人身上，即使他们没有认出或承认这一点。

然而，神的预定或永恒的拣选，只及于敬虔的、蒙神所爱的儿女，是他们得救的原因；神也预备他们的救恩，并安排与之相关的一切。

如果有人拒绝与神相交的生命之礼物，主只能尊重这种拒绝，并尊重祂的受造物的自由，这自由是祂自己赐予的，也不会收回。

信靠耶稣为救主的人将复活，得永生，住在天上。否认耶稣、仍活在自己罪中的人，将被逐出祂的面前，进入地狱。

东正教基督教传统的共同教导是，教会对恩典、真理和爱并没有垄断权。相反，教会教导说，神是至高的主，祂拯救祂所愿意拯救的人。

他们又教导说，自从亚当堕落以来，所有按自然方式生出的人，生来就有罪，也就是没有敬畏神，没有信靠神，并带有私欲；这种疾病，或者说源头的恶疾，确实是罪，如今仍在定那些没有借着洗礼和圣灵重生的人的罪，并给他们带来永死。

关于原罪，即“第一”罪，也就是亚当和夏娃所犯的罪，东正教相信，虽然每个人都承担第一次犯罪的后果，其中最主要的是死亡，但只有亚当和夏娃对那罪有罪咎。

关于自由意志，他们教导说，人的意志在选择世俗的公义和从事合乎理性的事上有一定的自由。但是，若没有圣灵，意志就没有能力成就神的义，即属灵的义；因为属血气的人不领会神的灵的事，哥林多前书2:14；这义是在人借着话语领受圣灵时，在心中成就的。

人仍然是神所造的形象——这是无法改变的——但他未能保持自己的形象纯洁，也未能保留神的样式。他以邪恶玷污了自己的人性，使之扭曲变形，以致不能成为本应有的、对神纯洁的反映。

因为虽然他们已经重生，心思意念也被更新，但在今生，这重生与更新并不完全，只是开始，信徒借着心思意念的灵，不断地与肉体争战，也就是与那至死仍依附着我们的败坏的本性和性情争战。

救恩包括整个人的成长过程，借此罪人被转变成神的形象和样式。人是借着恩典，凭着信心得救的，尽管得救的信心所包含的不仅仅是相信。信心必须是活泼的、有生命的，并借着公义的行为表现出来，借此我们与神合作，成就祂的旨意。

我们相信、教导并宣认：律法的宣讲应当竭力坚持，不仅对不信和不悔改的人，也对那些真正归信、重生并因信称义的真信徒。

我们遵守星期六安息日的义务，并不比我们遵守旧约饮食禁忌（今日的洁食律法即由此而来），或实行割礼作为我们与神立约的记号的义务更多。

因此，路德宗信徒一直认为，洗礼的方式（即浸入、浇水、洒水等）并不决定洗礼是否有效，正如分发主的圣餐的方式（共用杯、个人杯）也不影响这一圣礼的有效性。只有神的话语和按神的设立所用的“元素”（水），才使洗礼有效。

在庄严地宣告“哈利路亚”（源自希伯来语，意思是“赞美神”）之后，这个人奉圣父、圣子、圣灵的名，在水中被浸三次。

圣灵是借着神话语的宣讲和圣礼的施行产生信心的。

在傅油圣事中，我们领受“圣灵恩赐的印记”（参见罗马书8章、哥林多前书6章、哥林多后书1:21–22）。如果说洗礼是我们个人参与复活节——基督的死与复活，那么傅油就是我们个人参与五旬节——圣灵降临在我们身上。

在这么简短的篇幅内，不可能讨论摩尔门教的许多其他教导，路德宗信徒认为这些教导违背圣经（例如为死者施洗、约瑟·斯密的“智慧语”中的规定、永恒婚姻、千禧年观点、人的前生存在，等等）。

东正教基督徒为死者祈祷，求主怜悯他们的灵魂，求祂赐给他们永恒的安息，“在亚伯拉罕、以撒和雅各的怀中”，求祂向他们施展祂深不可测的爱，并求祂接纳他们进入那“没有疾病，没有叹息，没有忧伤，只有永生”的状态。

我们相信、教导并宣认：在圣餐中，基督的身体和血真实地、本质地临在，并与饼和酒一同真实地分发和领受。

圣餐总是赐给教会的所有成员，包括已受洗和坚信的婴孩。它总是以两种形式——饼和酒——赐予。它被严格地理解为基督的真实临在，即祂真实的身体和血，以奥秘的方式临在于饼和酒之中；这饼和酒奉祂的名献给父，并由神神圣的灵祝圣。

路德会—密苏里议会及其姊妹教会团体中信誉良好的会员，可以在路德会—密苏里议会的会众中领受圣餐。这种做法，有各种不同的称呼，叫作严格圣餐、封闭圣餐或有限度的圣餐，与开放圣餐形成对比；在开放圣餐中，凡愿意的人都可以领受，不论其信仰告白或会员身份如何。

圣餐总是赐给教会的所有成员，包括已受洗和坚信的婴孩。它总是以两种形式——饼和酒——赐予。

总之，我们再次赞同本议会长期以来的教导：在主的圣餐中，只应使用饼和酒，因为“使用酒以外的其他元素，在奉行《奥格斯堡信条》的教会中是陌生的做法，并使人怀疑圣礼是否已被施行”（2001年决议3-16）。

实际上，在东方教会中，一向使用发酵的饼。事实上，曾有一个时期，因为东方教会使用发酵的饼，而西方基督教则以无酵饼为常规，曾为此爆发过一场大争论。

因此，洗礼、主的圣餐和赦罪（即悔改的圣礼）确实是圣礼。因为这些礼仪有神的命令和恩典的应许，这是新约所特有的。

东正教会中的圣事，正式称为“圣奥秘”。通常算作七项圣事：洗礼、傅油（或坚振）、圣餐、忏悔、婚配、神品和病人傅油。

每个教区议会选出一位主教，监督其事工与行政。这65位主教与美国福音路德教会的首席主教和秘书一起，组成主教会议，为整个教会提供领导、劝导和远见。

东正教会整体，是所谓各地方自主教会或自治教会的联合体。这些词的意思只是说，这些教会自己治理自己，选举自己的主教，并安排自己的生活。

同样明显的是，在古代教会中，司铎是已婚的男子。因为保罗在提摩太前书3:2说，所选立的监督，应当是一个妻子的丈夫。

在东正教会中，已婚男子可以被按立为司祭。然而，他的婚姻必须对他和他的妻子双方来说都是第一次婚姻，而且如果他的妻子去世，他不可再婚并继续他的事奉。如果按立的是未婚男子，他便不可结婚，并保留他的职务。

我们相信，妇女可以参与公共事工的职分和活动，除非这工作涉及对男人的权柄（提摩太前书2:11,12）。这意味着，妇女不可担任牧师，也不可以对男人行使权柄的方式参与教会的集会（哥林多前书11:3；14:33-35）。

虽然东正教没有接受妇女的按立，但它确实赞美一位女子，即生神女，称她是“比基路伯更尊贵，比撒拉弗无可比拟地更荣耀”的那一位，并将她作为所有神的子民，无论男女，共同的榜样。

关于告解，他们教导说，教会中应当保留私下的赦罪宣告，虽然在告解时并不必列举所有的罪。

从前，这种告解是在教会中当着众人公开进行的，但近来通常只是在教会牧者面前进行，他代表所有人站立。

守主日及其他教会节日，是教会的一项规定，是凭着基督徒的自由而制定的。

星期六的安息日适合于旧约。在新约中——它庆祝基督在一周的第一日复活——我们作为基督徒信仰的核心经验，在一年中的每个星期日都得到纪念。

几乎所有惯常的礼仪也都保留下来，只是用拉丁语唱的部分这里那里穿插了德语圣诗，加入这些圣诗是为了教导民众。

实际上，东正教会的传统是教堂里不用乐器。

东正教的信仰是，圣像不仅是可以允许的，而且在灵性上是必需的，因为“道成了肉身，住在我们中间”（约翰福音1:14）。

路德宗信徒欢喜于这一恩慈的应许，即圣灵的恩赐将赐给世世代代的信徒（使徒行传2:39），但圣经和路德宗信条都不支持这样的观点，即圣灵的这一恩赐必然包括诸如方言、神迹、神迹般的医治和预言（哥林多前书12章）这样的非凡属灵恩赐。

在东正教传统中，我们承认这一神迹，但说方言——尤其是今天许多灵恩派或五旬节派教会中所实行的那样——并不是我们礼仪生活中经常的或被鼓励的部分。

按圣经所显明的模式，神并不一定在各个时代赐给祂的教会同样的特殊恩赐。祂按自己的美意赐下祝福。

在东正教会中，我们相信圣灵（圣三一，即圣父、圣子和圣灵的第三位）是活着的、运作着的，借着奥秘（圣事）、祷告，以及扎根于基督的生活，在我们每个人身上工作。

路德会—密苏里议会当然相信撒但和邪灵的存在，个别路德会—密苏里议会的牧师也时常参与驱魔礼仪。然而，路德会—密苏里议会对“鬼附”并无“官方立场”，也没有正式认可任何正式的驱魔礼仪，更没有“被指派负责此事的特别神职人员”。

东正教会今日承认个人的鬼附，甚至物品的鬼附，并在洗礼圣事中、在对付邪眼（vaskania）时驱逐撒但的势力，以及在对付被附之人时驱逐魔鬼，都体现了这一点。

蒙头的习俗曾是女子对头权原则的承认。即使在最早的时期，基督徒会众也并非普遍遵行这一做法，而在现代西方社会，蒙头或戴面纱一般已不具有保罗时代所赋予它的意义。

每一位戴面纱或蒙头的东正教妇女，也都蒙那属于神之母的面纱的祝福；这面纱曾神奇地、一再地保护信徒免受诸多伤害。当然，戴头巾是妇女在祷告和思考之后必须自己作出的个人决定。

因此，我们相信、教导并宣认：马利亚所怀孕、所生的，不单单是一个普通的人，而是神真正的儿子；所以她也被正确地称为，并且确实是神的母亲。

教会正式宣认，马利亚应当被正确地称为生神女（Theotokos），字面意思是“生神者”。

东正教会教导，马利亚没有个人的罪。

但是，圣经并没有教导呼求圣徒或向圣徒求助，因为圣经把唯一的基督摆在我们面前，作为中保、挽回祭、大祭司和代求者。

在教会中，我们也向圣徒祈祷——不是以向圣三一诸位格祈祷的同样方式，而是把他们当作我们的帮助者、代求者和教会的同伴成员，他们已经在神的神圣同在中与祂一同得了荣耀。

路德宗信徒相信，圣经教导说，在死亡的那一刻，信徒的灵魂进入天堂的喜乐（路加福音23:43；使徒行传7:59；启示录14:13；腓立比书1:23-24），而不信者的灵魂在死时则被关进地狱中永远审判的“监狱”里（彼得前书3:19-20；使徒行传1:25）。

富人与拉撒路的比喻（路加福音16:19-31）告诉我们，人死后，灵魂会根据其良心经历天堂或地狱的预尝。教父们也说，在第二次降临之前，逝者的灵魂并不处于永久的状态。

因此，炼狱以及与之相关的一切庄严仪式、礼仪和买卖，都应被看作不过是魔鬼的幽灵。因为它与那[教导]唯有基督、而不是人的行为才能帮助[释放]灵魂的首要条款相冲突。

东正教会不接受罗马天主教近代发展出来的炼狱教导。

他们又教导说，在世界的终结之时，基督将显现来施行审判，并使所有死人复活；祂要把永生和永远的喜乐赐给敬虔的人和蒙拣选的人，却要定那不敬虔的人和魔鬼的罪，使他们受无穷的折磨。

对于爱主的人，祂的同在将是无穷的喜乐、乐园和永生。对于恨恶主的人，同一个同在将是无穷的折磨、地狱和永死。

因此，没有证据表明圣经教导有秘密的被提。启示录也没有教导基督徒在大灾难之前被提。相反，它教导的是，神要在逼迫和苦难面前保守祂的子民（启示录3:10；14:12）。

2,000年来，东正教会一直教导一次再临、一次复活，以及一个神的子民。被提并不是其中的一部分——也从来不是。

圣经教导，直到末日，所有基督徒都将经历程度不同的“大灾难”；基督只会（以看得见的方式）再来一次，将所有信徒，无论生死，都“接上”（“被提”）到天上；所有信徒都将与祂永远在天上同王。

耶稣在马太福音第24章中也警告说，祂的来临是在灾难之后，而不是之前。基督徒将被接去，而不信的人被“撇下”的观念，并没有圣经的支持。

路德宗信徒认为启示录20:11-15中的“1,000年”是对基督统治的比喻性指称，这统治此时此刻就在信徒的心中和生活里，并将在末日基督再来之后达到顶点，那时我们将与基督永远在天上同王。

基督将要统治的神的国，将在末世带着权能来临，那时主将充满万有，真正“在万有之上，也在万有之中”（歌罗西书3:11）。教会在东正教的通俗教义中被称为地上的神的国，已经奥秘地被赐予了这种经验。

圣经不支持神有特别计划使犹太人信靠基督的教导。这是因为，就神的救恩计划而言，犹太人与外邦人、以色列与教会之间并无分别。

旧约的圣传，表现在圣经的旧约部分，以及以色列民直到基督诞生为止的持续生活中。这一传统在弥赛亚的时代和基督教会中被成全、完成并超越。

同性恋行为在旧约和新约中都被禁止（利未记18:22, 24, 20:13；哥林多前书6:9–20；提摩太前书1:10），因为它违背造物主的设计（罗马书1:26–27）。路德会—密苏里议会声明，这种行为“本质上是有罪的”，并且“根据圣经，婚姻[是]一男一女终身的结合（创世记2:2-24；马太福音19:5-6）”（2004年决议3-05A）。

基督教的婚姻圣事显然只供属于教会的人，即只供已受洗的领餐者使用。这仍是今日东正教会严格的教导和做法。然而，由于基督徒分裂的悲剧，东正教徒可以在教会中与已受洗的非东正教基督徒结婚，条件是婚姻双方都真诚地为他们在基督里的完全合一而努力和祈祷。

在婚姻关系之外发生的性关系，为圣经所禁止，教会必须予以谴责（创世记2:24；帖撒罗尼迦前书4:2-5；参加拉太书5:19；以弗所书5:3；歌罗西书3:5；哥林多前书6:16-20）。

对于男女之间的婚前性关系，东正教会仍然忠于圣经和传统的规范。根据教会的教导，进行性关系唯一适当且合乎道德的地方是婚姻。

路德会—密苏里议会相信，离婚违背神对婚姻的原初设计和旨意。虽然在某些情况下，离婚在圣经上可以得到辩护（通奸或遗弃），但夫妻彼此饶恕、努力使婚姻得到医治和巩固，总是更为可取。

婚姻的终结，或是因配偶一方的去世，或是借着教会对离婚的认可。教会根据基督对其一般禁止离婚的做法所给出的例外，准许“教会离婚”。

当配偶的一方犯了淫乱（即犯了性的不忠），破坏了婚姻的合一时，忍受这种不忠的受害一方有权利，但并非被命令，去取得合法的离婚并再婚。

教会允许任何东正教基督徒最多结三次婚，但不得超过三次。如果双方都是第二次或第三次结婚，则举行另一种形式的婚礼，其性质要低调得多，带有更多悔改的意味。

我们的论点是：神的话语和由此产生的实际考虑，都不赞成在婚姻中自愿选择不生育孩子。我们不会以避孕和计划生育本身是错误的为理由来为这一论点辩护。

夫妻可以通过性结合来表达他们的爱，而不必总是意图怀孕生子，但在婚姻中，只有那些不伤害已经受孕的胎儿的控制受孕的方法，才是可以接受的。

路德会—密苏里议会相信，堕胎违背神的话语，并且“不是一种道德上的选择，除非它是为防止另一个人（即母亲）死亡而必须进行的医疗程序所带来的、不幸而无可避免的附带结果”（1979年决议3-02A）。

东正教基督徒一向认为，故意堕掉未出生的孩子是一种令人发指的恶行。教会的教规传统将任何旨在毁灭胎儿的行为都认定为谋杀罪（安基拉会议，第21条规程；特鲁洛会议，第91条规程；圣巴西尔，第2条规程）。

路德会—密苏里议会鼓励捐献器官，视之为基督徒之爱的行为，但这一选择完全取决于个人及/或其家人，无论作出何种决定，都不应成为愧疚或悔恨的原因。

应当使所有的男人、女人和儿童，无论其种族、宗教、社会地位或经济状况如何，都能得到适当的医疗保健。

圣经从未谴责适当而负责地饮用含酒精饮料，路德会—密苏里议会也不谴责。圣经确实多次严厉警告人不要滥用、误用或过度饮用含酒精饮料，路德会—密苏里议会也一再警告这类危险。

在大斋期以及所有的斋期中，我们蒙召戒绝肉类、奶制品、鱼、酒和橄榄油。

关于民事，他们教导说，合法的民事秩序是神的善工，基督徒担任公职、出任法官、依据帝国法律及其他现行法律断案、施行公正的刑罚、参与正义的战争、服役当兵、订立合法的契约、拥有财产、在官长要求时起誓、娶妻、出嫁，都是正当的。

当必须使用暴力作为较小的恶以防止更大的恶时，它本身永远不能被祝福，必须始终为之悔改，并且绝不能把它等同于完美的基督徒道德。