基督教和犹太教有什么区别？

我们的长老兄弟在信仰： 基督徒理解犹太教的指南

基督教信仰的核心是与犹太人的强大和牢不可破的联系。 进入犹太世界，我们的主耶稣诞生了。 我們的經典、救主和我們的救恩故事，都是從亞伯拉罕、以撒和雅各信仰的豐富土壤中引領他們的生命。 因此，教皇约翰·保罗二世在对罗马犹太会堂的历史性访问中谈到犹太人不是陌生人，而是作为我们"亲爱的兄弟，以某种方式我们的长兄"。

然而，几个世纪以来，这种家庭关系一直以痛苦的分离和悲惨的误解为标志。 这篇文章是治愈这种记忆的邀请。 这不是一场要赢得的辩论，而是以爱和谦卑的精神进行理解的旅程。 通過探索定義我們兩個信仰的差異，我們可以建立尊重的橋樑，重新發現我們共享的深層精神遺產，如果不參考猶太教，我們的信仰是無法完全理解的，在學習我們的長兄時，我們可以更深刻地了解自己和我們都崇拜的上帝。

要开始这段旅程，有一个主要分歧点的地图是有帮助的。 下表简要概述了本指南将更详细地探讨的核心神学区别。

为什么犹太人不相信耶稣是弥赛亚？

对于基督徒来说，『耶稣是主』的忏悔是我们信仰的中心。 这是我们最深层问题的答案，也是我们最大的希望的源泉。 因此，很难理解为什么我们的犹太邻居，他们分享了我们这么多的经文和历史，不认同这个信念。 这是一个必须温柔地处理的问题，认识到它不是源于固执，而是来自对上帝的应许的不同理解。

基督教和犹太教之间最根本的区别是耶稣基督的人和工作，基督教信仰宣称拿撒勒人的耶稣是弥赛亚，基督，是希伯来圣经预言的实现。 他不被认为是一个神圣的存在或等待的弥赛亚。

这种分歧源于对弥赛亚预言要做什么的不同解释。 在犹太传统中， MASHIACH （希伯来语中的『得救者』）被理解为一个伟大的人类领袖，大卫王的后裔，谁将带来一个弥赛亚时代的全球和平与正义.对这个数字的核心期望，基于希伯来先知的段落，包括从流亡的犹太人聚集回以色列土地，重建耶路撒冷的圣殿，建立对以色列上帝的普遍认识，从而结束所有的战争，仇恨和痛苦。

从犹太人的角度来看，耶稣没有完成这些任务。 在他死後，世界繼續充滿戰爭、悲劇和罪惡； 基督教相信耶稣主要是为了从罪中提供属灵的救赎，而不是物质和政治上的解放，被视为对弥赛亚角色的重新定义。

这表明，分歧不仅仅是关于弥赛亚的身份，而是关于弥赛亚的目的。 这个词本身在意义上发生了变化。 在希伯来语中， MASHIACH 简单的意思是『受膏者』，这是赋予国王和祭司的头衔，他们的角色是用油膏的。 随着早期基督教运动的兴起，希腊的等价物，

克里斯托斯 · 克里斯托斯, 與神性的概念融合在一起，特別是在相信他的復活之後，所以猶太教等待一個人類國王恢復一個民族，基督教宣布一個神聖的救世主來救贖靈魂。

这导致了进一步的区别： 所寻求的救赎的本质。 在猶太教中，彌賽亞的救恩主要被理解為一個集體和民族事件 - 以色列人的肉體救贖和恢復他們的土地和他們與上帝的適當關係。 犹太教寻求解决流亡问题和破碎的世界，而基督教则为个人罪和与神分离的问题提供了解决方案。

我们如何理解上帝？

基督教和犹太教的核心是相信一个神，天地的创造者，亚伯拉罕的上帝。 然而，在这个共同的信念中，在我们如何理解这一位神的本质方面存在一个强大的和决定性的区别。

犹太信仰的典型宣言是 谢马 · 伊斯雷尔, 每天由虔诚的犹太人朗诵： 以色列啊，听着： 主我们的神，耶和华是独一的"（申命记6:4），这不仅仅是说只有一位神，而是肯定神的绝对和不可分割的统一。 犹太神学强调严格的一神论，拒绝任何关于上帝采取人的形式或被分割成部分的概念，在以色列的历史中，特别是在巴比伦流亡之后的时期，这种对上帝不可分割的统一的理解是强有力的巩固，作为对周围国家的多神论的明显偏离。

另一方面，基督教宣稱信仰三位一體。 基于上帝在耶稣基督的人身上的启示和圣灵的派遣，基督教神学发展了教义，即独一神存在为三个不同的，共同的，共同平等的人： 父、子和圣灵，这是基督教信仰的核心奥秘。 从犹太人的角度来看，但三位一体的教义似乎妥协了上帝的绝对统一，早期的拉比著作强烈反对任何暗示『天上两个力量』的神学。

理解上帝的本性上的这种差异是理解耶稣的差异的直接结果。 基督教的三位一體教義出現在早期教會面臨一個強大的問題： 我們如何調和我們繼承的猶太人對獨一神的信仰與我們對耶穌神聖的經歷？ 三位一体是对这个问题的神学答案，是肯定上帝和基督神性的框架，对于犹太教来说，因为耶稣神性的前提是不被接受的，三位一体的神学结论是不必要的，被视为与纯粹的一神论的背道而驰。

这些对上帝的本性的不同看法也促进了与他关系的不同模式。 在犹太教中，这种关系基本上是契约性的。 这是上帝和犹太人之间的伙伴关系，通过遵守宗教而活出。 米茨沃特 它是一种行动，顺从和与超然的神对话的关系。 在基督教中，这种关系也是化身的。 神不是只立约的。 他成为耶稣的人，这创造了一条调解人际关系的道路。

通过 基督的人，一个内在的神进入我们的世界，分享我们的生命。

我们读过同样的圣经吗？

基督徒和猶太人都珍視神聖的經文，這些經文講述了創世的故事、族長、外流出埃及和先知的故事。 希伯来圣经是基督教信仰成长的根源，但是说我们读『同一本书』可能是误导性的。 虽然我们共享一个庞大而珍贵的经文库，但我们有不同的规范，不同的安排，最重要的是，我们阅读和解释这些神圣的话语的不同镜头。

犹太人称之为塔纳赫的经文集合被基督徒称为旧约。 ， The

托拉 》 （前五本书，或法律） Nevi'im 》 先知們， 凯图维姆 基督教舊約包含所有這些書籍，但以不同的方式排列。 通常，先知书被放置在旧约的末尾，创建一个似乎预示着即将到来的解决方案的叙事弧，新约然后回答的『悬崖』，相反，塔纳赫的结论是写作（特别是传统秩序中的2个编年史），以居鲁士的法令结束犹太人从流亡和重建圣殿 - 一个强调圣约人的持续故事的结尾。 这种不同的顺序不仅仅是编辑； 这是关于叙述的目的和完整性的神学陈述。

大炮并不完全相同。 天主教和東正教的基督教聖經包括幾本書，通常被稱為deuterocanonical書籍或Apocrypha，不是猶太或新教聖經經典的一部分。

当然，最大的区别是基督徒包含新约，其中包含福音书，使徒的信件和启示录。 犹太教不承认新约圣经是神圣的经文，这是因为新约的核心目的是宣告耶稣的生命、死亡和复活是神计划的实现--正如所讨论的那样，犹太教不接受。

比结构差异更关键的是每个信仰带给共享文本的解释镜头。 基督徒通過耶穌基督的鏡頭閱讀舊約。 從創世記的第一頁到瑪拉基的最後一句話，舊約被視為指向耶穌，充滿了他生命的預言、類型和救贖工作的預言。 塔木德是拉比讨论，解释和法律的大量汇编，被认为是在西奈和"书面托拉"一起向摩西揭示的"口头托拉" 。 基督教不接受口述托拉的权威。

由于这些不同的解释框架，"旧约"和"塔纳克"有效地作为两本不同的书，即使页面上的单词是相同的。 基督教读以赛亚书53看到耶稣的痛苦，死亡和复活的明确预言，在拉比传统指导下，犹太人的阅读理解『受苦的仆人』是以色列民族的化身，为世界而流亡。 为了进行相互尊重的对话，必须承认我们不只是在解释上存在分歧； 我们正在接触来自共同来源的两种不同的生活传统流。

我们是如何从罪中拯救出来的？

每個人的心都承載著自己失敗的知識，以及我們錯過了神的旨意的時刻。 這就是我們兩個傳統所謂的罪。 对宽恕、赎罪和恢复与上帝的正确关系的渴望是人类普遍的呼喊。 基督教和犹太教都提供了一条回到上帝的道路，一种找到治愈和完整的方法，尽管我们遵循的地图是不同的。

关键的区别始于对罪本身的理解。 基督教神学的大部分都是建立在『原罪』的教义之上的，相信由于亚当的堕落，全人类都出生在一个罪恶的状态中，与上帝分离，无法拯救我们自己。

法案 》 不服从，而不是固有的。 国家 是的。 人是用两者创造的。 叶策 · 哈拉 惡行的傾向， 叶策 · 哈托夫 行善的傾向，他們有自由意志在他們之間作出選擇。 一个人不是天生的谴责，而是天生就有选择公义或违法的能力。

这种对人类状况的不同诊断导致不同的治疗处方。 对于基督教来说，由于问题是一种内在的罪恶状态，解决方案必须来自人类之外。 救恩是上帝恩典的礼物，通过耶稣基督在十字架上的赎罪牺牲而成为可能，通过对耶稣的信心，一个信徒被宽恕，与上帝和解，并给予永生。 虽然善行是活生生的信仰的重要成果和表现，但救恩本身是靠信心接受的，而不是行为所获得的。

对于犹太教来说，由于问题在于犯罪行为，解决办法在于人类悔改和回归的能力。 赎罪之路被称为 特舒瓦, 一个希伯来词，意思是『归来』。这是一个过程，涉及承认一个人的不法行为，感到真正的悔恨，停止罪恶，向上帝忏悔，并向任何受到伤害的人恢复原状。 人类为罪献祭的想法被视为令人憎恶，违背了托拉的教导。2 每年纪念赎罪日，赎罪日，是一个致力于这一过程的国庆日。 特舒瓦. 。

这导致了对『救赎』一词本身的误解。 在基督教的背景下，『得救』意味着通过对基督的信心从罪的永恒后果中解救出来。 这个概念在很大程度上是犹太人的框架。 在线论坛上的犹太用户经常这样表达： "得救"是一个完全基督教的事情--它与犹太教无关"，"人性不需要从罪恶的固有状态中得救"，而是需要赎罪特定的错误。 约书 亚 语, 经常出现在塔纳赫，但它几乎总是指从实际的危险中解救或救援，如敌人或压迫 - 一个集体的，世俗的事件，而不是个人，超凡脱俗的事件。

这种差异也塑造了道德生活的焦点。 在猶太教中，正義生活的目的不是為了在來世獲得一席之地，而是為了履行一個人的約義務。 这 生活. 这是关于成圣的日常和参与 提库恩 · 奥拉姆, 世界的医治和修补，这是一个强有力的理解点： 犹太人对善行的强调（ 米茨沃特) 不是关于『以工作为基础的公义』，即赢得通往天堂的门票，而是关于与上帝在使这个世界成为他同在的居所的喜悦和义务性伙伴关系。

我们死后会发生什么？

超越生命面纱的问题是人类最深刻和最持久的奥秘之一。 基督教信仰提供了明确而核心的希望： 复活和与神一起永生，通过耶稣基督战胜死亡而成为可能，对于我们的犹太兄弟姐妹来说，传统拥有更广泛的观点，始终如一地和美丽地强调在地球上过上有意义的生活的重要性。

基督教非常重视来世。 新約清楚地說明天堂是義人和地獄的永恆家園，作為永恆的懲罰和與神分離的地方，終極的基督徒希望不僅僅是一個無形的靈性存在，而是身體復活到一個新的天堂和一個新地球，在那裡信徒將住在上帝的完全同在，免於罪，痛苦和死亡。 有些人相信永恒的有意识折磨不悔改的人，另一些人相信毁灭论（停止存在），有些人是普世主义者，他们相信所有最终都会与上帝和解。

相比之下，犹太教是一种深深关注的宗教。 奥拉姆 · 哈泽主要的宗教任务不是为下一个世界做准备，而是按照上帝的诫命生活，建立公正的社区，并将圣洁带入日常生活。 活人 The Living 将祝福主，现在和永远"（诗篇115）。

由于这种关注，没有关于犹太教来世的单一的，普遍需要的教条； 信仰是多种多样的，并且随着时间的推移而演变。 Sheol 》, 一个阴暗的地下世界，所有死去的正义和邪恶的人都下台，一个没有奖赏或惩罚的健忘之地。

后来，受流亡经验和正义痛苦问题的影响，拉比思想发展了更详细的概念。 奥拉姆 哈巴, 『即将到来的世界』是一个术语，可以指地球上未来的弥赛亚时代，死者复活的时代，或属灵的来世领域。

甘恩 · 伊甸 园 （伊甸园），被设想为属灵幸福和亲近上帝的地方。

对于那些不完全公义的人，许多犹太传统教导一个叫做『地方』的地方。 地 天 地 殿 （ 或 Gehinnom）. 这通常不被理解为基督教意义上的永恒地狱。 相反，它被視為一個暫時的淨化之地，一個精神的『洗碗機』，其中靈魂被清洗在地上的過犯。

甘恩 · 伊甸 园这个概念反映了上帝公义对绝大多数灵魂的最终补救和恢复性的观点，而不是纯粹的和永恒的报复。

至关重要的是，犹太教教导说，一个人不需要是犹太人才能在即将到来的世界中获得一份。 传统认为，所有民族的义人，那些按照被称为诺亚德法的基本伦理原则过道德生活的非犹太人，在来世都有一席之地。

我们的两条信仰是如何分开的？

基督教和犹太教如何成为两个不同的宗教的故事是一个复杂的，往往痛苦的家族历史。 我们并不总是分开的。 第一批基督徒是猶太人，在聖殿和猶太會堂敬拜，他們相信猶太彌賽亞是拿撒勒人耶穌的人而來的。

起初，耶稣的追随者是一个教派。 在 第二圣殿犹太教的多样化景观，他们继续以犹太人的身份生活，并进一步相信耶稣是弥赛亚。 在这里，使徒雅各，耶稣的兄弟，命令外邦人皈依耶稣运动不需要接受割礼或遵循整个摩西律法。

使徒保罗的传教工作是另一个主要的催化剂。 他熱情地認為，不應該要求外邦人完全皈依猶太教，他通過信仰基督拯救的信息，經常在猶太會堂宣講，造成與一些猶太社區的緊張。

塑造这一过程的最灾难性事件是公元70年罗马对耶路撒冷圣殿的破坏。 这一事件对所有犹太人来说都是一次强大的创伤，从根本上重塑了宗教景观。 随着牺牲制度的消失，生存和重新定义的两条主要道路出现了。 其中一個是拉比猶太教，它專注於研究律法和塔木德的發展，以創建一個基於祈禱，研究和遵守律法的猶太生活的新中心。 另一个是不断增长的基督教运动，越来越多地将圣殿的毁灭解释为对犹太人拒绝耶稣为弥赛亚的神圣惩罚。

到第二世纪，分离变得越来越明显。 那时，基督教社区主要由外邦人组成，他们发展了自己的主教领导结构，并开始制作一套被称为『文学』的文献。

Adversos Iudaeos （「對抗猶太人」）。 这些著作试图通过与犹太教形成对比来定义新的基督徒身份，并经常诋毁犹太教。

维鲁斯 以色列（真正的以色列）。

重要的是要明白，这种神学分离也受到社会和政治压力的推动。 在罗马帝国，犹太教是一个古老的和法律承认的宗教，给予某些保护和豁免。 新生的基督教運動，被羅馬視為一種新的和非法的迷信，經常受到迫害。

Adversos Iudaeos 文学是政治的： 使罗马当局相信基督教不是一个新的宗教，而是犹太教的真正和古老的实现，因此值得同样的法律地位。 这需要争辩说当代犹太教是一种虚假和腐败的信仰。

尽管宗教领袖划定了强硬的界线，但实地的分离并不总是整洁整齐的。 幾個世紀以來，在帝國的許多地方，猶太人和基督徒繼續並肩生活，參加對方的服務，並影響彼此的習俗，在正式的分裂被宣布很久之後。

天主教会关于我们与犹太人关系的教导是什么？

近两千年来，天主教会和犹太人之间的关系被『蔑视的教导』所悲惨地破坏。 这种神学认为犹太人因耶稣的死而受到诅咒，在上帝的计划中被教会所取代，帮助创造了一种敌意的气氛，促成了几个世纪的迫害。

分水岭时刻在第二次梵蒂冈大公会议期间随着宣言的颁布而到来。 诺斯特拉 · 埃塔特 （『在我们的时代』1965年10月28日，这个简短但巨大的文件，连同教皇和梵蒂冈委员会随后的教导，从根本上重置了教会对犹太人的神学姿态。

这种新方法的关键教义是变革性的：

教會堅決拒絕了殺人的指控。 Nostra Aetate明确指出，耶稣死亡的责任不能由所有犹太人承担，无论是当时活着的犹太人，还是今天的犹太人，这否定了几个世纪以来助长了反犹太主义的虚假指控。

教会 谴责一切形式的反犹太主义. 理事会宣布，教会"谴责任何时候和任何人针对犹太人的仇恨，迫害和反犹太主义的展示"，教皇约翰保罗二世后来称反犹太主义为"对上帝和人类的罪"。

在一个真正革命的神学发展中，教会教导： 神与犹太人的约是永不间断的，从未被撤销。这明确地放弃了超会话主义或『替代神学』的教义，教会现在确认犹太人继续与上帝保持有效的，拯救的盟约。

教会强调 共享精神遗产 这束缚了基督徒和犹太人。 它借鉴了使徒保罗关于以色列"好橄榄树"的形象，外邦人的"野性射击"被嫁接在一起。

最后，这种新的理解对任务有实际影响。 鉴于上帝与犹太人的永恒约的肯定，教会不再支持旨在他们皈依的具体机构使命，犹太人如何在没有明确承认基督的情况下参与上帝的救恩被承认为『一个难以估量的神圣奥秘』。

教学中的这种『海洋变化』不仅仅是政策更新； 这是神学悔改的有力行为。 它代表教會誠實地看待自己的歷史，識別出一個嚴重缺陷的神學，並糾正它的根源。 从将犹太人视为上帝"否认"到接纳他们为"亲爱的兄弟"的旅程是现代宗教史上最重大和最有希望的发展之一。 耶稣基督的普遍拯救意义，以及上帝与犹太人坚持的持久的、坚不可摧的盟约。 它取代了敌对的确定的姿态，以谦卑和崇敬的敬畏上帝的方式。

日常信仰和敬拜有何不同？

信仰不仅是信仰的问题，也是实践的问题。 它通过仪式，节奏和神圣的仪式编织成日常生活的结构，塑造了一个社区的身份。 雖然基督徒和猶太人擁有共同的遺產，但他們每天、每週和每年活出信仰的方式是非常獨特的。

一周的节奏是不同的。 对于基督徒来说，这一周以星期日为高潮，主日，庆祝基督从死里复活。

沙巴巴特, 安息日，从周五的日落到周六的日落。 这是一个神圣的休息日，祈祷和家庭，在托拉命令作为埃及创造和免于奴役的自由的纪念。

每年的假期周期也遵循不同的叙述。 基督教的禮儀年圍繞基督的生活，其高點是聖誕節（化身）和復活節（復活）。 这些包括

佩萨奇 (Passover)，庆祝出埃及出埃及； 沙武 特 这标志着西奈山《托拉》的赐予； 至高聖的日子 罗什 · 哈哈哈纳 （犹太新年）和 Yom Kippur 日 （赎罪日），一个庄严的悔改和内省时期。

许多重要的基督徒纪念活动都源于这些犹太节日。 最后的晚餐是逾越节，基督徒看到牺牲羔羊和救赎的主题最终在耶稣中实现。

日常宗教活动也各不相同。 基督教崇拜通常以圣礼和圣体（或圣餐）等圣礼为中心，这些礼仪被视为内在恩典的外在迹象。

米茨沃特 （命令），涵盖生活的方方面面。 这包括观察等实践 卡什鲁特 （饮食法，如分离肉类和奶制品），日常祈祷，以及佩戴象徵性的物品，如 Kippah 的 (yarmulke)男人作为崇敬的标志，或 tzitzit 的 在四角衣服上，以提醒戒律。

这些做法反映了一个微妙但重要的焦点差异。 犹太人的遵守通常是关于使物质世界成圣 - 将圣洁带入普通的行为，如吃饭，穿衣和休息。 这是关于使物质世界成为神圣的容器，基督徒的实践往往更侧重于内在的灵性转变和通过圣礼与上帝共融，这有助于理解犹太教的详细法律不是被观察的犹太人视为负担，而是与上帝合作的快乐框架在创造的工作。

聖地對每個信仰有何意義？

基督徒和猶太人都稱之為聖地，是兩個信仰具有強大屬靈意義的地方。 這是我們共同的救恩故事開始的舞台，亞伯拉罕旅程的景觀，大衛的國度和耶穌的事工。 对于犹太人和基督徒来说，这是一个应许之地，但这种应许的本质和意义却以不同的方式被理解。

对于犹太教来说，与犹太教的联系 埃里茨 以色列, 以色列的土地是其身份的核心和不可分割的一部分。 這是神與亞伯拉罕所立的約的一個基本要素，這是永遠應許給猶太人的有形的，地理上的遺產。

和 从土地上流放的几个世纪被视为民族悲剧，犹太人在现代回归土地被许多犹太人，无论是宗教的还是世俗的，都被视为古代预言的实现和他们民族的中心表达。

对基督教来说，这片土地之所以神圣，主要是因为其历史。 这是上帝成为人的地方，耶稣在那里行走，教导，行神迹，受苦，死亡和从死里复活。 这是救赎故事的物理背景。 基督徒到圣地朝圣，跟随耶稣的脚步，与他们信仰的历史根源联系起来。 但在大多数主流基督教神学中，土地对以色列民族的具体圣经承诺被视为被基督的到来重新定义或属灵化。 『应许之地』成为上帝王国或天国的比喻，这是通过信仰耶稣向所有人、所有国家开放的属灵遗产。

但是，在新教中有一个主要流，称为基督教犹太复国主义，它的观点更接近犹太人的观点。 基督教犹太复国主义者认为，关于土地的圣经承诺仍然是字面上的，无条件的和未实现的，现代以色列国是这些圣经预言的直接实现。

这种对土地重要性的分歧，在许多方面，是两种信仰之间更广泛的解释差异的完美缩影。 那些读《旧约》的人从字面上讲应许--许多犹太人和基督教犹太复国主义者--看到了对特定民族有形领土的持久承诺。 那些通过基督教和类型学透镜阅读旧约的人 - 大部分主流天主教，东正教和新教基督教 - 认为这些物理应许是在耶稣和教会的全球大家庭中找到最终的和属灵的满足。 这是关于如何阅读圣经的根本分歧。

我们如何更好地理解和爱我们的犹太邻居？

了解我们的犹太邻居的旅程是不完整的，如果它仍然只是一个智力练习。 知识，如果要成为真正的基督徒，必须导致爱。 最後也是最重要的一步是採取已經學到的東西，讓它改變我們的心和我們的行為，這樣我們就可以建立真正的友誼，消除有害的神話，並真正愛我們的猶太鄰居自己。

第一步是积极认识和拒绝许多关于犹太教的常见陈规定型观念和误解。 重要的是要记住，犹太教不是一个单一的实体。 这是一个令人难以置信的多样化文明，包括广泛的种族背景（如阿什肯纳齐，塞法迪语和米兹拉希），文化和宗教仪式水平，从坚定的世俗到极端正统。 这也是一种文化和民族。 许多人认为在文化上是犹太人，而没有宗教观察，对他们来说，他们的犹太性是他们身份的重要组成部分，基督教对『旧约神』作为愤怒的神的共同漫画，与新约的爱之神相反，是一个虚假和有害的二分法。 猶太教徒和基督徒崇拜亞伯拉罕的同一位神，他在經典中被啟示為既公正又仁慈、慈愛和慈悲。

第二步是以谦卑和尊重的态度对待对话。 真正的友谊需要倾听而不是说话。 我们必须抵制将我们的犹太邻居视为『不完整的基督徒』或他们的信仰作为通往我们自己的垫脚石的诱惑。 天主教会的教导，即上帝与犹太人的盟约是有效的和不间断的，应该引导我们一种尊重的姿态。 那些寻求分享福音的人知道，一个人不能争辩另一个人与上帝的关系。

这种谦卑延伸到我们对语言的使用。 正如我们所看到的，核心神学术语，如"弥赛亚"，"罪"和"救赎"在我们的两个传统中具有截然不同的含义。 用我们的基督教词汇来描述犹太人的信仰会导致强烈的混乱和误解。

理解的最主要障碍是，犹太教在与基督教相同的基本神学框架内运作的共同假设，只是没有耶稣。 它没有。 它对人类核心问题有不同的理解，不同的救赎观，以及阅读我们共同经文的不同方式。 尝试从内到外理解犹太信仰，以自己的方式，而不是试图将其纳入我们的基督教类别。

对于基督徒来说，这项工作不仅仅是信仰间善良的可选练习。 更深入地了解我们自己的信仰是必不可少的。 教會教導說，猶太教不是外在於我們的宗教，而是在某種程度上，它固有的，耶穌生活和死亡的一個忠實的猶太人。 为了了解耶稣的世界和我们自己经文的背景，我们必须寻求理解我们哥哥姐妹的信仰。 在这样做的过程中，我们不仅与邻居建立了爱的桥梁，而且还加深了我们自己基督教信仰的根源。