Wer war Barabbas in der Bibel? Der Gefangene, der anstelle von Jesus freigelassen wurde

Barabbas war der Gefangene, den Pilatus anlässlich des Passahfestes freiließ, als die Menge ihn anstelle von Jesus forderte. Markus und Lukas berichten, er sei wegen eines Aufruhrs in Jerusalem und wegen Mordes inhaftiert gewesen, und Johannes nennt ihn einen Räuber. Die Bibel sagt nach seiner Freilassung nichts mehr über ihn aus, und kein antiker Bericht überliefert, wie er lebte oder starb.

Sein Name prägt die gesamte Szene. Barabbas bedeutet „Sohn des Vaters“, und die Menge wählte ihn anstelle dessen, den die Christen als den Sohn des Vaters bekennen. Ein Mann ging an jenem Tag aus dem Gefängnis frei, und der andere trug ein Kreuz.

Alle vier Evangelien nennen ihn, und jedes fügt ein Detail hinzu. Markus gibt den ausführlichsten Bericht: „Es war aber einer namens Barabbas, der mit den Aufrührern gefangen lag, die bei dem Aufruhr einen Mord begangen hatten“ (Markus 15,7). Barabbas war also zusammen mit anderen Rebellen in Haft, und bei ihrem Aufstand war jemand getötet worden. Lukas stimmt zu, dass er „wegen eines Aufruhrs in der Stadt und wegen Mordes“ festgehalten wurde (Lukas 23,19). Matthäus nennt das Verbrechen nicht, sagt aber, er sei bekannt gewesen: „Sie hatten damals einen berüchtigten Gefangenen namens Barabbas“ (Matthäus 27,16). Der Bericht des Johannes ist der kürzeste: „Barabbas aber war ein Räuber“ (Johannes 18,40).

Evangelium	Was über Barabbas gesagt wird	Vers
Matthäus	„ein berüchtigter Gefangener“	27:16
Markus	mit Rebellen inhaftiert; „beging Mord während des Aufruhrs“	15:7
Lukas	eingesperrt „wegen eines Aufruhrs in der Stadt und wegen Mordes“	23:19
Johannes	„ein Räuber“	18:40

Die vier Beschreibungen passen widerspruchsfrei zusammen. Ein Mann, der wegen eines gewaltsamen Aufstands verhaftet wurde, konnte sowohl berüchtigt sein als auch als Räuber bezeichnet werden, und kein Evangelium deutet darauf hin, dass er unschuldig war. Worum es bei dem Aufstand ging und wen er tötete, sagen die Evangelien nicht.

Es gab einen Brauch zum Fest, so berichten uns die Evangelien: Zum Passahfest ließ der Statthalter einen Gefangenen frei, den das Volk wählte. In den Worten des Matthäus: „Zum Fest aber pflegte der Statthalter dem Volk einen Gefangenen freizugeben, welchen sie wollten“ (Matthäus 27,15; vgl. Markus 15,6). Bei Johannes erinnert der römische Statthalter Pontius Pilatus die Menge selbst daran: „Ihr habt aber die Gewohnheit, dass ich euch einen zum Passahfest freigebe; wollt ihr nun, dass ich euch den König der Juden freigebe?“ (Johannes 18,39). Pilatus hatte Jesus zu den Anklagen befragt, die die Priester vorgebracht hatten, welche nachgezeichnet sind in warum Jesus gekreuzigt wurde, und in den Worten des Lukas „fand er keine Schuld an diesem Menschen in dem, was ihr ihn anklagt“ (Lukas 23,14). Also bot er die Freilassung als einen Weg an, Jesus gehen zu lassen. „Denn er wusste, dass die Hohepriester ihn aus Neid ausgeliefert hatten“ (Markus 15,10).

Der Plan schlug fehl: „Die Hohepriester aber stachelten die Menge auf, dass er ihnen lieber Barabbas freigeben sollte“ (Markus 15,11), und Matthäus sagt dasselbe von „den Hohepriestern und Ältesten“ (Matthäus 27,20). Lukas berichtet, dass Pilatus ein drittes Mal plädierte: „Was hat dieser denn Böses getan?“ (Lukas 23,22), doch das Geschrei wurde nur noch lauter. Markus nennt seinen Grund für das Nachgeben: „Pilatus aber wollte dem Volk Genüge tun und gab ihnen Barabbas frei und ließ Jesus geißeln und lieferte ihn aus, damit er gekreuzigt würde“ (Markus 15,15). Das Urteil zu fällen war Sache des Statthalters, und er fällte es.

Keine Quelle außerhalb der Evangelien belegt diesen Brauch, die Menge einen Gefangenen zum Fest wählen zu lassen. Selbst der katholische Apologet Jimmy Akin, der den Bericht verteidigt, räumt dies ein. Er verweist stattdessen auf den Historiker Josephus, der berichtet, dass Herodes Archelaus und der römische Statthalter Albinus Gefangene freiließen, um die Gunst des Volkes zu gewinnen, sowie auf eine Regel in der Mischna über die Vorbereitung des Passahlamms für einen zur Freilassung versprochenen Gefangenen. Diese Stellen machen den Brauch plausibel, ohne ihn zu bestätigen.

Wenn Sie die King-James-Bibel lesen, finden Sie bei Lukas eine weitere Zeile: „(Denn er musste ihnen zum Fest einen freigeben.)“ (Lukas 23,17). Vielen alten Handschriften fehlt dieser Vers, und moderne Bibeln wie die New Revised Standard Version Updated Edition verschieben ihn in eine Fußnote.

Warum machte die Menge mit? Die Evangelien nennen kein Motiv außer der Überredungskunst der Priester. Ein Mann, der wegen eines Aufstands gegen Rom inhaftiert war, könnte Unterstützer in der Stadt gehabt haben, aber die Texte sagen das nicht.

Die Evangelien nennen sie: die Hohepriester und Ältesten, die „die Menge“ überredeten, und die Menge, die sich vor Pilatus versammelte. Lukas fügt hinzu, dass „ihr Geschrei und das der Hohepriester die Oberhand gewann“ (Lukas 23,23). Und sie zeigen, dass die Stadt nicht einer Meinung war. Als Jesus hinausgeführt wurde, „folgte ihm eine große Menge des Volkes und von Frauen, die ihn auch beklagten und beweinten“ (Lukas 23,27). Jesus selbst war Jude, ebenso wie seine Apostel.

Nur Matthäus berichtet von einem Ruf aus der Menge: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder“ (Matthäus 27,25). Dies ist der schwierige Teil der Geschichte. Über Jahrhunderte hinweg wandten viele Christen, darunter auch Kirchenschriftsteller, diesen Satz gegen das gesamte jüdische Volk. Die katholische Kirche wies diese Lesart auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil 1965 zurück: „Was in seinem Leiden begangen wurde, kann man nicht allen damals lebenden Juden ohne Unterschied noch den heutigen Juden zur Last legen.“ Ihr Katechismus fügt hinzu, dass „man die Verantwortung für den Prozess nicht der Gesamtheit der Juden in Jerusalem zuschreiben kann, trotz des Geschreis einer manipulierten Menge“, und nennt den Ruf „eine Formel zur Bekräftigung eines richterlichen Urteils“ (Katechismus 597). Petrus selbst sagte den Menschen in Jerusalem Wochen später, er wisse, dass sie aus Unwissenheit gehandelt hätten: „Ich weiß, dass ihr es aus Unwissenheit getan habt, wie auch eure Obersten“ (Apostelgeschichte 3,17).

Barabbas ist ein aramäischer Name, kein hebräischer. Er verbindet bar, „Sohn“, mit abba, „Vater“, bedeutet also „Sohn des Vaters“. Es war wahrscheinlich kein Titel. Die Jewish Encyclopedia merkt an, dass Abba „bereits in tannaitischer Zeit als Pränomen vorkommt“, also als persönlicher Name eines Mannes in der frühen rabbinischen Zeit. Barabbas könnte einfach der Sohn eines Mannes namens Abba gewesen sein.

Frühe Schriftsteller hörten mehr darin. Hieronymus berichtete, dass ein Evangelium „nach den Hebräern“ den Namen als „Sohn ihres Meisters“ erklärte, was ein Gelehrter des 19. Jahrhunderts als Sohn eines Rabbis interpretierte. Hilarius von Poitiers nahm die einfache Bedeutung „Sohn eines Vaters“ und sah in der Wahl der Menge ein Bild für den kommenden Unglauben, wenn der Antichrist dem Christus vorgezogen würde. Wir brauchen keinen von ihnen, um die Ironie zu sehen. Die Menge wählte einen Mann, dessen Name „Sohn des Vaters“ bedeutet, anstelle dessen, den die Christen als den Sohn des Vaters bekennen.

Möglicherweise. Einige griechische Manuskripte des Matthäusevangeliums nennen ihn „Jesus Barabbas“, sodass die Frage des Pilatus lautet: „Jesus Barabbas oder Jesus, der Christus genannt wird?“ (Matthäus 27,17, New Revised Standard Version Updated Edition, die den längeren Namen mit der Anmerkung „Andere alte Autoritäten lassen Jesus weg“ druckt). Die meisten Manuskripte, einschließlich des Codex Sinaiticus und des Codex Vaticanus aus dem vierten Jahrhundert, enthalten nur „Barabbas“, ebenso wie die King James Version.

Origenes kannte die längere Lesart und mochte sie nicht. In seinem Matthäus-Kommentar, der für diese Stelle nur in einer lateinischen Übersetzung erhalten ist, schrieb er, dass viele Exemplare nicht sagen, Barabbas sei auch Jesus genannt worden, und dass sie vielleicht recht hätten, damit der Name Jesus nicht einem Übeltäter gehöre. Moderne Herausgeber haben dieselben Beweise abgewogen und neigten eher zur anderen Seite. Der textkritische Kommentar zum griechischen Neuen Testament der United Bible Societies beurteilte die Unterstützung für „Jesus“ als „relativ schwach“, hielt es aber für wahrscheinlich, dass der Name „in den meisten Zeugen aus Ehrfurcht bewusst unterdrückt“ wurde, und druckte ihn daher in Klammern. Auch die Übersetzungen sind geteilt. Ein Handbuch für Bibelübersetzer von 1988 stellte fest, dass die Good News Translation und die New English Bible „Jesus Barabbas“ drucken, während die Revised Standard Version, die New International Version, die New Jerusalem Bible und die New American Bible nur „Barabbas“ drucken.

Der Name selbst wäre damals nicht ungewöhnlich gewesen: Paulus erwähnt einen Mitarbeiter namens „Jesus, der Justus genannt wird“ (Kolosser 4,11). Die Frage ist eine der Handschriften, nicht der Lehre, und Bibeln jeder Tradition unterscheiden sich darin.

Niemand weiß es. Nachdem „Da gab er ihnen Barabbas frei“ (Matthäus 27,26), verlässt er die Geschichte, und kein anderer antiker Schriftsteller erwähnt ihn. Es gibt keine Aufzeichnungen darüber, wie er lebte, ob er zu den Rebellen zurückkehrte oder wie oder wann er starb.

Er wurde nicht mit Jesus gekreuzigt. Pilatus ließ ihn frei, und die beiden Männer, die neben Jesus starben, waren andere. Matthäus nennt sie „zwei Räuber, die mit ihm gekreuzigt wurden, einer zur Rechten und einer zur Linken“ (Matthäus 27,38), und Lukas nennt sie „Übeltäter“ (Lukas 23,32). Ihre Geschichte wird erzählt in die Räuber, die mit Jesus starben.

Nichts deutet darauf hin, dass er das tat. Kein Evangelium, kein Brief und kein früher christlicher Schriftsteller sagt das. Die Geschichten von seiner Bekehrung, seiner Gefangenschaft mit Christen und seinem Tod am Kreuz in Rom stammen aus einem modernen Roman und dem daraus entstandenen Film.

Der schwedische Schriftsteller Pär Lagerkvist veröffentlichte Barabbas im Jahr 1950. Sein Barabbas beobachtet die Kreuzigung, kann sie nicht vergessen und verbringt den Rest seines Lebens in der Nähe des Glaubens, ohne ihn anzunehmen. In einer Mine versklavt, wird er an einen armenischen Christen namens Sahak gekettet. Als ein römischer Statthalter sie befragt, weigert sich Sahak, Christus zu verleugnen, und wird gekreuzigt, während Barabbas ihn verleugnet und den Statthalter das Zeichen Christi auf der Marke seines Sklaven durchstreichen lässt. Später in Rom sieht er die Stadt brennen, glaubt, Christus sei zurückgekehrt, um sie zu zerstören, und hilft, das Feuer zu verbreiten. Er wird mit Christen inhaftiert, die sich von ihm distanzieren, und allein gekreuzigt. Während er stirbt, spricht er in die Dunkelheit und übergibt seine Seele „dir“, und der Roman lässt offen, wen er meint. Lagerkvists Barabbas will glauben und kann es nicht; er wird nie ein Christ.

Der Film von 1961 Barabbas, unter der Regie von Richard Fleischer mit Anthony Quinn in der Titelrolle, behält die Minen und das Kreuz bei und fügt die Arena hinzu. Die Zusammenfassung des British Film Institute besagt, dass er zum Verbrechen zurückkehrt, ein Sklave „in den Schwefelminen von Sizilien“ wird, „als Gladiator in der römischen Arena“ kämpft und schließlich „sein Leben am Kreuz“ beendet. Die Gladiatorenszenen gehören zum Film, nicht zum Buch. Beide Werke sind Fiktion, und keines erhebt den Anspruch, Geschichte zu berichten.

Die Evangelien erzählen die Szene, ohne eine Lehre daraus zu ziehen. Christen haben darin immer ein Bild dessen gesehen, was der Tod Jesu bewirkt: Ein schuldiger Mann geht frei aus, weil ein Unschuldiger verurteilt wird. In derselben Predigt, in der er seinen Zuhörern sagte, sie hätten aus Unwissenheit gehandelt, stellte Petrus die beiden Männer einander gegenüber: „Ihr habt den Heiligen und Gerechten verleugnet und darum gebeten, dass euch ein Mörder geschenkt werde“ (Apostelgeschichte 3,14). Der erste Petrusbrief drückt den Austausch in allgemeinen Begriffen aus: „Denn auch Christus hat einmal für Sünden gelitten, der Gerechte für die Ungerechten, damit er uns zu Gott führe“ (1. Petrus 3,18).

Prediger haben seitdem dort gestanden, wo Petrus stand. Der Londoner Prediger Charles Spurgeon sagte seiner Gemeinde 1864: „Sie und ich können uns mit Fug und Recht an die Seite von Barabbas stellen“, und brachte es auf den Punkt: „Barabbas muss sterben oder Christus muss sterben.“ Der katholische Katechismus, der sich weigert, dem jüdischen Volk die Schuld an der Passion zu geben, legt die Schuld stattdessen auf alle Sünder: „Die Sünder selbst waren die Urheber und die Werkzeuge all dessen, was der göttliche Erlöser erlitt“ (Katechismus 598).

Das ist eine Lesart des Glaubens. Barabbas’ eigenes Leben nach jenem Tag bleibt unbekannt. Aber was die Evangelien aufzeichnen, reicht dafür aus: Barabbas ging frei aus, und Jesus ging ans Kreuz, „der Gerechte für die Ungerechten“.

---

• Warum wurde Jesus gekreuzigt?
• Der Verrat an Jesus: Warum tat Judas das?
• Fakten und Statistiken zur Kreuzigung
• Gestas und Dismas: die Räuber, die mit Jesus starben
• Die sieben letzten Worte Jesu am Kreuz
• was das Passafest in der Bibel darstellt