Wer schrieb das Buch der Offenbarung? Der Johannes, der es auf Patmos sah

Ein Mann namens Johannes schrieb das Buch der Offenbarung und er berichtet uns, wo er sich befand, als er sie sah: „Ich, Johannes, der auch euer Bruder ist und Mitgenosse an der Bedrängnis und am Reich und an der Geduld in Jesus Christus, war auf der Insel, die Patmos heißt, um des Wortes Gottes willen und um des Zeugnisses Jesu Christi willen“ (Offenbarung 1,9). Welcher Johannes dies war, haben sich Christen fast so lange gefragt, wie sie das Buch lesen. Etwa um die Mitte des zweiten Jahrhunderts nannte ihn Justin der Märtyrer „einen der Apostel Christi“, und die Kirche liest das Buch seit langem als das Werk des Apostels Johannes, des Sohnes des Zebedäus. Einige Christen bezweifelten dies bereits um 200 n. Chr., und im nächsten Jahrhundert bewahrte Dionysius von Alexandria das Buch als heilig, während er hinterfragte, wer es geschrieben hatte. Heute führen das Verzeichnis der Heiligen Schrift des Konzils von Trient, die Orthodoxe Kirche und das Belgische Bekenntnis der reformierten Kirchen den Apostel an, und viele Gelehrte glauben, dass der Verfasser ein anderer Johannes war, den sie Johannes von Patmos nennen.

Im Buch nennt er sich selbst Gottes „Knecht Johannes“ (1,1) und unseren Bruder in der Bedrängnis, niemals aber einen Apostel oder den Jünger, den Jesus liebte. Gegen Ende fällt er nieder, um zu Füßen des Engels anzubeten, der ihm die Visionen zeigte, und der Engel hält ihn mit denselben Worten auf: „Siehe, tu es nicht! Ich bin dein Mitknecht und deiner Brüder, der Propheten“ (22,9). Ein Engel Gottes nannte diesen Johannes also seinen Mitknecht. Welcher Johannes er auch war, so kam er zu den sieben Gemeinden: als ein Bruder, der mit ihnen litt und dem etwas gegeben worden war, das er ihnen mitteilen sollte.

Er beginnt damit, uns zu erzählen, wie das Buch zu ihm kam: „Offenbarung Jesu Christi, die Gott ihm gab, seinen Knechten zu zeigen, was in Kürze geschehen soll; und er hat sie durch seinen Engel gesandt und seinem Knecht Johannes kundgetan“ (Offenbarung 1,1). Gott gab sie Christus, Christus sandte sie durch seinen Engel, und Johannes, am Ende dieser Kette, sah sie und schrieb sie auf. Er nennt das, was er schrieb, „diese Weissagung“ (1,3) und sendet sie als Brief: „Johannes den sieben Gemeinden, die in Asien sind: Gnade sei mit euch und Friede von dem, der da ist und der da war und der da kommt“ (1,4). Was er sah, wird entfaltet in den sieben Siegeln der Offenbarung.

Die Stimme, die zu ihm sprach, nannte die sieben Gemeinden eine nach der anderen, von Ephesus bis Laodizea (1,11). Die King-James-Bibel, die sein Buch mit „Die Offenbarung des heiligen Johannes des Theologen“ überschreibt, lässt ihn seinen Namen erneut nennen, als die heilige Stadt herabkommt: „Und ich, Johannes, sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen“ (21,2), und am Ende unterzeichnet er es noch einmal: „Und ich, Johannes, sah diese Dinge und hörte sie“ (22,8). Außer seinem Namen, seiner Insel und seinen Nöten verrät er uns nichts über sich selbst. Er erwartete, dass sieben Gemeinden wussten, wer Johannes war, ohne ein weiteres Wort. Diejenigen, die daran festhalten, dass er der Apostel war, hören darin einen Mann, der in Asien so bekannt war, dass sein Vorname ausreichte. Dionysius von Alexandria hörte dasselbe Schweigen auf die andere Weise.

Justin der Märtyrer, der etwa um die Mitte des zweiten Jahrhunderts schrieb, spricht in seinem Dialog mit Trypho, einem Gespräch mit einem Juden dieses Namens, von den tausend Jahren und von dem Mann, der sie vorhersagte: „Es war ein gewisser Mann bei uns, dessen Name Johannes war, einer der Apostel Christi, der durch eine Offenbarung, die ihm zuteilwurde, prophezeite, dass diejenigen, die an unseren Christus glaubten, tausend Jahre in Jerusalem wohnen würden.“

Die Gemeinden in Asien erinnerten sich daran, dass Johannes nach seinem Exil unter ihnen lebte. Clemens von Alexandria erzählt eine Geschichte „über den Apostel Johannes“, die beginnt, als er nach Hause zurückkehrt: „Nach dem Tod des Tyrannen kehrte er von der Insel Patmos nach Ephesus zurück“. Irenäus sagt, die Kirche in Ephesus, „wo Johannes bis zur Zeit Trajans blieb, ist ein treuer Zeuge der apostolischen Tradition.“ Und in Sardes, einer der sieben Gemeinden, an die das Buch gesandt wurde, schrieb Bischof Melito ein Buch Über die Apokalypse des Johannes.

Irenäus, Bischof von Lyon in Gallien Ende des zweiten Jahrhunderts, hatte den Glauben von Polykarp gelernt, der unter den Jüngern des Johannes gewesen war, und die alte Catholic Encyclopedia sagt aus diesem Grund: „In allen Fragen der johanneischen Tradition verdient Irenäus außergewöhnliche Anerkennung.“ Wenn er über die Zahl 666 schreibt, beruft er sich auf „jene Männer, die Johannes von Angesicht zu Angesicht sahen“ (Gegen Häresien V.30.1). Er zitiert die Vision Christi inmitten der goldenen Leuchter als die Worte des „Johannes, des Jüngers des Herrn“ (IV.20.11) und gibt dem Johannes, der das Evangelium schrieb, denselben Titel: „Johannes, der Jünger des Herrn, der auch an seiner Brust gelegen hatte, veröffentlichte selbst ein Evangelium während seines Aufenthalts in Ephesus in Asien“ (III.1.1). Für Irenäus waren der Seher und der Evangelist also ein und derselbe Mann, der Jünger, der beim Letzten Abendmahl an Jesus lehnte, dessen Geschichte erzählt wird in warum Johannes der Jünger genannt wird, den Jesus liebte.

Um 200 n. Chr. schrieben jedoch einige Christen das Buch dem Häretiker Kerinth zu, und Gaius, ein Presbyter in Rom, dachte ähnlich. Er schrieb: „Kerinth bringt uns auch durch Offenbarungen, von denen er vorgibt, sie seien von einem großen Apostel geschrieben worden, wunderbare Dinge vor, von denen er fälschlicherweise behauptet, sie seien ihm von Engeln gezeigt worden“ (in Eusebius, Kirchengeschichte III.28).

Ein halbes Jahrhundert später kam die Frage in Alexandria auf einem anderen Weg wieder auf. Dionysius war dort von 247 oder 248 bis 264 oder 265 Bischof. Er hatte bei Origenes studiert, und sowohl Eusebius als auch Basilius nannten Dionysius „den Großen“. Sein Ärger begann mit einem Mitbischof. Nepos, ein Bischof in Ägypten, hatte aus der Offenbarung gelehrt, dass es „ein gewisses Millennium von körperlichem Luxus auf dieser Erde“ geben werde, und einige fanden sein Buch sehr überzeugend. Dionysius antwortete ihm in zwei Büchern Über die Verheißungen und begann damit, zu sagen, was er an dem Mann liebte: „Ich gestehe, dass ich Nepos in vielen anderen Punkten schätze und liebe, wegen seines Glaubens, seines Fleißes und seiner Sorgfalt in der Heiligen Schrift.“ Dann fuhr er fort: „Aber die Wahrheit sollte man am meisten lieben und ehren.“

Da Nepos seine Lehre auf die Offenbarung aufgebaut hatte, musste Dionysius sagen, was er von dem Buch hielt. „Einige vor uns“, schrieb er, hätten es ganz verworfen und behauptet, Kerinth habe „den Namen vorangestellt“. Er wollte ihnen nicht folgen: „Aber ich könnte es nicht wagen, das Buch abzulehnen, da viele Brüder es sehr hoch schätzen. Aber ich nehme an, dass es mein Verständnis übersteigt und dass in jedem Teil eine gewisse verborgene und wunderbarere Bedeutung liegt.“ Erst dann kam er auf den Verfasser zu sprechen: „Dass er also Johannes genannt wurde und dass dieses Buch das Werk eines Johannes ist, leugne ich nicht. Und ich stimme auch zu, dass es das Werk eines heiligen und inspirierten Mannes ist. Aber ich kann nicht ohne Weiteres zugeben, dass er der Apostel war, der Sohn des Zebedäus, der Bruder des Jakobus, von dem das Johannesevangelium und der katholische Brief geschrieben wurden.“

Sein erster Grund ist der, den wir im Buch selbst bemerkt haben: Das Evangelium und der erste Brief des Johannes nennen niemals den Namen ihres Verfassers, die Offenbarung hingegen schon. „Dass aber derjenige, der diese Dinge schrieb, Johannes hieß, muss geglaubt werden, da er es selbst sagt; aber wer er war, geht daraus nicht hervor. Denn er sagte nicht, wie oft im Evangelium, dass er der geliebte Jünger des Herrn war oder derjenige, der an seiner Brust lag, oder der Bruder des Jakobus oder der Augenzeuge und Hörer des Herrn.“ Viele Christen, so dachte er, hätten den Namen des Apostels aus Liebe zu ihm angenommen, „so wie viele Kinder der Gläubigen Paulus oder Petrus genannt werden.“ Er schloss Johannes Markus aus, der Paulus und Barnabas in Perge verlassen hatte und nach Jerusalem zurückgekehrt war, und vermutete „einen anderen aus jenen in Asien; da man sagt, dass es in Ephesus zwei Denkmäler gibt, die beide den Namen Johannes tragen.“

Dann hörte er sich die Worte an. Das Evangelium und der Brief kommen immer wieder auf „das Leben“, „das Licht“, „die Wahrheit“, „die Gnade“, „die Freude“ zurück, während „die Apokalypse sich von diesen Schriften unterscheidet und ihnen fremd ist; sie berührt sie nicht, noch grenzt sie im Geringsten an sie; fast, so zu sagen, ohne auch nur eine Silbe mit ihnen gemein zu haben.“ Das Griechisch des Evangeliums sei korrekt und sogar elegant, sagt er, aber über den Seher schreibt er: „Ich leugne nicht, dass der andere Verfasser eine Offenbarung sah und Erkenntnis und Weissagung empfing. Ich nehme jedoch wahr, dass sein Dialekt und seine Sprache kein korrektes Griechisch sind, sondern dass er barbarische Redewendungen und an einigen Stellen Solezismen verwendet.“ Er achtete darauf hinzuzufügen, dass er diese Dinge nicht „im Geiste des Spottes“ gesagt habe. Der Name und das Griechische stehen immer noch im Mittelpunkt des Falls gegen den Apostel, und 1907 sagte die Catholic Encyclopedia, er habe „eine Liste von Unterschieden erstellt, denen moderne Autoren wenig hinzuzufügen haben“. Der Verfasser einer evangelikalen Einführung zur Offenbarung auf bible.org, der am Apostel festhält, sagt über ihn: „In der Tat ist sein Argument so stark, dass ich eine Zeit lang davon überzeugt war!“

Die beiden Gräber bringen Papias, den Bischof von Hierapolis, ins Spiel, dessen Worte Eusebius für uns bewahrt hat. Papias sagt, er habe jeden, der den Ältesten gefolgt war, gefragt, was die Apostel gesagt hätten, von Andreas und Petrus an, „oder von Johannes oder von Matthäus oder von irgendeinem anderen der Jünger des Herrn, und welche Dinge Aristion und der Presbyter Johannes, die Jünger des Herrn, sagen.“ Eusebius sah in diesem Satz zwei Johannes, den einen unter den Jüngern des Herrn und „den Presbyter“, der nach Aristion genannt wurde, und er stellte sie neben die beiden Gräber: „Es gab zwei Gräber in Ephesus, von denen jedes bis zum heutigen Tag Johannes’ Grab genannt wird. Es ist wichtig, dies zu beachten. Denn es ist wahrscheinlich, dass es das zweite war, wenn man nicht zugeben will, dass es das erste war, das die Offenbarung sah, die namentlich Johannes zugeschrieben wird“ (Kirchengeschichte III.39).

Der Verfasser der evangelikalen Einleitung ist der Ansicht, dass Dionysius seinen zweiten Johannes höchstwahrscheinlich aus dieser Lesart des Papias ableitete, und bezweifelt die Lesart selbst: „Es besteht ein gewisser Zweifel, dass Papias tatsächlich zwei Männer namens Johannes erwähnt“, und selbst wenn er dies täte, „beweist dies nichts hinsichtlich der Verfasserschaft der Apokalypse.“

Eusebius selbst, der 339 starb, konnte sich nie ganz entscheiden. „Was die Apokalypse betrifft, so sind die Meinungen der meisten Menschen immer noch geteilt“, schrieb er, und in seiner Liste der Bücher ordnete er sie unter die akzeptierten ein, „wenn es wirklich angemessen erscheint“, und wenige Zeilen später unter die abgelehnten, „wenn es angemessen erscheint“. Im Osten hielt dieses Zögern lange an. Kyrill von Jerusalem gab in einer seiner katechetischen Vorlesungen eine Liste des Neuen Testaments ohne die Offenbarung an, und die syrische Bibel, die Peschitta, ließ das Buch weg. Athanasius von Alexandria beendete das Neue Testament in seinem Osterbrief von 367 mit „Und außerdem die Offenbarung des Johannes.“ Im Westen, wie die Katholische Enzyklopädie es ausdrückt, „hielt die Kirche an ihrer Tradition der apostolischen Verfasserschaft fest.“

Es gibt zwei alte Antworten. Die ältere verortet die Vision gegen Ende der Regierungszeit des Kaisers Domitian, der von 81 bis 96 n. Chr. regierte. Irenäus sagt darüber: „Denn das wurde vor nicht allzu langer Zeit gesehen, sondern fast in unseren Tagen, gegen Ende der Regierungszeit Domitians“, und den Tyrannen des Clemens, nach dessen Tod Johannes von Patmos nach Hause zurückkehrte, hielt Eusebius für Domitian. Victorinus, Bischof von Pettau, der als Märtyrer starb, schrieb, dass Johannes auf Patmos „von Kaiser Domitian zur Arbeit in den Bergwerken verurteilt“ wurde und dass er freigelassen wurde, als Domitian getötet wurde, und danach das Buch herausgab. Hieronymus datiert die Verbannung in das vierzehnte Jahr der Regierungszeit Domitians, was etwa auf 95 n. Chr. fällt.

Die andere wird im Leben des Heiligen der Orthodoxen Kirche in Amerika erzählt. Dort wird Johannes während der Verfolgung unter Nero nach Rom gebracht und nach Patmos geschickt, wo sein Schüler Prochorus niederschreibt, was er sagt, und das Leben schließt mit: „So wurde etwa im Jahr 67 das Buch der Offenbarung geschrieben.“ Die katholischen Bischöfe der Vereinigten Staaten datieren das Buch in der Einleitung zur Offenbarung in ihrer New American Bible in seiner heutigen Form „wahrscheinlich gegen Ende der Regierungszeit Domitians (81–96 n. Chr.), eines erbitterten Verfolgers der Christen.“ Der Verfasser der evangelikalen Einleitung stimmt dem zu, räumt aber ein, dass „ein gutes Argument für ein neronisches Datum angeführt werden könnte“.

Die katholische Kirche beendete auf dem Konzil von Trient am 8. April 1546 ihre Liste des Neuen Testaments mit „der Apokalypse des Apostels Johannes“ (das gesamte Dekret befindet sich in der vierten Sitzung des Konzils von Trient). Dieselben Bischöfe sagen in ihrer eigenen New American Bible über den Verfasser: „Obwohl er nie behauptet, der Apostel Johannes zu sein, dessen Name mit dem vierten Evangelium verbunden ist, wurde er von mehreren frühen Kirchenvätern so identifiziert.“ Sie halten es aufgrund von „Wortschatz, Grammatik und Stil“ für zweifelhaft, dass derjenige, der das vierte Evangelium schrieb, die Offenbarung in ihre heutige Form brachte, obwohl die beiden Bücher „deutliche sprachliche und theologische Affinitäten“ teilen, und sie halten es für möglich, „dass er ein Schüler des Apostels Johannes war, der traditionell mit diesem Teil der Welt in Verbindung gebracht wird.“

Das Leben des Heiligen der Orthodoxen Kirche in Amerika nennt ihn Johannes den Theologen, „den Sohn des Zebedäus und der Salome“. Unter Protestanten beendet das Belgische Bekenntnis von 1561, das immer noch ein lehrmäßiger Standard der Christlich-Reformierten Kirche und der Reformierten Kirche in Amerika ist, seine Liste der Bücher der Heiligen Schrift mit „und die Offenbarung des Apostels Johannes.“

Martin Luthers erstes Vorwort zum Buch aus dem Jahr 1522 beginnt mit: „Über dieses Buch der Offenbarung des Johannes lasse ich jedem die Freiheit, seine eigene Meinung zu haben“, und fährt fort: „Ich vermisse mehr als eine Sache in diesem Buch, und es lässt mich glauben, dass es weder apostolisch noch prophetisch ist.“ Ab 1530 enthielten seine Bibeln stattdessen ein viel längeres Vorwort, das die Symbole des Buches erklärt. Die lutherische Lehre hat die alte Grenze zwischen den Büchern, die die frühe Kirche akzeptierte, und den Antilegomena, den Büchern, die einige bestritten, beibehalten, und die Offenbarung gehört zu den bestrittenen. Charles Gieschen, akademischer Dekan des Concordia Theological Seminary in Fort Wayne, Indiana, schrieb 2015, dass Chemnitz und andere lutherische Theologen einst der Meinung waren, dass Lehre nicht aus diesen Büchern abgeleitet werden sollte, obwohl sie dennoch ziemlich frei daraus schöpften, und dass das Studium der Offenbarung „von den meisten lutherischen Pastoren bei weitem nicht angenommen wird“. Er glaubt nicht, dass der Sohn des Zebedäus es geschrieben hat, und dennoch schätzt er das Buch „als apostolische Lehre“.

Hier sind die Stimmen in der Reihenfolge, von Justin bis zum Belgischen Bekenntnis, mit dem, was jeder über den Verfasser sagte.

wer	Wann	Was er über den Verfasser sagte
Justin der Märtyrer	Etwa 150 n. Chr.	„Johannes, einer der Apostel Christi“
Irenäus von Lyon	Spätes 2. Jahrhundert	„Auch Johannes, der Jünger des Herrn“
Caius von Rom	Um 200 n. Chr.	Ein Werk des Cerinthus, fälschlicherweise einem „großen Apostel“ zugeschrieben
Dionysius von Alexandria	Bischof 247–265	„ein heiliger und inspirierter Mann“, aber nicht der Apostel
Eusebius von Caesarea	Gestorben 339	Vielleicht der zweite Johannes von Ephesus
Martin Luther	1522	„weder apostolisch noch prophetisch“
Konzil von Trient	1546	„die Apokalypse des Apostels Johannes“
Belgischen Bekenntnis	1561	„die Offenbarung des Apostels Johannes“

Viele Gelehrte denken heute, dass der Seher und der Evangelist zwei verschiedene Männer waren, und ihre Gründe sind die, die Dionysius nannte. James F. McGrath von der Butler University, der für die Society of Biblical Literature schreibt, verweist auf das Griechisch der Offenbarung, das viel ärmer ist als das Griechisch des Evangeliums und der Briefe, und auf die Art und Weise, wie es sogar Jerusalem anders schreibt als das Evangelium. Er hält es für „äußerst unwahrscheinlich, dass dieselbe Person all diese Bücher geschrieben hat“, und merkt an, dass einige Gelehrte den Verfasser Johannes den Seher oder Johannes von Patmos nennen.

Der Verfasser der evangelikalen Einleitung räumt ein, dass die Beweise innerhalb des Buches für den Apostel schwächer sind und dass dies für die meisten Gelehrten heute ausschlaggebend ist. Die dort gegebene Antwort lautet, dass der Apostel das Evangelium etwa dreißig Jahre vor der Offenbarung schrieb und dass mit zunehmendem Alter die Sprache des Alten Testaments zu seiner eigenen wurde, sodass die Offenbarung bis zu 460 Mal darauf anspielt, ohne ein einziges direktes, formelles Zitat. Der Verfasser kommt zu dem Schluss, dass „das Übergewicht der Beweise immer noch für eine apostolische Verfasserschaft spricht.“

Dionysius bezweifelte nie, dass das Buch heilig war oder dass ein Johannes es geschrieben hatte. Er fragte, welcher Johannes, und er las weiter, was er nicht vollständig erfassen konnte: „Und ich lehne nicht ab, was ich nicht begreifen kann, sondern wundere mich vielmehr, weil ich es nicht verstehe.“ Der Segen, den Johannes an den Anfang seines Buches setzte, gilt Lesern wie ihm und uns ebenso wie jenen sieben Gemeinden: „Selig ist, der da liest, und die da hören die Worte der Weissagung und behalten, was darin geschrieben ist; denn die Zeit ist nahe“ (Offenbarung 1,3).

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