Jésus vs Josué: Quel est son vrai nom?

Jésus et Josué portent-ils le même nom dans des langues différentes?

Jésus et Josué sont essentiellement le même nom, exprimé dans des contextes linguistiques et culturels différents. Ce lien linguistique révèle une vérité puissante sur la continuité entre l’Ancien et le Nouveau Testament et sur l’accomplissement des promesses de Dieu dans le Christ.

En hébreu, le nom que nous appelons «Joshua» est ×TMְ׻וÖ1שֻ××¢Ö· (Yehoshua), ce qui signifie «Yahweh is salvation» (Mooren, 2023, p. 404-421; Svärd, 2012). Lorsque la Bible hébraïque a été traduite en grec dans la Septante, ce nom est devenu á1⁄4 ̧Î·ÏƒÎ¿á¿¦Ï (IÄ’sous) (Chabal & Marian, 2015, p. 539-550). Cette forme grecque est à la fois la source de notre «Jésus» anglais et du latin «Iesus» (Gruselier, 1904, p. 428-428).

Le Nouveau Testament, écrit en grec, utilise á1⁄4 ̧ησο¿¦Ï (IÄ’sous) à la fois pour Josué de l'Ancien Testament et pour Jésus-Christ. Ce nom commun en grec souligne le lien théologique entre ces figures – Josué en tant que type ou préfiguration du Christ (Foster, 2016, p. 560-560).

Bien que les noms soient linguistiquement équivalents, leur utilisation et leur signification diffèrent. «Josué» fait généralement référence à la figure de l’Ancien Testament, tandis que «Jésus» est réservé au Fils de Dieu incarné. Cette distinction en anglais nous aide à différencier ces deux figures bibliques importantes, même si leur nom commun nous rappelle leurs rôles liés dans l'histoire du salut.

Je trouve fascinante la façon dont ce lien linguistique peut approfondir notre compréhension du plan de Dieu qui se déroule à travers l’histoire. Elle nous invite à voir la continuité dans l’œuvre de salut de Dieu, de l’Exode à la Croix. Je me souviens de la manière dont le langage façonne notre perception des récits bibliques à travers les cultures et le temps.

Pourquoi Jésus est-il appelé Jésus au lieu de Josué dans les Bibles anglaises?

La question de savoir pourquoi nous utilisons «Jésus» plutôt que «Joshua» dans les Bibles anglaises pour notre Seigneur est fascinante et touche à l’histoire, à la langue et à la tradition. Explorons cela avec des cœurs et des esprits ouverts.

L’utilisation de «Jésus» au lieu de «Joshua» dans les Bibles anglaises est principalement le résultat du développement historique de la langue anglaise et de la tradition de la traduction biblique. Le nom «Jésus» nous vient à travers un long voyage de transformations linguistiques (Gruselier, 1904, p. 428-428).

Comme nous en avons discuté précédemment, le nom hébreu Yehoshua est devenu IÄ’sous en grec. Lorsque la Bible a été traduite en latin, cette forme grecque a été traduite par «Iesus». Les premières traductions anglaises, fortement influencées par la Vulgate latine, ont adopté cette forme. La lettre «J» a été introduite en anglais relativement récemment, il y a environ 500 ans, ce qui a entraîné le passage de «Iesus» à «Jésus» (Gruselier, 1904, p. 428-428).

Le maintien de «Jésus» pour le Christ et de «Josué» pour la figure de l’Ancien Testament sert un objectif pratique en anglais, en aidant les lecteurs à distinguer ces deux figures bibliques importantes. Cette distinction, bien qu’elle ne soit pas présente dans les langues originales, contribue à la clarté et évite toute confusion potentielle (Mooren, 2023, p. 404 à 421).

Psychologiquement, cette différenciation linguistique peut également servir à souligner le rôle et la nature uniques du Christ. Alors que Josué était un grand leader et un type de Christ, Jésus est l'accomplissement de tout ce que Josué a prédit. Le nom distinct aide à souligner cette réalité théologique.

Je me rappelle que la langue et la tradition s’entremêlent souvent de manière complexe. L’utilisation de «Jésus» reflète non seulement l’évolution linguistique, mais aussi des siècles de dévotion et de pratique chrétiennes. Le nom «Jésus» est devenu imprégné d’une profonde signification spirituelle pour les croyants de génération en génération.

Mais nous devons toujours nous rappeler que, que nous disions «Jésus», «Josué» ou «Yeshua», nous faisons référence à la même personne, le Fils éternel de Dieu qui s’est incarné pour notre salut. Le pouvoir n'est pas dans la prononciation spécifique, mais dans la personne à qui le nom se réfère.

Que signifie le nom Josué/Jésus?

Le nom Josué, ou Yehoshua en hébreu, porte une signification belle et puissante: «Yahweh is salvation» ou «The Lord saves» (Mooren, 2023, p. 404-421; Svärd, 2012). Ce nom n’est pas simplement une étiquette, mais une déclaration du caractère de Dieu et de ses intentions envers l’humanité. Il proclame que notre Dieu n'est pas distant ou indifférent, mais qu'il est activement impliqué dans le sauvetage et la rédemption de son peuple.

Lorsque nous rencontrons Jésus portant ce nom dans le Nouveau Testament, nous voyons la plénitude de sa signification incarnée dans sa personne et son œuvre. Jésus est littéralement «Dieu avec nous» (Emmanuel), venu sauver son peuple de ses péchés (White, 2016). Le nom de Jésus est donc à la fois une promesse et son accomplissement.

Psychologiquement, les noms ont souvent un poids majeur dans la formation de l'identité et des attentes. Pour Jésus, porter ce nom, c'est déclarer sa mission et son identité dès le début. Cela prépare le terrain pour tout Son ministère et façonne la façon dont nous comprenons Son dessein.

Historiquement, nous voyons comment ce nom relie Jésus à la grande tradition des actes salvateurs de Dieu dans l’Ancien Testament. Tout comme Josué a conduit le peuple dans la terre promise, Jésus nous conduit dans la plénitude du royaume de Dieu (Foster, 2016, p. 560-560). Le nom crée un pont entre les anciennes et les nouvelles alliances, montrant la continuité du plan de Dieu.

La signification de ce nom offre un réconfort puissant et de l'espoir à tous les croyants. Cela nous rappelle que le salut n'est pas quelque chose que nous atteignons, mais quelque chose que Dieu fournit. Dans nos moments de lutte ou de doute, nous pouvons nous accrocher à la vérité inscrite dans ce nom, que notre Dieu sauve.

Que le nom de Jésus soit plus qu'un simple mot pour nous. Puisse-t-elle être un rappel constant de la présence salvifique de Dieu, une source d’espérance dans les moments difficiles et une source d’inspiration pour notre participation à l’œuvre permanente de salut de Dieu dans le monde.

Comment Josué de l'Ancien Testament et Jésus sont-ils similaires?

Il faut noter le nom partagé, dont nous avons déjà parlé. Ce lien linguistique n’est pas une simple coïncidence, mais un lien divinement orchestré entre ces deux figures centrales de l’histoire du salut (Mooren, 2023, p. 404-421; Svärd, 2012). Tous deux portent le nom qui proclame «Yahweh sauve», indiquant l’œuvre salvatrice de Dieu au moyen d’instruments humains.

Josué, en tant que successeur de Moïse, conduisit les Israélites dans la Terre Promise. De manière similaire mais infiniment plus grande, Jésus nous conduit dans la vraie Terre Promise, le Royaume de Dieu. Tous deux sont des dirigeants divinement nommés, guidant le peuple de Dieu vers son héritage (Foster, 2016, p. 560-560; Walt & Stevens, 2014).

Nous voyons en Josué et en Jésus un rôle de médiateurs entre Dieu et Son peuple. Josué intercéda pour Israël et leur communiqua la volonté de Dieu. Jésus, en tant que médiateur parfait, comble le fossé entre l'humanité et Dieu, nous réconciliant par son sacrifice.

Ces deux figures témoignent d’une obéissance inébranlable à la volonté de Dieu. Josué a suivi les instructions de Dieu en conquérant Canaan, tandis que Jésus a parfaitement accompli la volonté du Père, jusqu'à la mort sur la croix. Cette obéissance s’accompagne d’une confiance profonde dans les promesses et la puissance de Dieu.

Psychologiquement, Josué et Jésus servent tous deux de modèles de courage et de foi face à des obstacles accablants. Ils incitent les croyants à faire confiance à la puissance de Dieu plutôt qu’aux limites humaines.

Historiquement, nous voyons comment Dieu a utilisé les deux pour apporter des transitions majeures dans sa relation avec son peuple. Josué a marqué la transition du désert errant vers l'établissement dans la Terre Promise, tandis que Jésus a inauguré la Nouvelle Alliance, accomplissant et remplaçant l'Ancien.

Il est important de noter que, bien que ces similitudes soient majeures, Jésus dépasse de loin Josué. Là où Josué était serviteur de Dieu, Jésus est le Fils de Dieu. Là où Josué a conduit les gens sur une terre physique, Jésus nous conduit à la vie éternelle.

Pourquoi Dieu a-t-il choisi le nom de Jésus/Josué pour Son Fils?

Ce nom, qui signifie «Yahvé est le salut» ou «Le Seigneur sauve», résume l’essence même de la mission du Christ sur terre (Mooren, 2023, p. 404-421; Svärd, 2012). C'est un nom qui proclame la bonne nouvelle du salut avant même que Jésus ait commencé son ministère. En choisissant ce nom, Dieu déclarait Son intention de sauver Son peuple, non seulement des troubles terrestres, mais du péché et de la mort elle-même.

Psychologiquement, les noms façonnent souvent les attentes et l'identité. En donnant ce nom à son Fils, Dieu préparait le terrain pour le ministère terrestre de Jésus et aidait les gens à comprendre son rôle. Il a créé un cadre pour comprendre les actions et les enseignements de Jésus à la lumière de l’œuvre salvifique de Dieu.

Historiquement, le nom relie Jésus à la grande tradition des actes salvateurs de Dieu dans l’Ancien Testament. Il rappelle des personnages comme Josué, qui a conduit Israël dans la terre promise, créant un sentiment de continuité dans le plan de salut de Dieu (Foster, 2016, p. 560-560). Cette connexion aurait été majeure pour les Juifs du premier siècle qui attendaient le Messie.

Le nom Jésus/Josué est profondément personnel. Ce n’est pas un titre comme «Christ» ou «Messie», mais un nom personnel qui invite à la relation. Cela nous permet d'approcher intimement notre Sauveur, d'invoquer son nom dans la prière et l'adoration.

Le choix de ce nom témoigne également de la volonté de Dieu de communiquer clairement avec l’humanité. En utilisant un nom ayant une signification claire dans la langue et la culture de l'époque, Dieu faisait connaître Ses intentions d'une manière que les gens pouvaient comprendre.

D'un point de vue théologique, le nom Jésus/Josué indique l'unité de la Divinité dans l'œuvre du salut. C’est Yahweh qui sauve, mais ce salut passe par Jésus – une belle expression de l’œuvre collaborative de la Trinité dans la rédemption.

Considérons également comment ce nom nous interpelle et nous inspire. Si nous portons le nom de Christ en tant que chrétiens, témoignons-nous également de l’œuvre salvifique de Dieu dans le monde? Sommes-nous à la hauteur de la signification du nom que nous revendiquons?

Le nom Jésus/Josué a été choisi par Dieu comme une parfaite synthèse de l’identité et de la mission de son Fils. Il proclame le salut, se connecte à l’histoire d’Israël, invite à la relation personnelle et déclare les intentions salvatrices de Dieu pour toute l’humanité. Réjouissons-nous de ce nom et du Sauveur qui le porte!

Qu'ont enseigné les premiers Pères de l'Église sur le lien entre Jésus et Josué?

Beaucoup de Pères de l'Église considéraient Josué comme un type ou une préfiguration de Jésus-Christ. Ils ont vu des parallèles entre Josué conduisant les Israélites dans la Terre Promise et Jésus conduisant les croyants au salut. Je trouve fascinante la façon dont ils ont établi ces liens à travers des siècles d'histoire sacrée.

Plus précisément, Justin Martyr, écrivant au IIe siècle, a établi des liens typologiques explicites entre Josué et Jésus dans son Dialogue avec Trypho. Il a fait valoir que le changement de nom de Josué par rapport à Hoshea démontrait le plan de Dieu de l’utiliser comme un type de Christ (Misiarczyk, 2021). Justin considérait que le leadership et les victoires militaires de Josué préfiguraient la conquête spirituelle de Jésus.

D'autres Pères de l'Église, comme Origène et Augustin, ont également exploré cette typologie. Ils considéraient la traversée du Jourdain par Josué comme préfigurant le baptême chrétien. La conquête de Canaan a été considérée comme une allégorie des batailles spirituelles de la vie chrétienne (Paczkowski, 2019, p. 129-161; PÅTMibyl, 2023).

Il est intéressant de noter que la traduction grecque de la Septante de l’Ancien Testament utilise le nom «Iesous» (Jésus) pour Josué. Ce lien linguistique a renforcé l’interprétation typologique pour les chrétiens de langue grecque (Misiarczyk, 2021). Les Pères de l’Église y voyaient une preuve du plan providentiel de Dieu reliant les deux figures.

Je suis frappé par la façon dont cette pensée typologique a façonné l’imagination chrétienne primitive. Il a fourni un cadre pour comprendre la mission de Jésus dans la continuité de l’histoire d’Israël. Dans le même temps, nous devons être prudents pour ne pas exagérer ces parallèles ou ignorer les aspects uniques du rôle de chaque personnage.

Y a-t-il des versets bibliques qui relient Jésus et Josué?

Nous devons considérer le lien linguistique. Dans le Nouveau Testament grec, Jésus et Josué sont tous deux traduits par «Iesous». Ce nom commun n’est pas simplement une coïncidence, mais reflète le nom hébreu «Yeshua», dont les deux sont dérivés (Reece, 2019, p. 186-201). Ce lien linguistique nous invite à réfléchir aux liens plus profonds entre ces deux figures de l'histoire du salut.

Dans l'Évangile de Luc, nous trouvons un passage intrigant qui peut faire allusion à ce lien. Luc 3:29 mentionne «Jésus fils d’Éliézer» dans la généalogie de Jésus. Certains chercheurs suggèrent qu’il pourrait s’agir d’une référence à Josué, étant donné que «Jésus» est la forme grecque de «Joshua» (Steinmann, 2022). Bien que cette interprétation soit débattue, elle illustre comment les noms étaient interchangeables en grec.

Le livre des Hébreux, en particulier les chapitres 3 et 4, établit des parallèles entre Jésus et Josué sans nommer explicitement ce dernier. L'auteur contraste le reste que Josué a donné à Israël avec le repos supérieur que Jésus offre aux croyants. Cette comparaison nous invite à voir Jésus comme accomplissant et surpassant le rôle de Josué (Ellis, 1993).

Dans Matthieu 1:21, l’ange demande à Joseph de nommer l’enfant de Marie Jésus (Iésous), «car il sauvera son peuple de ses péchés». Cela fait écho à la signification du nom de Josué, qui signifie «Yahweh sauve». Le parallèle nous invite à voir Jésus comme l’accomplissement ultime du salut préfiguré dans le nom et la mission de Josué (Paczkowski, 2019, p. 129-161).

Je suis fasciné par la manière dont ces liens linguistiques et thématiques subtils peuvent façonner notre compréhension des figures bibliques. Ils nous invitent à voir des modèles et des continuités dans le plan de salut de Dieu, tout en reconnaissant le rôle unique de chaque individu.

Mais nous devons être prudents pour ne pas exagérer ces connexions ou lire plus dans le texte que ce qui est justifié. La Bible n’assimile pas explicitement Jésus et Josué, mais nous invite plutôt à voir comment le plan de Dieu se déroule à travers diverses figures et événements de l’histoire.

Bien qu'il n'y ait pas de versets qui relient directement Jésus et Josué, les Écritures fournissent plusieurs points de connexion qui ont inspiré la réflexion théologique tout au long de l'histoire chrétienne. Ces liens nous invitent à voir le plan cohérent de salut de Dieu se dérouler de l’Ancien Testament au Nouveau.

Comment la compréhension du lien entre le nom Josué et Jésus affecte-t-elle notre vision de Jésus?

Comprendre le lien entre les noms Josué et Jésus peut enrichir profondément notre vision de l’identité et de la mission du Christ. Ce lien linguistique nous invite à voir Jésus dans le contexte plus large du plan rédempteur de Dieu pour l’humanité.

Nous devons reconnaître que les deux noms dérivent de l’hébreu «Yeshua», qui signifie «Yahweh sauve» ou «Yahweh is salvation» (Reece, 2019, p. 186-201). Cette étymologie commune nous rappelle que le nom même de Jésus proclame son rôle salvifique. Tout comme Josué a conduit les Israélites dans la terre promise, Jésus nous conduit dans la plénitude du royaume de Dieu.

Cette connexion nous encourage à voir Jésus comme l'accomplissement des promesses et des types de l'Ancien Testament. Joshua, en tant que leader et libérateur, a préfiguré le rôle du Christ. En comprenant ce lien, nous obtenons une appréciation plus profonde de la manière dont Dieu a constamment travaillé tout au long de l’histoire pour apporter notre salut (Paczkowski, 2019, p. 129-161).

Ce lien de nom met en évidence la continuité entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Jésus n’est pas une rupture avec l’histoire d’Israël, mais son point culminant. Il accomplit les promesses faites à Abraham, Moïse et David. Cette perspective peut approfondir notre compréhension du contexte juif de Jésus et de son rôle dans l’histoire du salut (Ellis, 1993).

Je suis intrigué par la manière dont cette compréhension peut façonner notre identité spirituelle. Voir Jésus en relation avec Josué nous rappelle que nous aussi, nous faisons partie d’une longue histoire des relations de Dieu avec l’humanité. Cela peut nous donner un sentiment d'enracinement et de but dans notre cheminement de foi.

Mais nous devons faire attention à ne pas trop simplifier cette connexion. Alors que Josué était un grand leader, Jésus est infiniment plus grand que le Fils de Dieu incarné. Les parallèles devraient renforcer, et non diminuer, notre vision de la nature divine unique du Christ.

Comprendre ce lien de nom peut également affecter notre lecture de l'Écriture. Il nous invite à rechercher des liens typologiques entre les événements de l’Ancien Testament et la vie et le ministère de Jésus. Cela peut enrichir notre interprétation biblique et approfondir notre appréciation du plan complexe de rédemption de Dieu (Misiarczyk, 2021).

Pastoralement, cette compréhension peut apporter réconfort et espoir. Tout comme Josué a conduit Israël à la victoire sur leurs ennemis, Jésus nous conduit en triomphe sur le péché et la mort. Elle nous rappelle que le nom même de notre Sauveur est une promesse de délivrance et de salut.

Comprendre le lien entre le nom Josué et Jésus nous invite à voir le Christ comme l’accomplissement des promesses de Dieu, le point culminant de l’histoire d’Israël et le libérateur ultime du peuple de Dieu. Elle enrichit notre vision de Jésus en le plaçant fermement dans le grand récit de l’œuvre rédemptrice de Dieu tout au long de l’histoire.

Jésus a-t-il jamais fait référence à l'Ancien Testament Josué dans ses enseignements?

Nous devons nous rappeler que Jésus, en tant qu'enseignant juif, était profondément immergé dans les Écritures hébraïques. Il se référait fréquemment aux figures et aux événements de l'Ancien Testament dans ses enseignements. Bien qu’il ne nomme pas directement Joshua, il existe des cas où ses paroles peuvent faire allusion ou faire écho à des thèmes associés à l’histoire de Joshua.

Par exemple, lorsque Jésus parle d'entrer dans le royaume de Dieu, nous pourrions entendre des échos de Josué conduisant les Israélites dans la Terre Promise. Dans Matthieu 7:13-14, Jésus parle de la porte étroite qui mène à la vie. Cette imagerie de l’entrée dans un nouveau royaume pourrait être considérée comme résonnant avec le leadership de Joshua (Ellis, 1993).

Les enseignements de Jésus sur le repos, en particulier dans Matthieu 11:28-30, peuvent indirectement se rapporter au thème du repos qui est important dans le récit de Josué. Le livre d'Hébreux développe plus tard cette connexion plus explicitement, contrastant le reste que Josué a donné avec le repos ultime que Jésus offre (Ellis, 1993).

Je suis intrigué par la manière dont Jésus a intériorisé et réinterprété le récit de Josué. Même s’il ne mentionnait pas explicitement Josué, les thèmes du leadership, de la conquête et de l’entrée dans les promesses de Dieu auraient pu façonner sa compréhension de sa propre mission.

Jésus a souvent utilisé l’expression «vraiment, vraiment, je vous le dis» (ou «amen, amen» en grec). Certains chercheurs ont suggéré que cela pourrait être une allusion au nom de Josué, qui est lié au mot hébreu pour vérité ou fidélité. Mais ce lien est spéculatif et peu accepté (Reece, 2019, p. 186-201).

Nous devons être prudents pour ne pas trop lire dans le silence. L’absence de références directes n’indique pas nécessairement le désintérêt de Jésus pour Josué. Il peut simplement refléter l’objectif et les objectifs spécifiques des enseignements enregistrés de Jésus.

Rappelons-nous que les évangiles ne prétendent pas enregistrer tout ce que Jésus a dit ou enseigné. Jean 21:25 nous rappelle que Jésus a fait et dit beaucoup de choses qui n’ont pas été écrites. Il est possible que Jésus ait parlé de Josué dans des enseignements qui n’ont pas été conservés dans les Évangiles canoniques.

Bien que nous n’ayons pas de preuves claires que Jésus se réfère directement à Josué dans ses enseignements, les thèmes et les images associés à Josué ont peut-être influencé le message de Jésus. En tant que disciples du Christ, nous sommes invités à voir comment le plan rédempteur de Dieu se déploie constamment de l’Ancien Testament au ministère de Jésus, même lorsque les liens ne sont pas explicitement énoncés.

Comment les érudits expliquent-ils la différence entre Yeshoua, Josué et Jésus?

La relation entre les noms Yeshoua, Josué et Jésus est un sujet fascinant qui touche à la linguistique, à l'histoire et à la théologie. En explorant ce sujet, nous devons l'aborder avec une précision savante et une ouverture spirituelle.

Nous devons comprendre que «Yeshua» est la forme araméenne du nom hébreu «Yehoshua», que nous traduisons en anglais par «Joshua» (Reece, 2019, p. 186-201). Ce nom signifie «Yahweh est le salut» ou «Yahweh sauve». C’était un nom courant parmi les Juifs à l’époque du Second Temple, reflétant leur espoir dans la délivrance de Dieu.

Le passage de «Yeshua» à «Jésus» comporte plusieurs étapes linguistiques. Lorsque la Bible hébraïque a été traduite en grec (la Septante), «Yehoshua» a été traduit par «Iesous» (Misiarczyk, 2021). Cette forme grecque a ensuite été latinisée en «Iesus», qui est finalement devenu «Jésus» en anglais.

Les chercheurs expliquent que la différence entre «Joshua» et «Jésus» dans nos Bibles anglaises est en grande partie une question de tradition de traduction plutôt que le reflet de noms originaux différents. Le Nouveau Testament, écrit en grec, utilise «Iesous» pour Josué de l’Ancien Testament et pour Jésus de Nazareth (Reece, 2019, p. 186-201).

Je suis intrigué par la manière dont ces nuances linguistiques peuvent façonner notre perception des figures bibliques. Le fait que nous utilisions des noms anglais différents pour Josué et Jésus pourrait nous amener à négliger leurs racines étymologiques communes et les liens théologiques entre eux.

Dans de nombreuses langues, les noms de Josué et de Jésus restent identiques, reflétant leur origine commune. Par exemple, en espagnol, les deux sont «JesÃos». Cette unité linguistique peut favoriser une appréciation plus profonde de la continuité du plan de salut de Dieu.

Les chercheurs soulignent également que le nom «Yeshua» a été raccourci de la forme antérieure «Yehoshua» au cours de la période du Second Temple. Ce raccourcissement était courant dans l'usage araméen. Jésus aurait été connu sous le nom de «Yeshua» par ses contemporains araméens (Paczkowski, 2019, p. 129-161).

Les premiers chrétiens, particulièrement de langue grecque, ont vu une signification puissante dans le nom grec commun «Iesous» pour Josué et Jésus. Ce lien linguistique a renforcé leur interprétation typologique de Josué comme préfiguration du Christ (Misiarczyk, 2021).

Nous devons faire attention, mais ne pas exagérer les implications théologiques de ces connexions linguistiques. Bien que l’étymologie partagée soit majeure, cela ne signifie pas que Josué et Jésus aient eu des rôles ou des natures identiques. L’identité de Jésus en tant que Fils de Dieu incarné va bien au-delà de tout parallèle avec Josué de l’Ancien Testament.

Les chercheurs expliquent les différences entre Yeshoua, Josué et Jésus comme le résultat de l'évolution linguistique et des pratiques de traduction. Comprendre ces liens peut enrichir notre appréciation de la manière dont le plan de salut de Dieu se déploie de manière cohérente dans différentes langues et cultures, culminant dans la personne de Jésus-Christ.