イエスとヨシュアは同じ名前か？はい、ヘブライ語でイェホシュアです。

はい、イエスとヨシュアは同じ名前です。ヘブライ語ではイェホシュアであり、後にイェシュアと短縮され、ギリシャ語ではどちらの人物もイエースースと綴られます。英語の聖書でモーセの後継者がヨシュア、キリストがイエスとされているのは、翻訳者の習慣によるものです。欽定訳聖書自体、新約聖書の中でヨシュアを二度「イエス」と呼んでいます。

その名前には「主は救う」という約束が込められています。モーセは、イスラエルの民を率いてヨルダン川を渡り、約束の地へ導く者にその名を与えました。数世紀後、天使はマリアの子にその名を与えました。「彼は自分の民を罪から救うからである」（マタイによる福音書1章21節）。最初のヨシュアは民をカナンの地へ導きました。ヘブライ人への手紙には、彼が神の約束した安息を民に与えることはできなかったと記されています。その安息は、二人目のヨシュアを待つこととなりました。

それはモーセから始まりました。ヨシュアは最初「救い」を意味するホシェアと呼ばれており、民数記では12人の斥候の一人として「ヌンの子ホシェア」（民数記13章8節）と記されています。その後、「モーセはヌンの子ホシェアをヨシュアと呼んだ」（民数記13章16節）とあります。モーセは神の名の短縮形を付け加え、その結果イェホシュアとなりました。救いは「主の救い」となったのです。

バビロン捕囚の後、ヘブライ語話者はイェホシュアをイェシュアと短縮しました。ネヘミヤがヨシュア自身に対して短縮形を用いていることから、聖書の中で両者が同じ名前であることがわかります。「ヌンの子イェシュアの時代から」（ネヘミヤ記8章17節）。欽定訳聖書では、この短縮形をイェシュアと綴っています。

旧約聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書では、両方の形がイエースースと綴られました。ヨシュア記の冒頭では、主がナウエの子イエースース（ヌンのギリシャ語表記）に語りかけており、新約聖書の著者たちもキリストに対して同じギリシャ語を用いました。ラテン語ではイエースースとなり、後に「I」が「J」に変わった英語ではイエスとなりました。その綴りの経緯については以下で説明します。 イエスの本当の名前は何だったのか.

英語の翻訳者は通常、旧約聖書の名前をヘブライ語から、新約聖書の名前をギリシャ語から取りました。そのため、同じ名前がヨシュアとイエスという二つの形で英語に入り込み、ギリシャ語聖書の最初の読者が一つの名前として聞いていたものを、私たちは二つの名前として聞くようになったのです。

欽定訳聖書の新約聖書には、カナンの征服を振り返る箇所で二度登場します。ステファノは議会でイスラエルの歴史を語る際、幕屋が「イエス（ヨシュア）に率いられて、神が我々の先祖の前から追い出された異邦人の地に入った」（使徒言行録7章45節）と述べています。ヘブライ人への手紙には「もしイエス（ヨシュア）が彼らに安息を与えていたなら、神はその後、別の日のことについて語ることはなかったであろう」（ヘブライ人への手紙4章8節）とあります。どちらの節も、ヌンの子ヨシュアを指しています。1611年の翻訳者はギリシャ語の形をそのまま残しましたが、現代の翻訳（ESVなど）では両箇所ともヨシュアと記されています。

この名前は、イスラエルの英雄を称える書物である「シラ書」（集会の書とも呼ばれる）にも同じ形で現れます。シラ書はカトリック聖書の旧約聖書の一部であり、正教会でも読まれています。プロテスタント向けの聖書では、イングランド国教会が「教会が生活の模範や道徳の教えとして読む」と定めた外典の中に含まれています。カトリックのドゥアイ・リームズ聖書では、この章は「戦いに勇敢であったのは、預言者の中でモーセの後継者となったナウェの子イエスである」（シラ書46章1節）と始まります。欽定訳聖書の「外典」では「彼は戦いに勇敢であり、預言においてモーセの後継者であった」とあり、マカバイ記一2章55節でも「イエスは言葉を成就させたことで、イスラエルの裁き人となった」と記されています。

多くの人物がいます。セイヤーのギリシャ語辞典では「イスラエル人の間で非常に一般的な固有名詞」とされており、聖書にはこの名を持つ人物が複数登場します。欽定訳聖書では、同じ人物であってもヨシュア、イェシュア、イエスと綴り分けられています。

神とは	欽定訳聖書での表記	場所
ヌンの子ヨシュア、モーセの後継者	ヨシュア、イェシュア、イエス	Joshua 1:1; Nehemiah 8:17; Acts 7:45
ヨツァダクの子ヨシュア、捕囚後の大祭司	ヨシュア、イェシュア	Haggai 1:1; Ezra 3:2
ナザレのイエス	イエス	マタイによる福音書 1:21
パウロの協力者	イエス、ユストと呼ばれる者	Colossians 4:11
イエスの先祖、エリエゼルの子	ヨセ（現代の聖書ではヨシュア）	Luke 3:29

ゼカリヤ書において、大祭司は二つの幻の中心に立っています。預言者は「主の使いの前に立っている大祭司ヨシュアと、彼を訴えるためにその右側に立っているサタン」（ゼカリヤ3:1）を見、後に「ヨツァダクの子である大祭司ヨシュアの頭」に冠を置くように命じられます（ゼカリヤ6:11）。パウロの友人は挨拶の中でこう登場します。「ユストと呼ばれるイエスも、割礼を受けた者たちの中では……」（コロサイ4:11）。

ルカによるイエスの系図に登場する人物は、キリストより何世代も前にその名を持っていました。欽定訳聖書では彼をヨセと呼んでいますが、それは翻訳元のギリシャ語テキストにその名があるためです。現代のギリシャ語版ではイエースースと読まれ、現代の翻訳ではヨシュアと記されています。彼はヌンの子ヨシュアとは別人であり、ヌンの子ヨシュアの父はヌンですが、この人物の父はエリエゼルです。

ヨシュアは「主は救い」または「主は救いである」を意味します。この名は、神の名YHWHの短縮形と、ヘブライ語の「救う」という動詞を組み合わせたものです。ヨシュアの元の名であるホシェアも「救い」を意味していました。ブラウン、ドライバー、ブリッグスの偉大なヘブライ語辞典は、この名の後半部分について別の読み方の可能性を指摘し、いずれにせよこの名が救いと結びつけられるようになったと述べ、マタイ1:21を挙げています。

その節は、なぜマリアの子にこの名が選ばれたのかを教えています。天使はヨセフに言いました。「その名をイエスと名づけなさい。彼は自分の民をその罪から救う者となるからである」（マタイ1:21）。キリスト以前のユダヤ人の読者は、すでにヨシュアの名の中に救いを聞いていました。紀元前190年から170年頃に、自身もイエス・ベン・シラという名を持つ人物によって書かれたユダヤの知恵の書『シラ書』は、ヨシュアについて「その名にふさわしく偉大であり、神の選民を救うために極めて偉大であった」（シラ書46:1-2）と述べています。また、セイヤーの辞典が記録しているように、ユダヤの哲学者アレクサンドリアのフィロンは、この名を「主の救い」と解釈しました。

ヨシュアは今日でも一般的な名前です。ヨシュアという名の子供は、モーセの後継者やイエスと同じヘブライ語の名前を背負い、その中に同じ約束を抱いています。

いいえ。ヌンの子ヨシュアは一人の人間であり、モーセの従者であり、後にその後継者となりました。聖書は彼を「モーセの従者、ヌンの子ヨシュア」（ヨシュア1:1）として紹介し、その生涯を「主の従者、ヌンの子ヨシュアは百十歳で死んだ」（ヨシュア24:29）という肩書きで締めくくっています。モーセは死ぬ前にヨシュアに手を置き、彼は「知恵の霊に満たされて」いました（申命記34:9）。忠実な従者であり、知恵に満ちた、死すべき人間でした。

ヘブライ人への手紙は、この二人の違いを強調しています。ヨシュアはイスラエルを約束の地へ導きましたが、その地は神が約束した「安息」を与えるものではありませんでした。「もしイエスが彼らに安息を与えていたのなら、神はその後、別の日のことについて語ることはなかったであろう。したがって、神の民にはまだ安息が残されているのである」（ヘブライ4:8-9）。ヨシュアはイスラエルに国を与えましたが、天使の言葉によれば、イエスは「自分の民をその罪から救う」のです。初期キリスト教の著述家ユスティヌスも同様の線を引いています。彼は、ヨシュアは「神であるキリストでも、神の子でもなかったため、彼らに一時的な相続地を与えたに過ぎない」と述べています。

2世紀以降、キリスト教の著述家たちはヨシュアをキリストの予型（タイプ）として読みました。つまり、その生涯が後に同じ名を背負うことになる方を示し示す実在の人物として捉えたのです。それが彼らの聖書の読み方であり、『ヨシュア記』自体はそのような主張をしていません。

改宗者であるユスティヌスは、自身の 『トリュフォンとの対話』 を2世紀にユダヤ人トリュフォンとの論争として書き、その名前から始めました。なぜモーセはホシェアを改名したのか。彼は「目的もなく、偶然でもない」と答えました。彼はその名を、イスラエルを導く天使についての出エジプト記の神の約束と結びつけました。「彼の声に聞き従え……わたしの名が彼のうちにあるからだ」（出エジプト23:21）。したがって、ユスティヌスは「あなたの先祖をその地に導いた者は、この名イエスと呼ばれている」と結論づけました（対話篇75および113）。

ユスティヌスはまた、その地を永続的な何かのしるしとして読みました。ヨシュアはカナンの地を部族ごとにくじで分けましたが、キリストは「聖なる復活の後、私たちに永遠の所有を与える」のです。神がヨシュアに石の小刀で「イスラエルの子らを再び二度目の割礼を施せ」（ヨシュア5:2）と命じたとき、ユスティヌスは石の小刀の中にキリストの言葉を見ました。「それによって、誤りにあった多くの者が、心の割礼をもって無割礼から割礼を受けたのである」（対話篇113）。

後の著述家たちはヨルダン川に注目しました。347年頃、洗礼の準備をする人々に教えを説いたエルサレムのキュリロスは、「ナーウェの子イエスは、多くの点で彼（キリスト）の予型であった」と述べました。ヨシュアはヨルダン川で統治を開始し、「キリストもまた、洗礼を受けた後、福音を説き始めた」（カテケシス10）のです。ニュッサのグレゴリオスは、キリストの洗礼について説教し、イスラエルは「ヨシュアを導き手とし、その人生の操舵手として」ヨルダン川を渡るまで約束の地に入ることができなかったと指摘しました。彼はヨシュアが川に置いた12の石を、12人の弟子、「洗礼の奉仕者」のしるしとして読みました。最初のヨシュアが地へ渡った川は、二番目のヨシュアがその働きを開始した川なのです。

ある意味では、その通りです。彼の名はイェシュアで、英語の聖書でヨシュアと綴られるヘブライ語名の短縮形であり、ナザレの家庭ではアラム語でそう呼ばれていたはずです。キリストは彼の称号です。完全な答えは イエスの本当の名前は何だったのか, にあり、短縮形については なぜイェシュアがイエスと呼ばれるのか. で説明されています。この二つの名前は、由来する言語が異なるだけで、ヨシュアはヘブライ語から、イエスはギリシャ語から来ています。

つまり、一つの名前に二人の人物がいたということです。一人はイスラエルの民を導いて地に入り、百十歳で亡くなりました。もう一人は、その地が与えられなかったものを与えます。「ですから、神の民にはまだ安息が残されているのです」（ヘブライ人への手紙4章9節）。

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