キリスト教の教派を比較する

三位一体は一つである。私たちは三つの神を告白するのではなく、「同一本質の三位一体」である、三つの位格における唯一の神を告白する。

神性の一致の中に、実体、力、永遠性において一つである三つの位格がある。父なる神、子なる神、聖霊なる神である。父はだれからも出ておらず、生まれたものでも、発出したものでもない。子は永遠に父から生まれ、聖霊は永遠に父と子とより出づる。

したがって、神の至高の知恵に満ちた配剤において、聖なる伝承、聖書、そして教会の教導職は、互いに結び合わされ、結びついているので、そのうちの一つは他の二つなしには成り立たないことは明らかである。

宗教上のすべての論争が決定され、すべての公会議の決議、古代の著述家たちの意見、人間の教理、私的な霊が吟味され、わたしたちがその判決に安んじるべき最高の裁判官は、聖書の中で語られる聖霊以外にはあり得ない。

「したがって、キリスト教的な配剤は、新しく決定的な契約であるから、決して過ぎ去ることはなく、私たちの主イエス・キリストの栄光ある出現の前には、新たな公的啓示は期待されない。」

神ご自身の栄光、人の救い、信仰と生活に必要なすべての事柄についての、神の全き御計画は、聖書に明白に示されているか、あるいは正当で必然的な帰結によって聖書から導き出される。それに対しては、御霊の新しい啓示によってであれ、人間の伝統によってであれ、いかなるときにも何も加えてはならない。

教会は、旧約聖書の46書と新約聖書の27書を、霊感を受けたものとして受け入れ、尊んでいる。

通常、外典と呼ばれる書物は、神の霊感によるものではないので、聖書の正典の一部ではなく、したがって神の教会において何の権威も持たず、他の人間の著作と別の仕方で承認され、用いられるべきでもない。

聖なる書物の人間の著者たちに、神は霊感を与えられた。「聖なる書物を作成するために、神は何人かの人を選び、彼らが自分の能力と力をすべて用いてその務めに携わるようにされた。そのため、神が彼らのうちに、また彼らを通して働かれたにもかかわらず、彼らは真の著者として、神が書かせようとされたことのすべて、またそれのみを書き記したのである。」

聖書の権威は、それゆえに信じられ従われるべきものであるが、いかなる人や教会の証言にも依存せず、まったくその著者である神（真理そのもの）にかかっている。したがって、それは神の言葉であるがゆえに受け入れられるべきである。

しかし、神の言葉はいつでも近づきうるものでなければならないので、教会はその権威をもって、母としての配慮のもとに、とくに聖なる書物の原典から、さまざまな言語への適切で正しい翻訳がなされるよう取り計らう。

ヘブライ語の旧約聖書（昔の神の民の母語であった）と、ギリシア語の新約聖書（その執筆の時代に、諸国民に最も一般に知られていた）は、神によって直接霊感を与えられ、神の特別な配慮と摂理によって、あらゆる時代を通して純粋に保たれたので、権威あるものである。それゆえ、あらゆる宗教上の論争において、教会は最終的にそれらに訴えるべきである。

霊感を受けた書物は真理を教える。「したがって、霊感を受けた著者あるいは聖なる記者が主張することはすべて聖霊によって主張されたものとみなされなければならないのだから、聖書の諸書は、神がわたしたちの救いのために聖書に託そうとされた真理を、堅く、忠実に、誤りなく教えるものであると宣言しなければならない。」

聖書の権威は、それゆえに信じられ従われるべきものであるが、いかなる人や教会の証言にも依存せず、まったくその著者である神（真理そのもの）にかかっている。したがって、それは神の言葉であるがゆえに受け入れられるべきである。

自然界における進化は、創造の概念と矛盾しない。なぜなら、進化は、進化する存在の創造を前提としているからである。

父、子、聖霊なる神は、その永遠の力、知恵、善の栄光を現すために、初めに、世界とその中のすべてのもの、見えるものも見えないものも、六日の間に無から創造し、あるいは造ることを良しとされた。そしてすべては非常に良かった。

信経のラテン教会の伝統は、聖霊が「父と子から発出する（フィリオクェ）」と告白する。

神性の一致の中に、実体、力、永遠性において一つである三つの位格がある。父なる神、子なる神、聖霊なる神である。父はだれからも出ておらず、生まれたものでも、発出したものでもない。子は永遠に父から生まれ、聖霊は永遠に父と子とより出づる。

義化は信仰の秘跡である洗礼において授けられる。それは私たちを、そのあわれみの力によって私たちを内的に義としてくださる神の義に似たものにする。

このように、キリストとその義を受け、それに寄りかかる信仰は、義認の唯一の手段である。しかし、義とされた人においてそれは単独ではなく、常にほかのすべての救いに至る恵みを伴っており、死んだ信仰ではなく、愛によって働く。

大罪は、愛そのものと同じように、人間の自由の根本的な可能性である。その結果、愛の喪失と成聖の恩寵の欠如、すなわち恩寵の状態の欠如が生じる。

神がその愛する者において受け入れ、有効に召し、御霊によって聖化された者たちは、恵みの状態から全面的にも最終的にも離れ落ちることはあり得ず、そこに確実に終わりまで堅く立ち続け、永遠に救われる。

神にとって、時間のすべての瞬間は、その直接性において現存している。したがって、神がその永遠の計画である「予定」を立てるとき、そこには、神の恵みに対する各人の自由な応答が含まれている

神が選ばれた者を栄光に定められたように、神はその御旨の永遠の、最も自由な目的によって、そこに至るすべての手段をも、あらかじめ定められた。それゆえ、選ばれた者たちは、アダムにあって堕落したが、キリストによって贖われ、ふさわしい時に働かれる御霊によって、キリストへの信仰へと有効に召され、義とされ、養子とされ、聖化され、その力によって信仰を通して救いに至るまで守られる。

自らの落ち度によらずキリストの福音もその教会も知らないが、それでも誠実な心で神を求め、恩寵に動かされて、良心の命令を通して知る神のみこころを行いによって果たそうと努める人々、彼らもまた永遠の救いに達することができる。

キリストによって贖われ、有効に召され、義とされ、養子とされ、聖化され、救われる者は、選ばれた者のほかにはだれもいない。

創世記3章の堕落の記述は比喩的な言葉を用いているが、人類の歴史の初めに起こった原初の出来事、ひとつの行為を確認している。啓示は、人類の歴史全体が、最初の両親が自由に犯した原初の過ちによって特徴づけられていることを、信仰の確実性として私たちに与える。

この罪の罪責は転嫁され、罪の中の同じ死と、通常の出生によってアダムとエバから下ってきたその子孫すべてに伝えられた堕落した本性も同様である。

教会は、すべての霊魂は神によって直接創造されると教える。それは両親によって「産み出される」のではない。また、それは不滅である。死においてからだから離れるときに滅びることはなく、最後の復活のときにからだと再び結び合わされる。

人は、罪の状態に堕落したことによって、救いに伴うあらゆる霊的な善に対する意志の能力をまったく失った。それゆえ、生まれながらの人は、その善にまったく背を向け、罪の中に死んでおり、自らの力によって自分を回心させたり、そのために備えたりすることができない。

完徳の道は十字架の道を通る。放棄と霊的戦いなしに聖性はない。

この聖化は人全体に及ぶが、この世の命においては不完全であり、あらゆる部分に腐敗の名残がなお残っている。ここから、肉は御霊に逆らって欲し、御霊は肉に逆らって欲するという、絶え間なく和解不能な戦いが生じる。

十戒は、神と隣人に対する人間の根本的な義務を表すものであるから、その原初的な内容において、重大な義務を明らかにしている。それらは根本的に不変であり、いつでもどこでも拘束する。

道徳律と一般に呼ばれるこの律法のほかに、神は、未成年の教会としてのイスラエルの民に、儀式律法を与えることを良しとされた。それは、一部は礼拝に関する、キリストとその恵み、行動、苦難、恩恵を予表するいくつかの型の規定を含み、また一部は、道徳的義務についてのさまざまな教えを示している。これらすべての儀式律法は、今や新約のもとで廃止されている。

洗礼は、洗礼の水に三度浸すという最も表現豊かな仕方で授けられる。しかし古代から、志願者の頭に三度水を注いで授けることもできた。

人を水の中に浸すことは必要ではない。洗礼は、人に水を注ぎ、または振りかけることによって、正しく授けられる。

堅信は洗礼の恩寵を完成する。それは、私たちを神の子としての身分にいっそう深く根づかせ、キリストにいっそう堅く組み入れ、教会との絆を強め、その使命にいっそう親密に結びつけ、行いを伴う言葉でキリスト教信仰を証しする助けとなるために、聖霊を与える秘跡である。

御霊は、キリストによって獲得された贖いを、わたしたちのうちに信仰を起こすことにより、またそれによって、有効な召しにおいてわたしたちをキリストに結びつけることによって、わたしたちに適用される。

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちについては、教会は、その葬儀の式において行うように、彼らを神のあわれみにゆだねることしかできない。

洗礼は、目に見える教会の外にあり、約束の契約に縁のない者に対しては、キリストへの信仰とキリストへの従順を告白するまでは、授けられてはならない。しかし、両親の双方、あるいは一方でも、キリストへの信仰と従順を告白している場合、その子孫である幼児は、その点で契約の内にあり、洗礼を受けるべきである。

至聖なる聖体の秘跡には、「私たちの主イエス・キリストの御体と御血が、霊魂と神性とともに、したがってキリスト全体が、真に、実際に、実体的に含まれている」。

主の晩餐は聖礼典であり、そこでは、キリストの定めに従ってパンとぶどう酒を与え、受けることにより、キリストの死が示される。そしてふさわしい受領者は、肉的で肉体的な仕方によってではなく、信仰によって、キリストの体と血に、そのすべての恩恵と共にあずかる者とされ、その霊的な養いと恵みにおける成長を得る。

カトリック信者は、聖体祭儀の祝いが信仰、生活、礼拝の一致の実在のしるしであると信じるがゆえに、私たちがまだ完全には一致していない諸教会の成員は、通常、聖体拝領に受け入れられない。

主の晩餐への招きは、洗礼を受けたすべての人に及びます。食卓へ近づくことは、ふさわしい者に与えられる権利ではなく、信仰、悔い改め、愛をもって来る、ふさわしくない者に与えられる特権であることを、心に留めてください（W-3.0409）。

ラテン教会の古い伝統によれば、聖体祭儀において、司祭がパンを捧げる際には、司祭は種なしパンを用いることになっている。

主の晩餐に用いるパンは、会衆の文化に共通するものであるべきである。パンを用意する者は、会衆の完全な参加のための備えをしなければならない。ぶどう酒を用いるかどうかは、小会が決定する。アルコールを含まない選択肢が提供され、明確に示されなければならない。

キリストは新しい契約の秘跡を制定された。それは七つある。洗礼、堅信（または聖香油の塗布）、聖体、ゆるし（悔悛）、病者の塗油、叙階、婚姻である。

福音において、わたしたちの主キリストによって定められた聖礼典は、ただ二つである。すなわち、洗礼と主の晩餐である。そのどちらも、合法的に按手を受けた御言葉の奉仕者のほかは、だれによっても執行されてはならない。

ローマの司教であり、ペトロの後継者である教皇は、「司教たちと信者全体との一致の、永続的で目に見える源泉であり基礎である」。

この教会は、長老によって治められる。すなわち、治会長老と教師長老（御言葉と聖礼典の奉仕者とも呼ばれる）によって治められる。

「洗礼を受けた男性だけ(vir)が、有効に聖なる叙階を受ける。」主イエスは、十二使徒の団を形づくるために男性(viri)を選ばれ、使徒たちも、自分たちの務めを継ぐ協力者を選ぶときに同じようにした。

説教するために神によって特別に賜物を与えられ、召され、訓練された長老だけが、教師長老として仕えることができる。執事の職は、治める職ではなく、むしろ人々の肉体的および霊的な必要への奉仕の職である。聖書に従って、これらの職は男性にのみ開かれている。

したがって、教会の神的構成そのものにかかわる重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを固めるという私の務め（ルカ22:32参照）の力によって、私は、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をまったくもたないこと、そしてこの判断が教会のすべての信者によって決定的に保持されるべきことを宣言する。

治会長老と執事は、会衆の会員の中から会衆によって選ばれる男性と女性である。治会長老と執事の指名と選挙は、会衆の会員の豊かな多様性を表し、参加と包摂を保証するものでなければならない（F-1.0403）。

教会の命令によれば、「分別の年齢に達した後、すべての信者は、少なくとも年に一度、重い罪を忠実に告白する義務を負う」。

それゆえ、わたしたちは、父なる神に自分の罪を告白し、隣人を怒らせたなら、その隣人と和解することが必要である。

日曜日は、毎週時間的にそれが続く安息日とは、はっきりと区別される。キリスト者にとって、その儀式的な遵守は安息日の遵守に取って代わる。

世の初めからキリストの復活まで、神は週の第七日を週ごとの安息日と定められた。そして、それ以来、世の終わりまで続くものとして、週の第一日を定められた。これがキリスト者の安息日である。

教会は、グレゴリオ聖歌をローマ典礼に特にふさわしいものとして認める。したがって、他の条件が同じなら、典礼において第一の位置を与えられるべきである。しかし、他の種類の聖なる音楽、とくに多声音楽も、第30条に定められているように、典礼行為の精神に合致するかぎり、典礼の祭儀から決して除外されない。

敬虔な畏れをもって聖書を朗読すること、健全な説教、神への従順のうちに、理解と信仰と敬意をもって御言葉を良心的に聞くこと、心に恵みをもって詩篇を歌うこと、またキリストによって定められた聖礼典の適切な執行とふさわしい受領は、すべて神の通常の宗教的礼拝の一部である。

キリスト教の聖像崇敬は、偶像を禁じる第一の戒めに反するものではない。実際、「像に捧げられる敬意は、その原型に及ぶ」のであり、「像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。

第二戒は、像によって神を礼拝すること、あるいは神の言葉に定められていないその他のいかなる方法で礼拝することを、禁じている。

さらに、パウロが用いたギリシャ語の「好意」「無償の賜物」「恵み」を意味する語にちなんでカリスマとも呼ばれる、特別な恩寵がある。その性格がどのようなものであれ、ときには奇跡や異言の賜物のように異常なものであっても、カリスマは成聖の恩寵に向けられており、教会の共通の善のために意図されている。

新約のもとで、わたしたちの主は、初めに御自分の民をさまざまな国民の中から集め、御霊の特別な賜物を受けた特別な職務者の働きを通して、彼らを信仰の家に結び合わされた。この職務者たちは、神が御自分の教会への啓示を完成された際の代理者であった。そのような職務者と、新しい啓示に関連する賜物には後継者がいない。神が使徒時代の終わりに啓示を完成されたからである。

カリスマは、それを受ける人によっても、教会のすべての成員によっても、感謝をもって受け入れられるべきである。それが真に聖霊の本物の賜物であり、同じ聖霊の真正な促しに完全にかなって、すなわち、あらゆるカリスマの真の尺度である愛にかなって用いられるかぎり、それはキリストのからだ全体の使徒的な活力と聖性のために、驚くほど豊かな恵みである。

新約のもとで、わたしたちの主は、初めに御自分の民をさまざまな国民の中から集め、御霊の特別な賜物を受けた特別な職務者の働きを通して、彼らを信仰の家に結び合わされた。この職務者たちは、神が御自分の教会への啓示を完成された際の代理者であった。そのような職務者と、新しい啓示に関連する賜物には後継者がいない。神が使徒時代の終わりに啓示を完成されたからである。

悪魔祓いは、イエスがその教会に託した霊的権能により、悪霊を追い出すこと、すなわち悪魔の憑依からの解放に向けられている。病気、とくに精神的な病気は、まったく別の問題であり、その治療は医学の関心事である。

なぜなら、金や銀ではなく、ご自身の尊い血によって、主はわたしたちを罪から、また悪魔の暴虐から解放し、体も魂もご自身のものとして買い取ってくださったからである。

とはいえ、御言葉に啓示されているような事柄の救いに至る理解のためには、神の御霊の内なる照明が必要であることを、わたしたちは認める。また、神の礼拝と教会の統治に関する、人間の行動や社会に共通のある種の状況は、常に守られるべき御言葉の一般的な規則に従い、自然の光とキリスト者の思慮によって秩序づけられるべきものである。

実際、彼女が聖霊によって人として宿した方、肉において真に彼女の子となった方は、ほかならぬ父の永遠の御子、聖三位一体の第二の位格である。それゆえ教会は、マリアはまことに「神の母」（テオトコス）であると告白する。

神の子、三位一体の第二位格は、まことの永遠の神であり、父と実体を同じくし、父と等しい方であって、時が満ちたとき、その本質的な性質と通常の弱さを伴う人の性質を、罪を除いて、御自分に取られた。聖霊の力によって、処女マリヤの胎内に、その実体から宿られたのである。

いとも祝福された処女マリアは、受胎の最初の瞬間から、全能の神の唯一の恩恵と特権により、人類の救い主イエス・キリストの功績の力によって、原罪のあらゆる汚れから免れて守られた。

わたしたちはまた、永遠の神の永遠の子が、エビオン派が言ったように、男の交わりによってではなく、アブラハムとダビデの子孫から、人の子となられたこと、そして福音書の歴史が（マタイ 1 章）わたしたちに注意深く説明しているとおり、最も清く聖霊によって宿られ、終生処女であるマリヤから生まれたことを、信じ教える。

祈りにおいて、旅する教会は、その取りなしを願う聖人たちの教会と結ばれている。

宗教的礼拝は、父、子、聖霊なる神に、そしてその方にのみささげられるべきであり、天使、聖人、その他のいかなる被造物にもささげられてはならない。そして、堕落以来、仲保者なしにはならず、キリストのみ以外のいかなる者の仲保によってもならない。

新約聖書は、裁きについて、主としてキリストの再臨における最後の出会いという面から語っているが、また、各人はその行いと信仰に応じて、死後ただちに報いを受けることも繰り返し確認している。

信者の魂は、死に際して聖さにおいて完全にされ、直ちに栄光に入る。そして彼らの体は、なおキリストに結ばれたまま、復活の時まで墓の中で休む。

神の恩寵と友情のうちに死んだが、なお不完全にしか清められていないすべての人は、永遠の救いを確実に保証されている。しかし、天の喜びに入るために必要な聖性を得るために、死後に浄化を受ける。

義人の魂は、その時聖さにおいて完全にされ、最も高い天に受け入れられ、そこで光と栄光の中に神の御顔を見つつ、自分の体の完全な贖いを待つ。悪しき者の魂は地獄に投げ込まれ、そこで責め苦と全き暗黒の中にとどまり、大いなる日のさばきのために留め置かれる。体から離れた魂のために、この二つの場所のほかには、聖書は何も認めていない。

教会の教えは、地獄の存在とその永遠性を確認する。大罪の状態で死んだ者の魂は、死後ただちに地獄に下り、そこで地獄の罰、「永遠の火」を受ける。地獄の主な罰は、神からの永遠の分離である。人間は神においてのみ、自分が造られた目的であり、自分が渇望する命と幸福を所有することができるからである。

その時、義人は永遠の命に入り、主の御前から来る、喜びと慰めの満ちあふれるものを受ける。しかし、神を知らず、イエス・キリストの福音に従わない悪しき者は、永遠の責め苦に投げ込まれ、主の御前から、またその力の栄光から離れて、永遠の滅びの罰を受ける。

昇天以来、キリストの栄光のうちの来臨は切迫している。たとえ「父がご自身の権威によって定められた時や時期は、あなたがたの知るところではない」としても。この終末論的な来臨は、いつでも成就しうる。たとえ、それも、またそれに先立つ最後の試練も「遅れている」としても。

終わりの日に、生き残っている者は死なずに、変えられる。そしてすべての死者は、同じ体で、ほかのものでなく（質は異なるが）、よみがえらされ、再びその魂と永遠に結合される。

キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最後の試練を通らなければならない。地上での旅に伴う迫害は、真理からの背教という代価と引き換えに、人々に問題の見かけ上の解決を提供する宗教的な欺瞞という形で、「不法の秘義」を明らかにするだろう。

復活の直後に、天使と人の一般的で最終的なさばきが続く。その日と時は、だれも知らない。それは、すべての人が目を覚まして祈り、主の来臨にいつも備えているためである。

反キリストの欺瞞は、終末論的な裁きを経てのみ歴史を超えて実現されうるメシア的希望を、歴史の中で実現できると主張されるたびに、すでに世に形をとり始めている。教会は、来るべき神の国のこの偽造を、千年王国説の名のもとに、その修正された形さえも退けてきた。とくに、世俗的なメシア主義という「本質的に邪悪な」政治的形態を退けてきた。

わたしたちは、終わりの日に、義人も不義な者も、死者の一般的な復活があることを信じなければならない。その時生き残っている者は一瞬のうちに変えられ、墓に葬られた死者の同じ体が、再びその魂と永遠に結合され、キリストの力によってよみがえらされる。

人は信仰と洗礼によって神の民に入る。「すべての人は、新しい神の民に属するよう招かれている」（『教会憲章』13）。それは、キリストにおいて、「人々が一つの家族、一つの神の民を形づくる」ためである（『教会の宣教活動に関する教令』1）。

それゆえ、実体において異なる二つの恵みの契約があるのではなく、さまざまな経綸のもとにある、同一の契約があるのである。

成立し完成した婚姻は、死を除いては、いかなる人間の力によっても、いかなる理由によっても、解消されえない。

結婚は、一人の男性と一人の女性との間のものとする。いかなる男も同時に一人より多くの妻を持つことは許されず、いかなる女も一人より多くの夫を持つことは許されない。

姦淫（fornicatio）とは、未婚の男性と未婚の女性との肉体的な結合である。それは、本性上、夫婦の善と子の出産・教育に秩序づけられた、人格と人間の性の尊厳に重大に反する。

第七戒で求められる義務は、身体、思い、情愛、言葉、振る舞いにおける貞潔と、自分自身と他の人々の貞潔の保持、目とすべての感覚についての見張り、節制、貞潔な交際を保つこと、服装における慎み、自制の賜物を持たない者による結婚、夫婦の愛と同居、召命における勤勉な労働、不潔の機会をすべて避けること、およびそれへの誘惑に抵抗することである。

離婚は自然法に対する重大な違反である。離婚は、夫婦が死に至るまで互いとともに生きるという、自由に同意した契約を破ると主張する。離婚は、秘跡である結婚がそのしるしである救いの契約を傷つける。

人間の堕落は、結婚において神が合わせられた者たちを引き離すために、不当な論拠を研究しがちなものであるが、それでも、姦淫、あるいは、教会や国家の為政者によってはどうしても救済できないような、故意の遺棄以外には、結婚の絆を解消するのに十分な原因はない。その場合には、公の、秩序ある手続きに従うべきであり、関係者を、自分自身の事柄に関する彼ら自身の意志や裁量に任せてはならない。

教会は、最初の婚姻が有効であったなら、新しい結びつきを有効と認めることはできないと主張する。離婚した人々が民事上再婚した場合、彼らは客観的に神の律法に反する状況に身を置くことになる。

結婚後に姦淫があった場合、罪のない側が離婚を求めることは合法であり、また、離婚後に別の人と結婚することも、あたかも罪を犯した側が死んだかのように、合法である。

出生の調整は、責任ある父性と母性の側面の一つである。夫婦の正当な意図があっても、道徳的に受け入れられない手段（たとえば、直接的な不妊手術や避妊）に訴えることは正当化されない。

プロテスタントは、長い間、避妊の使用を命の管理の責任ある実践として肯定してきました。望まない妊娠を防ぐことは、人間の命の責任ある管理者であることです。

一世紀以来、教会は、故意に行われるあらゆる中絶の道徳的悪を確認してきた。この教えは変わっておらず、変わりえないものである。

神の言葉は、誕生の前も後も人格が連続していることを、一貫して確認しています。妊娠中絶、すなわち胎児の意図的な殺害は、その連続性を破壊するものです。妊娠中絶は、神のかたちを担う個人、すなわち神によって形造られ、世界における神から与えられた役割のために備えられつつある個人の命を、終わらせるものです。

使徒時代の後、教会は、これを肉屋や台所のための厳密な規則を作る根拠とする必要を感じず、ましてや現代において輸血を禁じる必要を感じなかった。

第六戒は、わたしたち自身の命と他の人々の命を保つために、あらゆる合法的な努力を求める。

節制の徳は、食物、アルコール、タバコ、薬の濫用など、あらゆる種類の過度を避けるように私たちを向かわせる。酩酊やスピードへの愛着によって、道路、海上、空中で自分や他者の安全を危険にさらす者は、重い罪責を負う。

この提案に否定的に答える根拠は、完全な禁酒の立場をとることは聖書の要求を超えるものであり（申命記 5:32、33、コロサイ 2:20-23）、人の命令によって良心を拘束することを禁じるウェストミンスター信仰告白（第20章第2項）に反するということである。

国の軍隊で国に仕えると誓った者は、諸国民の安全と自由に仕える者である。彼らがその務めを誠実に果たすなら、国の共通善と平和の維持に真に寄与している。

キリスト者が、召されたときに為政者の職を受け、執行することは合法である。その職務の遂行にあたっては、彼らは特に、各国の健全な法に従って、敬虔、正義、平和を維持すべきである。そのために、新約のもとにある今も、彼らは正当で必要な場合には戦争を行うことが合法である。