キリスト教の教派を比較する

御父と御子は肉と骨の有形の体を持っておられ、聖霊は霊の人格です。神会の構成員はそれぞれ異なる役割を持つ別個の存在ですが、目的と教義において一つです。

永遠の三位一体の神は、父、子、聖霊として私たちにご自身を現される。それぞれ異なる人格的特質をもつが、本性、本質、存在の分割はない。

私たちは、聖書が正しく翻訳されているかぎり神の言葉であると信じる。また、モルモン書も神の言葉であると信じる。

バプテストにおける信仰と実践の唯一の権威は、旧約聖書と新約聖書である。信仰告白は解釈の手引きにすぎず、良心に対していかなる権威ももたない。

啓示とは、神から神の子供たちへの意思疎通です。この導きは、個人、家族、そして教会全体の必要と状況に応じて、さまざまな経路を通して与えられます。主が御心を教会に示されるとき、主は預言者を通して語られます。

神ご自身の栄光、人の救い、信仰と生活に必要なすべてのことについての神の全き御旨は、聖書に明示されているか、必然的に含まれている。聖書には、御霊による新たな啓示によってであれ、人間の伝承によってであれ、いかなる時にも何も付け加えてはならない。

教会の公式の、正典とされた聖典は、しばしば標準聖典と呼ばれ、聖書、モルモン書、教義と聖約、そして高価な真珠である。

通常外典と呼ばれる書物は、神の霊感によるものではないので、聖書の正典の一部ではなく規範でもなく、したがって神の教会にとって何の権威もなく、他の人間の著作と別の仕方で是認され、用いられるべきでもない。

聖書は、聖霊の感化を受けた多くの預言者と霊感を受けた著者たちの働きによるものです（ペテロ第二 1:21）。

ヘブライ語の旧約聖書（古の神の民の母語）とギリシャ語の新約聖書（執筆当時、諸国民に最も広く知られていた言語）は、神によって直接霊感を受け、神の独自の配慮と摂理によってあらゆる時代に純粋に保たれてきたので、真正である。したがって、宗教上のあらゆる論争において、教会は最終的にこれらに訴えるべきである。

聖書が編纂され、整理され、翻訳され、書き写される過程で、多くの誤りが本文に入り込みました。そのような誤りがあることは、今日存在する、しばしば互いに食い違う数多くの聖書翻訳を考えれば明らかです。

南部バプテストは、聖書は誤りの混じらない真理であると信じ、聖書の保存に深く力を注いでいる

末日聖徒は聖書を敬っています。聖書を学び、それを神の言葉と信じています。しかし、現在入手できる形の聖書に誤りがないとは、信じていません。

聖書は、神の霊感を受けた人々によって書かれ、人に対する神ご自身の啓示である。それは神の教えの完全な宝である。神をその著者とし、救いをその目的とし、誤りの混じらない真理をその内容とする。したがって、聖書はすべて完全に真実で信頼できる。

天の御父の指示のもと、イエス・キリストは天と地を創造された。預言者ジョセフ・スミスを通して啓示された聖典から、創造のみわざにおいて、主はすでに存在していた元素を組織されたことがわかる。一部の人が信じているように、主は世界を「無から」創造されたのではない。

人は神の特別な創造であり、神ご自身のかたちに造られた。神は彼らを男と女に創造されたが、それは神の創造のみわざの冠である。

預言者による第一の示現の記述やその他の教えから、神会の成員が三つの別個の存在であることがわかる。御父と御子は肉と骨の形のあるからだを持っておられ、聖霊は霊の人格をもつ存在である。

父はだれからも出ず、生まれることも発出することもない。子は永遠に父から生まれる。聖霊は父と子から発出する。

わたしたちは、キリストの贖罪によって、福音の律法と儀式に従うことにより、全人類が救われ得ると信じます。

義認とは、神が、ご自身の義の原則に従い、悔い改めてキリストを信じるすべての罪人を恵み深く完全に無罪放免とされることである。義認は、信者を神との平和と恵みの関係へともたらす。

終わりまで堪え忍ぶとは、生涯を通じて神と神の戒めに対する誓約に忠実であり続けることです。それには、神と聖約を交わすこと、日々悔い改めること、試練、誘惑、反対に打ち勝つために、イエス・キリストの力に頼ることが含まれます。終わりまで堪え忍ぶ者はみな、永遠の命の賜物を受け、神のもとに帰って共に住むでしょう（マタイ 10:22 参照）。

すべての真の信者は終わりまで耐え忍ぶ。神がキリストにおいて受け入れ、御霊によって聖化された者たちは、恵みの状態から決して脱落せず、終わりまで堅く保たれる。

選択の自由とは、神が私たちに与えてくださった、自分で選択し行動する能力と特権である。選択の自由は救いの計画において不可欠である。選択の自由がなければ、私たちは学ぶことも、進歩することも、救い主に従うこともできない。

選びは神の恵み深いご目的であり、それにしたがって神は罪人を再生させ、義とし、聖化し、栄光を与えられる。それは人間の自由な行為主体性と矛盾せず、目的に関わるすべての手段を含んでいる。

わたしたちは、それに応じて、それぞれ栄光の特定の王国に永遠の住まいを受けます。主は「わたしの父の家には、住む所がたくさんある」と言われたとき、この原則を教えられました。栄光の王国は三つあります。すなわち、日の栄えの王国、月の栄えの王国、星の栄えの王国です。

救いは全人の贖いを含み、主また救い主としてイエス・キリストを受け入れるすべての人に無償で提供される。イエスはご自身の血によって、信者のために永遠の贖いを獲得された。最も広い意味で、救いは再生、義認、聖化、栄化を含む。主としてのイエス・キリストへの個人的な信仰を離れては、救いはない。

わたしたちは、人は自分自身の罪のゆえに罰せられるのであって、アダムの違反のゆえではないと信じます。

サタンの誘惑によって、人は神の命令に背き、原初の無垢から堕落し、そのため彼の子孫は罪に傾く性質と環境を受け継いでいる。したがって、道徳的な行為ができるようになるとすぐに、彼らは違反者となり、罪に定められる。

わたしたちはみな神の子供ですから、地上に生まれたすべての人は、わたしたちの霊の兄弟姉妹です。そして、わたしたちは神の霊の子供ですから、それぞれが神の神聖な特質を伸ばす可能性を受け継いでいます。

初めに人は罪に汚されておらず、創造主から選択の自由を授けられていた。人はその自由な選択によって神に対して罪を犯し、人類に罪を持ち込んだ。

完全とは、罪や悪がないという意味でもあります。完全であられたのはキリストだけです。キリストの真の追随者は、キリストの恵みと贖罪によって完全になることができます。

聖化とは、再生に始まる経験であり、それによって信者は神のご目的のために聖別され、内に住まう聖霊の臨在と力によって、道徳的・霊的な成熟へと進むことができるようになる。恵みにおける成長は、再生された人の生涯を通して続くべきである。

儀式の律法の多くは成就しました。それはイエス・キリストの死と復活によるものであり、これによって血を流す犠牲は終わりました（アルマ 34:13–14）。この律法はアロン神権のもとで執行されたもので、それに従う人々をキリストのもとに導くための、備えの福音でした。

道徳律と一般に呼ばれるこの律法のほかに、神は喜んで、イスラエルの民に儀式律法を与えられた。それは、一部は礼拝にかかわり、キリストとその恵み、行い、苦しみ、恩恵を予表するいくつかの象徴的な定めを含み、一部はさまざまな道徳的義務についての教えを示すものである。これらの儀式律法はすべて、改革の時までとして定められたものにすぎず、そのために父から権能を授けられた、まことのメシアであり唯一の律法授与者であるイエス・キリストによって、廃止され、取り除かれた。

権限を持つ者による水に浸す浸礼は、イエス・キリストの福音における救いと昇栄の最初の儀式です。また、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員となり、永遠の救いを受けるためにも必要です。

キリスト教のバプテスマは、父と子と聖霊の御名による、信者の水への浸礼である。

わたしたちは、福音の第一の原則と儀式は、第一に、主イエス・キリストを信じる信仰、第二に、悔い改め、第三に、罪の赦しのための浸礼、第四に、聖霊の賜物のための按手であると信じます。

聖霊は人々を救い主へと招き、再生をもたらす。再生の瞬間に、聖霊はすべての信者をキリストのからだにバプテスマされる。

亡くなった人々のための代理バプテスマを行うことによって、教会員は亡くなった先祖にこれらの祝福を提供する。そのうえで個人は、自分のために行われた儀式を受け入れるか拒むかを選ぶことができる。

キリスト教のバプテスマは、信者が父と子と聖霊の御名によって水に浸されることである。それは、十字架につけられ、葬られ、よみがえられた救い主への信者の信仰を象徴する従順の行為であり、罪に対する信者の死、古い生活の埋葬、そしてキリスト・イエスにある新しいいのちに歩むための復活を表す。

今日、聖餐は、教会員がイエス・キリストの贖いの犠牲を記念してパンと水を受ける儀式である。この儀式は礼拝と霊的成長の不可欠な部分である。この儀式を通して、教会員はバプテスマを受けたときに神と交わした聖約を新たにする。

主の晩餐は、象徴的な従順の行為であり、教会の会員は、パンとぶどうの実にあずかることによって、贖い主の死を記念し、その再臨を待ち望む。

聖餐は教会の会員のためのものですが、ほかの人々がそれにあずかることを妨げるようなことは、何もすべきではありません。

地域教会の自治に関連する他の質問で先に述べたように、主の晩餐にあずかれる者の要件は、地域教会によって取り扱われ、決定される。

裂かれたパンは主のからだと主の肉体的な苦しみ、とくに十字架上での苦しみを思い起こさせるものである。また、主のあわれみと恵みを通して、すべての人が復活し、神とともに永遠の命を得る機会を与えられることも思い起こさせる。水は、救い主がゲツセマネの園に始まり十字架で終わる、激しい霊的な苦しみと苦悶の中で血を流されたことを思い起こさせるものである。

主の晩餐は象徴的な従順の行為であり、教会の会員は、パンとぶどうの実にあずかることによって、贖い主の死を記念し、その再臨を待ち望む。

神権には、福音の救いと昇栄のために必要な儀式を執行する権能が含まれています。人々はこれらの儀式を受けるにあたり、神と神聖な聖約を結びます。

主イエス・キリストの新約聖書的な教会は、バプテスマを受けた信者の自治的な地域会衆であり、福音の信仰と交わりにおいて契約によって結ばれ、キリストの二つの礼典を守り、キリストの律法に治められ、御言葉によって与えられた賜物、権利、特権を行使し、福音を地の果てまで広めることを求める。

教会の会長は、預言者、聖見者、啓示者である。彼はまた、最年長の使徒でもある。主の指示のもと、彼は教会を管理し、すべての神権のかぎを行使することを許された地上で唯一の人である（マタイ16:16-19参照；本ハンドブックの3.4.1.1も参照）。

主イエス・キリストの新約聖書的な教会は、バプテスマを受けた信者の自治的な地域会衆であり、福音の信仰と交わりにおいて契約によって結ばれ、キリストの二つの礼典を守り、キリストの律法に治められ、御言葉によって与えられた賜物、権利、特権を行使し、福音を地の果てまで広めることを求める。それぞれの会衆は、民主的な過程を通して、キリストの主権のもとに運営される。

神権のかぎを持つ人々の指示のもと、アロン神権とメルキゼデク神権は、ふさわしい男性の教会員に授与される（教義と聖約84:14-17参照）。適切な神権が授与されたのち、その人は執事や長老など、その神権の職に聖任される。

それぞれの会衆は、民主的な過程を通して、キリストの主権のもとに運営される。そのような会衆では、各会員が主であるキリストに対して責任を負う。聖書に定められた二つの職務は、牧師／長老／監督と執事である。男女とも教会における奉仕のための賜物を授かっているが、牧師／長老／監督の職務は、聖書の資格を満たした男性に限られる。

ふさわしい男性の教会員は神権の権能を受けます。それは神権の授与と神権の職への聖任を通して行われます。すべての教会員は、神の業を成し遂げる助けとするために任命され、あるいは割り当てられるとき、委任された権能を行使することができます。

男女とも教会における奉仕のための賜物を授かっているが、牧師／長老／監督の職務は、聖書の資格を満たした男性に限られる。

すべての罪を主に告白し、主の赦しを得ることは、すべての人の義務である（教義と聖約58:42-43）。必要なときには、罪を犯した相手に罪を告白しなければならない。重大な罪は教会の指導者に告白しなければならない（たいていの場合はビショップ）。

彼は天に昇り、今は神の右に高く上げられ、そこでただひとりの仲保者であって、まことの神でありまことの人であり、その位格において神と人との和解が成し遂げられている。

安息日は主の日であり、休息と礼拝のために毎週取り分けられています。旧約の時代、神の聖約の民は週の第七日に安息日を守りました。神が地を創造されたとき、第七日に休まれたからです。週の第一日に起こったイエス・キリストの復活の後、主の弟子たちは週の第一日、すなわち日曜日に安息日を守り始めました。

週の第一日が主の日である。それは定期的に守るべきキリスト教の制度である。それはキリストの死者からの復活を記念するものであり、公的にも私的にも、礼拝と霊的な献身の行いを含むべきである。

礼拝での会衆の歌唱にはすべて、賛美歌と礼拝にふさわしい子供の歌が用いられます。前奏と後奏の音楽、聖歌隊の音楽、独唱や少人数による発表には、賛美歌、子供の歌、またはその他の神聖な音楽を用いることができます。

末日聖徒イエス・キリスト教会は、その建物、礼拝堂、教室、またそれに類する場所に、十字架を掲げません。

まことの神を礼拝する受け入れられる方法は、神ご自身によって定められ、神ご自身の啓示されたみこころによって限定されている。したがって、人間の想像や工夫、サタンの示唆によって、目に見えるいかなる表象のもとにおいても、また聖書に定められていないほかのいかなる方法でも、礼拝されてはならない。

聖霊の賜物の一つで、霊感を受けた人が未知の言語を話し、理解し、または通訳することができるようにするものです。わたしたちは異言の賜物を信じます（信仰箇条 1:7）。

おそらくたいていは、聖書に述べられている「異言の賜物」は、聖書の完成とともにやんだと信じている。異言を語ることを、一部のキリスト者に与えられた、語り手がそれまで知らなかった言語で外国の文化に福音を伝えることを可能にする霊的な賜物とみなす者もいるかもしれない。

私たちは、異言の賜物、預言、啓示、示現、癒し、異言を解く賜物、などを信じる。

全国の南部バプテスト教会に「カリスマ的」な実践について調査をすれば、おそらくさまざまな見解が見つかるだろう。おそらくたいていは、聖書に述べられている「異言の賜物」は、聖書の完成とともにやんだと信じている。

個人はサタンの誘惑に屈する必要はない。各人は、悪より善を選ぶ力をもっており、主は、真摯な祈りと忠実さをもって主を求めるすべての人を助けると約束された。

聖書は、祈る信者の第一の敵はサタンであると教えている（ダニエル10:10-14；エペソ6:10-18；Iペテロ5:8）

末日聖徒イエス・キリスト教会では、通常の日曜日の礼拝において、特別な宗教的外衣はありません。

地域教会の頭はイエス・キリストであって、私たちではない。それぞれの教会は、自らが定める方針と下す決定について、神の前に責任を負う。

新約聖書において、御子を肉体において産む母として、父なる神に選ばれた処女。イエスの誕生後、マリヤには他の子供たちがいました（マルコ 6:3）。

キリストは神の永遠の御子である。イエス・キリストとして受肉されたとき、聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた。

新約聖書において、御子を肉体において産む母として父なる神に選ばれた処女。イエスの誕生後、マリヤには他の子供たちがいました（マルコ 6:3）。

イエス・キリストとして受肉されたとき、聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた。イエスは神のみこころを完全に啓示し、行い、その要求と必要を伴う人間性をご自分の上に引き受け、罪を除いてあらゆる点で人類と完全に一体となられた。

わたしたちはみな神の子供です。神はわたしたちを愛し、わたしたちの必要を知っておられ、わたしたちが祈りを通して神と交わることを望んでおられます。わたしたちは神に祈り、ほかの誰にも祈ってはなりません。

宗教的な礼拝は、父なる神、子、聖霊に、そしてそのお方だけに捧げられるべきであり、天使、聖人、その他の被造物には捧げられてはならない。そして堕落以後は、仲保者なしにではなく、キリストのほかのいかなる者の仲介によってでもなく捧げられる。

死後の霊界は、復活の前に亡くなった人々の霊が住む場所である。霊界は、義人が住む楽園と、福音を知らなかった人々や死すべき世で邪悪であった人々が住む霊の監獄から成る。

人のからだは死後、塵に帰って朽ちるが、その魂は、死にも眠りにもせず、不滅の存在として、それを与えた神のもとにただちに帰る。

死後の霊界は、復活の前に亡くなった人々の霊が住む場所である。霊界は、義人が住む楽園と、福音を知らなかった人々や死すべき世で邪悪であった人々が住む霊の監獄から成る。

義人の魂は、そのとき聖さにおいて完全にされ、パラダイスに受け入れられる。そこで彼らはキリストとともにおり、光と栄光のうちに神の御顔を仰ぎつつ、からだの完全な贖いを待つ。悪人の魂は地獄に投げ込まれ、苦悶と闇の中にとどまり、大いなる日の審判のために取っておかれる。からだから離れた魂のために、この二つの場所のほかには、聖書は何も認めていない。

末日の啓示は、地獄について少なくとも二通りの語り方をしています。第一に、それは霊の監獄の別名であり、真理を知らずに死んだ者や、肉体を持って生きていた間に不従順であった者のための、死後の世界における一時的な場所です。第二に、それはサタンとその追随者の永続的な居場所であり、また、イエス・キリストの贖罪によって贖われない滅びの子らの居場所でもあります。

不義な者は地獄、すなわち永遠の刑罰の場に送られる。義人は、復活し栄光を与えられたからだで報いを受け、主とともに永遠に天国に住む。

千年期の初めに、キリストは地上に戻って来られます。この出来事は、この地の肉体における試しの期間の終わりを画します。悪しき者は地から取り去られ、地が清められる間、義なる者は雲の中に引き上げられます。

イエス・キリストは、その約束にしたがって、栄光のうちに人格的に、目に見える形で地上に再び来られる。死者はよみがえり、キリストはすべての人を義によって裁かれる。

末日には、救い主の再臨に関する多くのしるしが預言されています。これらのしるしによって、忠実な人々は神の計画を認識し、警告を受け、備えをすることができます。

神は、ご自身の時に、ご自身のやり方で、世界をふさわしい終わりへともたらされる。

わたしたちは、イスラエルの文字どおりの集合と十部族の回復を信じ、シオン（新しいエルサレム）がアメリカ大陸に建設されること、キリストが自ら地上を統治されること、そして地が新しくされて楽園の栄光を受けることを信じます。

「バプテストの信仰とメッセージ」に見られるもの以外に、SBC の公式な立場はない。2014年に SBC LIFE に掲載された記事は、南部バプテストが抱く終末についてのさまざまな見解を学ぶ助けとなるだろう。

イスラエルの家は、キリストの来臨の前の末日に集められる（信仰箇条1:10）。主は、ご自分の民イスラエルが主を受け入れ、主の戒めを守るときに、彼らを集められる。

「バプテストの信仰とメッセージ」に見られるもの以外に、SBC の公式な立場はない。

管長会と十二使徒定員会は、「男女の間の結婚は神によって定められたものであり、家族は、創造主が御自分の子供たちの永遠の運命のために立てられた計画の中心である」と宣言しています。男女が神殿で結婚すると、その家族は永遠に共にいることができます。

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。

貞潔とは、いかなる性的関係も持たないことであり、それは男女の間の法的な結婚の外においてのことです。貞潔な人は、思いも言葉も行いも性的にふさわしいものであるよう努めます。この律法に従って生きることには、結婚生活の中で、肉体的にも感情的にも配偶者に完全に忠実であることが含まれます。

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。それはキリストと教会との結合を示し、結婚した男女に、親密な伴侶としての枠組み、聖書の基準にしたがう性的表現の経路、そして人類の繁殖の手段を備えるための、神の特別な賜物である。

男女が結婚するとき、互いに、そして神と、厳粛な聖約を交わす。これらの聖約を守り、結婚を維持するために、あらゆる努力が払われなければならない。離婚が起こったとき、個人には、非難するのではなく、赦し、励まし、助ける義務がある。

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。

生存している女性は、一度に一人の夫とのみ結び固められることができます。彼女がある夫と結び固められ、その後離婚した場合、その生存中にほかの男性と結び固められる前に、その結び固めの取り消しを受けなければなりません（38.4.1.5 参照）。

離婚と再婚を認める聖書的な例外についてのもっとも広い見方をとっても、私たちの教会で起きている離婚の多くは、全部ではないにせよ、除外されてしまう

子どもを何人もつか、いつもつかについての決定は、きわめて個人的で私的なものである。それは夫婦と主との間にゆだねられるべきである。教会員は、この問題で互いを裁いてはならない。

私たちは、避妊具の配布を、親または保護者の同意なしに未成年者に行うことに反対する。

人の命は神からの聖なる賜物であり、神の子どもたちの霊的な進歩のための神の聖なる計画の中心である（モーセ1:39；アブラハム3:23-26参照）。個人的または社会的な便宜のための選択的中絶は、神の計画と戒めに反する。

私たちは胎児のために発言し、受胎から自然な死に至るまでのすべての人の命の尊厳のために闘うべきである。

主のみこころにしたがい、有能な医療の助けを求め、信仰を働かせ、神権の祝福を受けることが、ともに癒しに働く。会員は、倫理的、霊的、または法的に疑問のある医療や健康の慣行を用いたり、推奨したりしてはならない。

研究や移植のための臓器提供は、個人の良心の問題である。

知恵の言葉は神の戒めである。神は、ご自分の子どもたちの肉体的・霊的な益のためにそれを啓示された。預言者たちは、教義と聖約89章の教えに、タバコ、強い飲み物（アルコール）、熱い飲み物（茶とコーヒー）を慎むことが含まれると明らかにしてきた。

2006年6月13～14日にノースカロライナ州グリーンズボロで開かれた南部バプテスト連盟の総会に出席した代議員は、アルコール飲料の製造、宣伝、流通、消費に対する全面的な反対を表明すること

多くの末日聖徒が、自国を起こり得る脅威から守り、その自由を保つために、軍務に就くことを選びます。平和を望む気持ちと国に対する義務とが矛盾するように思える状況では、主の導きを求め、主の御霊に従うことができます。

決議。2024年6月11～12日にインディアナ州インディアナポリスで開かれた南部バプテスト連盟の総会に出席した代議員は、歴史的なキリスト教の正戦の伝統の原則を確認する。さらに決議。戦争は、公共の秩序、平和、正義が攻撃を受けたとき、それらを守り、擁護し、回復するための正当な理由のために戦われなければならない。