イエスは私を愛していますか?はい:新約聖書が語ること



  • パウロは「私を愛し、私のためにご自身をささげられた神の御子」(ガラテヤ人への手紙2章20節)について記しており、カトリック教会のカテキズムもこの聖句を引用して、イエスが「私たち一人ひとりのために」ご自身をささげられたと教えています。
  • その愛の理由は私たちの中ではなく神の中にあります。なぜなら、キリストは「私たちがまだ罪人であったとき」に私たちのために死なれたからです(ローマ人への手紙5章8節、ヨハネの手紙一4章10、19節)。
  • イエスはご自身の愛を、父がご自身を愛された愛によって、また友のために命を捨てることによって測られました(ヨハネ15:9, 13)。パウロは、死も、命も、天使も、支配者も、「他のどんな被造物も」、キリストにある神の愛から信者を引き離すことはできないと述べています(ローマ8:35–39)。
  • その愛を感じられないとき、迷い出た羊や放蕩息子のたとえ話(ルカによる福音書15章)は、神がご自身から遠く離れていると感じる人々を捜し求めておられることを示しており、リジューのテレーズの「魂の暗夜」も同様です。
  • 信者が最終的に信仰から離れることができるかどうか、またキリストがすべての人々のために死なれたのか、それとも選ばれた人々のためにのみ有効に死なれたのかについては、教会によって見解が異なります。
  • 「イエスは私を愛してくださる、私は知っている」は、1860年の小説におけるアンナ・バートレット・ワーナーの詩として始まりました。 『Say and Seal』, 、そして1862年にウィリアム・ブラッドベリーがそれに曲をつけました。

はい、新約聖書はそれを一人ひとりに対して語っています。パウロは「私を愛し、私のためにご自身をささげられた神の御子」について書き(ガラテヤ2:20)、ローマのキリスト教徒たちに、「どんな被造物も」「私たちの主キリスト・イエスにある神の愛」から彼らを引き離すことはできないと語りました(ローマ8:39)。

パウロは「私たちを愛された」と書くこともできましたが、あえて「私を」と書きました。子供向けの賛美歌も同じように歌っています。「イエスは私を愛してくださる。私は知っている。聖書がそう教えてくれるから」。福音書は、イエスが見つめて愛された金持ちの男や、見つけ出すまで捜し求める迷い出た羊の例のように、一人ひとりに対する愛を繰り返し示しています。私たち一人ひとりもそのように愛されているのです。

聖書のどこにイエスが私を愛していると書かれていますか?

パウロは、人がどのようにして神と正しい関係になるかについてガラテヤの教会に書き送る際、一人称を用いて最も明確にこう述べています。「私はキリストとともに十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。今私が肉にあって生きているのは、私を愛し、私のためにご自身をささげられた神の御子に対する信仰によるのです」(ガラテヤ人への手紙2章20節)。カトリック教会のカテキズムは、イエスが「その生涯、苦悶、受難のあいだ、私たち一人ひとりを個人的に知り、愛し、私たち一人ひとりのためにご自身をささげられた」と教える際に、この聖句を引用しています(478項)。

ヨハネによる福音書も、十字架にかかる前の夜の弟子たちについて同じことを述べています。「世にいる自分の者たちを愛し、最後まで愛し抜かれた」(ヨハネによる福音書13章1節)。ヨハネの黙示録は、「私たちを愛し、その血によって私たちの罪から解放してくださった方」への賛美で始まります(ヨハネの黙示録1章5節)。現代の翻訳が従っているギリシャ語のテキストでは、動詞は現在形の「愛しておられる」となっていますが、欽定訳聖書では「愛された」となっています。

マルコによる福音書には、永遠の命を得るために何をすべきかをイエスに尋ねた金持ちの男の話があり、そこには「イエスは彼を見つめ、いつくしまれた(愛された)」と記されています。イエスは彼に、持ち物を売って貧しい人々に施し、自分に従うように言いました。その男は「財産をたくさん持っていたので、顔を曇らせて立ち去った」(マルコによる福音書10章21-22節)とあり、福音書はイエスが自分に従わなかった男をも愛しておられたことを示しています。

なぜイエスは私を愛しているのですか?

新約聖書は、その理由を私たちの行いではなく、神ご自身の中に見出しています。「しかし神は、私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、私たちに対するご自身の愛を明らかにしておられます」(ローマ人への手紙5章8節)。これを記したヨハネは、 神は愛である (ヨハネの手紙第一4章8節) を書いたヨハネは、次のように述べています。「私たちが神を愛したのではなく、神が私たちを愛し、私たちの罪のために、なだめの供え物として御子を遣わされました。ここに愛があるのです」そして「私たちが愛するのは、神がまず私たちを愛してくださったからです」(ヨハネの手紙第一4章10節、19節)。テトスへの手紙には、神が信者を救ったのは「私たちの行った義のわざによるのではなく、神のあわれみによるのです」とあります(テトスへの手紙3章5節)。

はるか昔、モーセもイスラエルの民に対して、神の愛について同じことを語っていました。主が彼らを選ばれたのは、彼らが大勢の民だったからではありません。「あなたがたは、どの民よりも数が少なかったからである。ただ、主があなたがたを愛しておられるからであり、あなたがたの先祖たちに誓われた誓いを守られるからである」(申命記7章7-8節)。

イエスは私たちをどれほど愛していますか?

死の前夜、イエスはご自身の愛の二つの尺度を示されました。一つは父なる神の愛です。「父がわたしを愛されたように、わたしもあなたがたを愛しました。わたしの愛にとどまりなさい」(ヨハネによる福音書15章9節)。もう一つはご自身の死です。「人がその友のために自分の命を捨てること、これよりも大きな愛はだれも持っていません」(ヨハネによる福音書15章13節)。それ以前にも、イエスはご自身を「羊のために命を捨てる」良い羊飼いと呼んでおられました(ヨハネによる福音書10章11節)。

パウロは、エペソの信徒たちが「すべての聖徒たちとともに、キリストの愛の広さ、長さ、高さ、深さがどれほどであるかを理解し、知識をはるかに超えたキリストの愛を知る」ことができるように祈る中で、その愛は人間が理解できる範囲を超えていると語っています(エペソ人への手紙3章18-19節)。

イエスはどんな時でも私を愛してくれますか?

パウロの最も完全な答えは、ローマ人への手紙8章の終わりにあります。彼は「だれが、キリストの愛から私たちを引き離すことができるでしょうか」と問い、引き離す可能性のあるものとして「苦難か、苦悩か、迫害か、飢えか、裸か、危険か、剣か」を挙げます。彼の答えは、「死も、いのちも、御使いも、権威ある者も、今あるものも、後に来るものも、力あるものも、高さも、深さも、そのほかのどんな被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません」というものです(ローマ人への手紙8章35-39節)。彼が言う「私たち」とは、この章の冒頭で述べられている「キリスト・イエスにある者たち」のことです(ローマ人への手紙8章1節)。

私たちがまだ罪人であったときにキリストが死んでくださったと説く同じ手紙の中で、罪の中に留まり続けることの深刻さも指摘されています。パウロは「罪の増し加わったところに、恵みはそれ以上に満ちあふれました」と書き、同時にそこから導き出されるかもしれない結論を即座に否定しました。「それではどうなるのでしょうか。恵みが増し加わるために、私たちは罪にとどまるべきでしょうか。決してそんなことはありません」(ローマ人への手紙5章20節、6章1-2節)。イエスは、ご自身の愛にとどまることと従順を結びつけました。「もしあなたがたがわたしの戒めを守るなら、あなたがたはわたしの愛にとどまるのです」(ヨハネによる福音書15章10節)。ラオデキヤの教会に対して、復活されたキリストは「わたしは愛する者を皆、叱ったり懲らしめたりする。だから熱心になりなさい。悔い改めなさい」(ヨハネの黙示録3章19節)と語っておられます。ヨハネによる福音書の初期の写本には含まれていない姦淫の現場で捕らえられた女の話の中で、イエスは彼女に「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。今からはもう罪を犯してはならない」(ヨハネによる福音書8章11節)と言われました。

キリスト者が最終的にその愛から離れ落ちることがあり得るかどうかという問いに対し、教会によって答えは異なります。改革派のキリスト者は、ウェストミンスター信仰告白(1646年)の言葉を借りれば、神が召し、聖別した人々は「恵みの状態から完全に、あるいは最終的に離れ落ちることはなく、終わりまで確実にその状態に留まる」と信じています。カトリックでは、大罪は「愛徳の喪失と聖化の恵みの欠如をもたらし」、悔い改めによって贖われなければ「キリストの国から締め出される原因となる」と教えられており、個人の裁きは「神の正義と慈悲」に委ねられています(カテキズム1861項)。メソジストは、その信仰箇条の中で、信者は「与えられた恵みから離れ、罪に陥り、神の恵みによって再び立ち上がり、生活を改めることがある」と告白しています(第12条)。

イエスが私を愛してくださっていると実感できないときはどうすればよいのでしょうか。

感情は移ろいやすいものですが、新約聖書は答えを私たちの感情ではなく、キリストが成し遂げられたことに置いています。イエスは、ご自身が罪人と食事をすることに不満を抱く批判者たちに対し、ルカによる福音書15章のたとえ話をして答えられました。最初の話では、羊飼いが一匹の羊を失います。「あなたがたのうちに、百匹の羊を持っている人がいて、そのうちの一匹を失ったら、九十九匹を野原に残して、いなくなった一匹を見つけるまで捜し歩かないでしょうか」。イエスは話をこう締めくくります。「それと同じように、一人の罪人が悔い改めるなら、悔い改める必要のない九十九人の正しい人のためよりも、天では大きな喜びがあるのです」(ルカによる福音書15章4、7節)。放蕩息子のたとえ話では、遺産を浪費した息子が帰ってくると、「まだ遠く離れていたのに、父親は彼を見つけて、かわいそうに思い、走り寄って彼を抱き、口づけした」(ルカによる福音書15章20節)とあります。どちらの話でも、捜し求め、走り寄るのは羊飼いや父親の方なのです。

これを信じていたキリスト者でさえ、長い間それを感じられない時期を過ごすことがあります。1997年にカトリック教会から教会博士の称号を授与されたフランスのカルメル会修道女リジューのテレーズは、1896年の復活祭から1897年に亡くなるまで、信仰における慰めを全く感じられませんでした。彼女は自叙伝の中でその時期を「魂の暗夜」と呼び、こう記しています。「天国の幸福や神を永遠に所有することについて歌うとき、私はそこに何の喜びも感じません。なぜなら、私は自分が信じたいと願っていることについて歌っているだけだからです」。数行後、彼女はこう付け加えました。「それにもかかわらず、主がいかに優しく慈悲深い方であるかを、これほど深く感じたことはありません」。

イエスはすべての人を愛していますか?

ヨハネの福音書で最もよく知られた節は、世界について語っています。「神は、実に、そのひとり子をお与えになったほどに、世を愛された。それは御子を信じる者が、ひとりとして滅びることなく、永遠のいのちを持つためである」(ヨハネの福音書3章16節)。ヨハネの手紙第一は、イエスを「私たちの罪のためのなだめの供え物です。私たちの罪だけでなく、世全体のためのものです」と呼んでいます(ヨハネの手紙第一2章2節)。イエスは弟子たちに、敵を愛するように命じました。それは、「悪人にも善人にも太陽を昇らせる」父に似た者となるためです(マタイの福音書5章44節〜45節)。ルカは、彼を十字架につけた人々のためにイエスが祈った言葉を記録しています。「父よ。彼らをお赦しください。彼らは、何をしているのか自分でわからないのです」(ルカによる福音書23章34節)。これは 十字架上の七言, の一つですが、いくつかの初期の写本ではこの文が省略されています。

教会はこれらの聖句を二通りの方法で解釈してきました。カトリック教会は「キリストは例外なくすべての人々のために死なれた」(カテキズム605項)と教えており、メソジストの信仰箇条は、キリストの捧げ物を「全世界のすべての罪に対する完全な贖い、宥め、満足」と呼んでいます(第20条)。改革派の信仰告白であるドルト会議の決定(1618-19年)では、キリストの死は「全世界の罪を贖うのに十分すぎるほどであり」、福音は「差別や区別なくすべての国や人々に」宣べ伝えられるべきであると述べられています。同時に、神は十字架によって「永遠から救いへと選ばれたすべての人々、そしてその人々のみを」「効果的に贖う」ことを望まれたとも述べています。

「イエスは私を愛している、私は知っている」という言葉はどこから来たのですか?

この一節は、ある詩から始まった子供向けの賛美歌に由来します。 『Say and Seal』, 、アンナ・バートレット・ワーナーとその姉妹スーザン・ワーナーによる1860年の小説です。アンナが歌詞を書き、小説の中では死にゆく子供に向かって語られています。詩はこう始まります。「イエスは私を愛してくださる。私は知っている。聖書がそう教えてくれるから。幼子たちは彼のものであり、彼らは弱いが、彼は強い」。ウィリアム・バチェルダー・ブラッドベリーが1862年に曲をつけ、「そう、イエスは私を愛してくださる」というリフレインを加えました。この歌詞はもともと短い生涯を終える子供のために書かれたもので、パウロが自分自身について語ったこと、すなわち神の御子が「私を愛し、私のためにご自身をささげられた」(ガラテヤ人への手紙2章20節)という言葉を伝えています。





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