旧約聖書と新約聖書の間の400年間の沈黙

400年間の沈黙は、預言者マラキの時代（紀元前450年頃）から洗礼者ヨハネの時代（紀元29年頃）まで続いており、実際には約460年から480年間、つまり400年よりも475年に近い期間です。多くのプロテスタント、特に福音派は、この期間に聖書が書かれなかったと見なしているため、この時代を沈黙と呼んでいますが、カトリックや正教会の聖書にはまさにその時代の書物が含まれています。この時代が終わるまでに、ユダヤの支配者は5回交代しました。

プロテスタントの聖書を通読したことのある人なら、マラキ書が神の約束で終わっていることを知っているでしょう。「見よ、主の恐るべき大いなる日が来る前に、わたしは預言者エリヤをあなたたちに遣わす」（マラキ書4章5節）。ページをめくると、そこはもう福音書の世界であり、「ヘロデ王の時代」（マタイによる福音書2章1節）に、シナゴーグやパリサイ派が至る所に存在していますが、それらがどこから来たのかを説明してくれる人はいません。

語られていないことの一つに、紀元前164年12月に何が起こったかがあります。ユダ・マカバイとその兄弟たちがエルサレムの荒廃した神殿に上り、異教徒によって汚された祭壇を取り壊した時のことです。その後、その石をどうすべきかという問題が生じ、最終的に「彼らはその石を神殿の山の都合の良い場所に保管し、預言者が現れてそれについて答えるのを待った」（ドゥアイ・ランス訳『マカバイ記一』4章46節）。彼らは預言者に教えてもらいたかったのですが、尋ねるべき預言者がいなかったため、石を脇に置いて待ったのです。

福音派の質疑応答ミニストリーであるGotQuestionsは、この時代を「我々の知る限り、神が語らなかった期間」と説明しています。プロテスタントの聖書を開いてマラキ書とマタイによる福音書の間に何も書かれていないのを見れば、読者がそう考えるのも無理はありません。長老派や改革派の教会はこの時代の書物を除外しており、1647年のウェストミンスター信仰告白では「一般に外典と呼ばれる書物は、神の霊感によるものではなく、聖書の正典の一部ではない」と述べられています。ユダヤ教の聖書からもこれらは除外されています。

カトリックや正教会のキリスト教徒はこれらの書物を保持しているため、まさにその時代のページが含まれた聖書を開きます。『知恵の書』、『シラ書』、『マカバイ記』はそこにあり、1546年のトリエント公会議で「聖なる正典」として受け入れられ、1672年のエルサレムにおける正教会のシノドスでは「聖書の真正な一部」と呼ばれました。『シラ書』はキリストの約200年前にエルサレムのシラの子イエスによって書かれ、その孫がギリシャ語に翻訳しました。『マカバイ記一』は紀元前175年から135年までの40年間を伝えています。

カトリック・アンサーズのジミー・エイキンは1998年にこの名称そのものに異議を唱え、「マラキから洗礼者ヨハネまでの400年間に神が沈黙していたわけではない。他の時代と同様に預言活動が停滞した時期はあったかもしれないが、神が個人に言葉を与えることをやめたわけではない」と記しています。

どの教会がこれらの書物を数えるかに関わらず、以下の物語は、それが記述しているまさにその時代の書物である『マカバイ記一』に基づいています。プロテスタント教会がどのようにしてそれらを除外するに至ったかは、以下で語られます。 カトリック聖書にはあるがプロテスタント聖書にはない7つの書物.

マラキ書には日付が記されておらず、これが数字に関する最初の問題です。この書物には、マラキ書1章8節のペルシャの総督、すでに建っている神殿、ネヘミヤの改革との類似点など、いくつかの手がかりがあり、1910年の『カトリック百科事典』はそれらから「紀元前450年頃」という結論を導き出しています。ネヘミヤが最初にエルサレムに行ったのはアルタクセルクセス1世の第20年であり、同記事ではこれを紀元前445年と推定しています。彼は「アルタクセルクセスの第32年」に王のもとに戻ったと述べており（ネヘミヤ記13章6節）、我々の計算では12年後の紀元前433年となり、これはマラキではなくネヘミヤの日付となります。

もう一方の端はルカによる福音書から得られます。ルカは神の言葉が「皇帝ティベリウスの治世第15年」にヨハネに臨んだと述べています（ルカによる福音書3章1節）。同百科事典はこれを紀元29年と算出していますが、ティベリウスが最初にアウグストゥスと共同統治した時期から数えれば4年早くなります。0年という年は存在しないため、紀元前450年から紀元29年までは478年、紀元前450年から紀元25年までは474年、ネヘミヤの紀元前433年から紀元29年までは461年となります。どこから始めても、460年から480年の間に収まります。誰が最初に400年と言い出したのかは特定できていません。

ユダヤはこの時代、我々が記憶しきれないほどの支配者を受け入れました。以下に古い順に並べます。リストの中で唯一、マタティアの家系だけがユダヤ自身の家系であり、その最初の2代はシリアの王たちと戦っていたため、紀元前167年から142年までシリア王たちと並行して存在しました。

年	ユダヤを支配した者	何が起きたか
紀元前539年から330年代	ペルシャ	キュロスが捕囚民の帰還を許可する（538年）。第二神殿の基礎が築かれる。マラキが450年頃に執筆。ネヘミヤが445年に到着。
紀元前330年代から323年	アレクサンドロス大王	彼はダレイオス3世を破る。ユダヤ人は宗教的および市民的自由を維持する。彼は紀元前323年に死去し、その将軍たちが帝国を分割する。
紀元前300年から200年頃	エジプトのプトレマイオス朝	ユダヤ人がアレクサンドリアに入植する。モーセ五書がギリシャ語に翻訳される。
紀元前200年から142年頃	シリアのセレウコス朝の王たち	ギリシャの風習が祭司たちの間に広まる。紀元前175年にアンティオコス4世が即位し、167年にユダヤ教の礼拝を禁じる。142年に支配の軛（くびき）が取り除かれる。
紀元前167年から160年	マタティア、次いでユダ・マカバイオスによるシリアへの反乱	反乱はモディンで始まる。紀元前164年12月、神殿が清められ、祭壇が再び奉献される。ユダは160年に戦死する。
紀元前160年から140年	ユダの兄弟ヨナタンとシモン、142年までシリアと戦う	ユダヤの独立は142年からとされ、シモンはその頃にエルサレムの城塞を奪取する。140年、彼は「忠実な預言者が現れるまで、永遠の君主および大祭司」とされる。
紀元前140年から63年	ハスモン朝	ヨハネ・ヒルカヌス、アリストブロ1世（王の称号を初めて名乗った）、アレクサンドロス・ヤンナエウス（紀元前103年から76年）、そしてその未亡人アレクサンドラ（紀元前76年から67年）が統治する。彼女の死後、二人の息子が争う。
紀元前63年から37年	ローマ、ヒルカヌス2世が大祭司として統治	ポンペイウスが紀元前63年に神殿を急襲し、ヒルカヌス2世を大祭司および民族の長（エトナルク）として認める。
紀元前37年から4年	ヘロデ大王	イエスは「ヘロデ王の時代に」（マタイによる福音書2章1節）生まれた。

紀元前539年10月、バビロンはペルシャ軍に門を開き、翌年キュロスは追放されていたユダヤ人に帰国を許可した。帰還の2年後、彼らは第二神殿の礎を築いた。ユダヤは紀元前330年代にアレクサンドロス大王がイッソスでダレイオス3世を破るまで、約200年間ペルシャの支配下にあった。大王はユダヤ人に「宗教的および市民的自由の自由な享受」を認め、マカバイ記第一はその生涯を数行で駆け足に記している。そこには「彼は12年間統治して死んだ」とあり、その家臣たちは「それぞれが自分の場所で王となった」と記されている。

エジプトのプトレマイオス1世は紀元前320年頃にエルサレムを占領し、紀元前301年のイプソスの戦いの後、ユダヤはほぼ1世紀にわたってエジプトの領土となった。ユダヤ人はアレクサンドリアに入植し、プトレマイオス2世の下でモーセの律法が初めてギリシャ語に翻訳された。その後、シリアの王たちがこの地を奪い、最悪の事態が訪れた。

エピファネスと呼ばれたアンティオコス4世は紀元前175年に即位し、イアソンは彼から大祭司職を買い取り、その後メネラオスがそれを継いだ。一部の民は王のもとへ行き、「異教徒の慣習に従う」許可を得て、「エルサレムに体育施設を建設した」（マカバイ記第一 1:14-15）。「143年にエジプトを荒らした」後、王は都に上り、「傲慢にも聖所に入り」、金の祭壇と燭台を奪い、「それらをすべて粉々に砕いた」（マカバイ記第一 1:21-23）。紀元前167年、彼は死刑を以てユダヤ教のあらゆる特徴を禁じ、神殿はゼウスに捧げられた。「145年のカセレウの月の15日、アンティオコス王は神の祭壇の上に忌まわしい荒廃の偶像を立てた」（マカバイ記第一 1:57）ため、律法の書は切り裂かれ、焼かれた。

モディンには「エルサレム出身のヨアリブの子孫である祭司」マタティアが5人の息子と共に住んでおり、そこで反乱が始まった。彼は紀元前166年頃に死去し、その息子で「マカバイと呼ばれた」ユダが指導者となった。

2年後、ユダと兄弟たちは聖所に上り、そこが「荒廃し」、「中庭には森のように低木が生い茂っている」のを目にした（マカバイ記第一 4:38）。彼らは神殿を清め、古い祭壇の石を、まだ現れていない預言者のために保管し、偶像が立てられてから3年と10日後の148年のカセレウの月の25日に、新しい祭壇で犠牲を捧げた。彼らは「8日間祭壇の奉献を祝い」、「年ごとに8日間」祝うよう定めた（マカバイ記第一 4:56, 59）。その祭りがハヌカであり、ヨハネによる福音書はそれを2行の簡潔な言葉で記憶している。「エルサレムで神殿奉献の祭りが行われた。時は冬であった。イエスは神殿のソロモンの回廊を歩いておられた」（ヨハネによる福音書 10:22-23）。この訪問については、以下で詳しく述べる。 イエスはハヌカを祝ったのか？

ユダは紀元前160年に戦死し、その物語を伝える書物は、預言者が途絶えた日と対比してその悲しみを測っている。「イスラエルに預言者が現れなくなって以来、これほどの大患難がイスラエルにあったことはなかった」（マカバイ記第一 9:27）。彼の死後、ヨナタンが143年まで、次いでシモンが指導した。ユダヤの独立は142年からとされ、同書には「異邦人の軛がイスラエルから取り除かれた」（マカバイ記第一 13:41）とあり、人々は記録に「大祭司シモンの治世第1年」と記し始めた。紀元前140年、公会は彼を統治者として承認したが、合意された条件には依然として待望の念が含まれていた。彼は「忠実な預言者が現れるまで、永遠の君主および大祭司」とされることになった（マカバイ記第一 14:41）。

タルムードはこの一族をハスモン家と呼び、彼らはその後77年間にわたってこの地を支配した。その末期、アレクサンドロス・ヤンナエウスの未亡人アレクサンドラ女王は「事実上、統治権をファリサイ派に譲り渡した」。紀元前67年に彼女が死去すると、息子のヒルカヌス2世とアリストブロ2世が対立し、ヘロデの父アンティパトロスがその争いを煽り続け、最終的に二人の兄弟はポンペイウスに裁定を求めた。

ポンペイウスは紀元前63年に神殿を強襲してこれを平定し、「その結果、大虐殺が起こった」。ヨセフスによれば、都市が陥落したのは「断食の日」であり、犠牲を捧げていた人々は「律法が要求するいかなることも省略するよりは、祭壇のすぐそばで何が起ころうとも耐える方がましだ」と考え、その時でさえ立ち去ろうとはしなかったという。これが、百科事典が「マカバイ家が国のために確保した短い独立の時代」と呼ぶものの終わりであった。ポンペイウスはヒュルカヌス2世を大祭司として認め、26年後にはアンティパテルの息子が権力を握った。「イドマヤ人のヘロデがダビデの王座に就き」、紀元前37年から紀元前4年まで統治した。マタイとルカの福音書はどちらも彼の時代から始まっている。

ユダヤ人の著述家たちは、それらの年月の間も預言者は途絶えていたと述べており、私たちはすでにその最初の例を聞いている。マカバイ記は上記の物語の中で、「預言者が現れるまで」保管された石について、「イスラエルに預言者が見られなかった」日について、そしてシモンの統治下で「忠実な預言者が現れるまで」という形で、それを3度繰り返している。

紀元1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスは、なぜ彼らの民族が「22冊の書物のみ」を保持したのかを説明する際、ペルシアのアルタクセルクセスの治世以降も歴史を書き続けてはいたが、この後代の著作は「それ以降、預言者の正確な継承がなかったため、先祖たちによって以前のものと同等の権威があるとは見なされてこなかった」と述べている（アピオンへの反論 1.8、ウィリアム・ウィストン訳）。それ以来のすべての時代において、「それらに何かを付け加えたり、何かを取り除いたり、あるいは変更を加えたりするほど大胆な者は一人もいなかった」と彼は付け加えている。

ラビたちは最後の預言者たちにハガイ、ゼカリヤ、マラキという名を与えている。彼らの教えを集めたトセフタには、その3人が死んだ時「聖霊はイスラエルの間から存在しなくなった」とあり、そのすぐ次の言葉として「それにもかかわらず、彼らは天の声を利用した」とある。その バト・コル, は、文字通り「声の娘」を意味する。それは、賢者たちがかつてエリコの上の部屋に座っていた時、その声が「お前たちの中に聖霊に値する者が一人いるが、彼の世代がそれに値しないだけだ」と言うのを聞いたという話や、彼らがヒレル長老に目を向けた様子を伝えている。バビロニア・タルムードのソター48bにも同じ話があり、そこでは「聖霊はユダヤの民から去った」にもかかわらず、「彼らは依然として天からの指示を受けるために天の声を利用していた」とされている。私たちはこれを、ラビたちの語りにおいて、預言者は途絶えたが、声は途絶えなかったという意味であると解釈している。

ルカがナザレのイエスについて「いつもの通り、安息日に会堂に入り、聖書を読もうとして立ち上がった」（ルカ4:16）と記す時、彼は会堂とは何かを説明するために立ち止まったりはしない。ユダヤ教とカトリックの両大百科事典は、それがおそらくこれらの年が始まる前、人々が神殿から遠く離れていたバビロン捕囚の間に始まったのだろうと考えているが、その起源を確実に知る者はいない。1902年にアレクサンドリアから20キロ離れた古代シェディアで発見された大理石の板には、エジプトに会堂が存在していたことが示されている。「プトレマイオス王と、その姉妹であり妻であるベレニケ王妃、そして彼らの子供たちを称えて、ユダヤ人はこの会堂を[捧げる]」。使徒たちの時代までには、「昔からモーセの律法がどの町にもあり、安息日ごとに会堂で読まれている」（使徒15:21）と言えるようになっていた。

パリサイ派はすでに私たちの物語の中に登場しており、その一派の以前の支配者であるヨハネ・ヒュルカヌスはサドカイ派に味方した。ヨセフスはヨナタンの時代に彼らを登場させ、「この時、ユダヤ人の中には3つの宗派があった」と記し、それらをパリサイ派、サドカイ派、エッセネ派と名付けている。彼が明確に記している違いの一つは、「パリサイ派はモーセの律法には書かれていない多くの慣習を、先祖から受け継いで人々に伝えてきた。サドカイ派がそれらを拒絶するのはそのためである」という点である。使徒言行録は別の違いを一つの節で伝えている。「サドカイ派は復活も天使も霊もないと言うが、パリサイ派は両方を認める」（使徒23:8）。両者についてはさらに詳しく パリサイ派とサドカイ派：その違いは何か？

ギリシア語の聖書はそれらの年月から生まれた。古い『アリステアスの手紙』は、プトレマイオス2世のために働いた72人の翻訳者について伝えている。カトリック百科事典はこれを「少なくともいくつかの部分において、作り話であり伝説的である」と呼んでいるが、それでも五書はおそらく「紀元前3世紀半ば頃」にギリシア語に翻訳されたと考えている。紀元前130年以前には、預言書と少なくとも他の書物の一部がそれに続いてギリシア語に翻訳されていた。これは、プトレマイオス・エウエルゲテスの治世にエジプトに来たシラの子の孫から知ることができる。彼は読者に対し、「律法そのものも、預言書も、その他の書物も、それら自身の言語で語られる時とは小さくない違いがある」と語った。新約聖書の著者たちは「それを利用し、その引用のほとんどをそこから借りた」のであり、百科事典は続けて「それが教会の旧約聖書となった」と述べている。イスラエルの聖書は、使徒たちがそれを引用する言語へと運ばれていたのである。

クムラン遺跡近くの11の洞窟で発見された死海文書は、これらと同じ世紀のものである。イスラエル考古学庁は、それらを紀元前3世紀から紀元1世紀、つまり紀元70年に第二神殿が崩壊する前までのものと年代測定している。そのうち約230冊は聖書の写本であり、これは当時の人々がヘブライ語聖書のすべての書物（エステル記を除く）を書き写していたことを意味し、その中にはマラキ書も含まれている。初期の学者はすべての巻物をヨセフスの挙げる3つの宗派の一つであるエッセネ派のものとしたが、その見解はその後異議を唱えられている。もっとも、考古学庁の言葉を借りれば、「多くの学者が依然としてエッセネ派と死海文書の関連性を主張している」のである。

ルカは福音書の冒頭を、「ユダヤの王ヘロデの時代」の祭壇で始めている。祭司ザカリアが神殿で奉仕し、「民の群衆は皆、外で祈っていた」（ルカ1:5, 10）。そこに「主の天使が現れ、香の祭壇の右側に立った」。天使の最初の言葉は「恐れるな、ザカリア。あなたの祈りは聞き入れられた」（ルカ1:11, 13）であった。彼に約束された息子は「エリヤの霊と力をもって、主の前に先立って行く」（ルカ1:17）ことになり、これは私たちが始めたマラキ書の最後のページへと私たちを連れ戻す。2章のうちに、古い言葉が再びページに現れる。ザカリアは「聖霊に満たされ、預言した」（ルカ1:67）。そして神殿には「女預言者」アンナがおり、彼女は「エルサレムで贖いを待ち望んでいたすべての人々に、彼について語った」（ルカ2:36, 38）。

ヨハネが宣教を始めた時、エルサレムから祭司やレビ人が彼のもとへ行き、彼が何者であるかを尋ねた。それらの石が積み上げられてから200年近く経っても、預言者への希望は依然として彼らの口の中にあった。「あなたはエリヤか。彼は言った、『私は違う』。あなたはあの預言者か。彼は答えた、『いいえ』」（ヨハネ1:21）。イエスは彼について、「預言者か。そうだ、言っておくが、預言者以上だ」、「来るべきエリヤとはこの人のことである」（マタイ11:9, 14）と語った。

ヘブライ人への手紙は、歴史全体を一つの文にまとめている。私たちが語ってきたすべての年月はその中間に位置する。「神は、昔は預言者たちによって、多くの部分に分け、多くの方法で先祖たちに語られたが、この終わりの時代には、御子によって私たちに語られた」（ヘブライ1:1–2）。

その瞬間について、ルカは歴史が記録される方法、すなわち権力者によって年代を記している。それは「ティベリウス・カエサルの治世の第15年」であり、ポンティオ・ピラトが総督、アンナスとカヤパが大祭司であった。私たちはキュロス以来、そのようなリストを読み続けてきた。そして彼は、「神の言葉が荒野でザカリアの子ヨハネに臨んだ」（ルカ3:2）と記している。

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