旧约与新约之间的400年沉默期

这400年的沉默期从先知玛拉基（约公元前450年）开始，到施洗约翰（约公元29年）结束，实际上大约是460到480年，接近475年而非400年。许多新教徒，尤其是福音派信徒，称之为沉默期，因为他们认为这段时间没有写下任何圣经经文，而天主教和东正教的圣经中却包含了那一时期的书卷。在这些年结束之前，犹大五次易手。

我们这些通读过新教圣经的人都知道玛拉基书结尾处上帝的应许：“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去”（玛拉基书4:5）。我们翻过这一页，就进入了福音书，即“当希律王的时候”（马太福音2:1），到处都是会堂和法利赛人，却没有人告诉我们他们从何而来。

我们不知道的事情之一是公元前164年12月发生了什么，当时犹大·玛加伯和他的兄弟们来到耶路撒冷被毁的圣殿，拆毁了外邦人玷污的祭坛。随后出现了如何处理这些石头的问题，最终“他们将石头存放在圣殿山上一个合适的地方，直到有先知出现，对它们给出答复”（《玛加伯上》4:46，杜埃-兰斯译本）。他们想要一位先知来告诉他们，但没有先知可以询问，所以他们把石头放好并等待着。

福音派问答事工GotQuestions将这些年描述为“据我们所知，上帝没有说话的时期”，当我们打开新教圣经，发现玛拉基书和马太福音之间什么都没有时，我们就能理解读者为何会有这种看法。长老会和归正宗教会排除了这些年的书卷，他们1647年的《威斯敏斯特信条》称：“通常被称为次经的书卷，因不具神圣启示，不属于圣经正典的一部分”。犹太人的圣经也排除了它们。

天主教和东正教基督徒保留了这些书卷，所以他们打开的圣经中包含了那一时期的书页。《智慧篇》、《德训篇》和《玛加伯书》都在其中，1546年特伦托会议将其接收为“神圣且正典”，1672年耶路撒冷的东正教会议称其为“圣经的真正部分”。《德训篇》由耶路撒冷的西拉之子耶稣在基督诞生前约两百年写成，他的孙子将其译为希腊语，而《玛加伯上》讲述了从公元前175年到135年的四十年历史。

天主教问答的吉米·阿金（Jimmy Akin）在1998年反对这个名称本身，写道：“在玛拉基和施洗约翰之间的四百年里，上帝并非沉默。正如其他时期一样，先知活动可能曾有间歇，但上帝并没有停止向个人传达他的话语。”

无论我们自己的教会如何看待这些书卷，下文的故事都借鉴了《玛加伯上》，这是一本描述当时情况的书。新教教会是如何将它们排除在外的，将在 天主教圣经中有但新教圣经中没有的七卷书.

玛拉基书本身没有注明日期，这是数字上的第一个麻烦。该书确实透露了一些信息，如玛拉基书1:8中提到的波斯总督，圣殿已经建成，以及与尼希米改革的相似之处，根据这些，1910年的《天主教百科全书》得出结论为“约公元前450年”。尼希米在亚达薛西一世在位第二十年首次前往耶路撒冷，同一篇文章将其推算为公元前445年。他告诉我们，他“在亚达薛西王三十二年”回到了王那里（尼希米记13:6），根据我们的计算，那是十二年后，即公元前433年，这应该是尼希米的日期，而不是玛拉基的。

另一个终点我们从路加那里得到，他说上帝的话临到约翰是在“提庇留·凯撒在位第十五年”（路加福音3:1）。同一部百科全书将其推算为公元29年，或者如果我们从提庇留首次与奥古斯都共同执政时算起，则早四年。没有公元零年，所以从公元前450年到公元29年是478年，从公元前450年到公元25年是474年，从尼希米的公元前433年到公元29年是461年。无论从哪里开始，我们最终都会落在460到480年之间。我们无法找到是谁最先提出了400年这个数字。

在那些年里，犹大经历的主人比我们大多数人能记住的还要多，所以这里按时间顺序排列，最古老的在前。名单上只有一个家族，即玛他提亚家族，是犹大本土的，其前两代与叙利亚国王的统治并行，因为它从公元前167年到142年一直在与这些国王作战。

岁月	谁统治了犹大	发生了什么
公元前539年至330年代	波斯	居鲁士让流亡者回家（538年）。第二圣殿的根基被奠定。玛拉基在约450年写书。尼希米在445年到来。
公元前330年代至323年	亚历山大大帝	他击败了大流士三世。犹太人保留了他们的宗教和公民自由。他于公元前323年去世，他的将军们瓜分了他的帝国。
约公元前300年至公元前200年	埃及的托勒密王朝	犹太人在亚历山大港定居。《摩西五经》被译成希腊文。
约公元前200年至公元前142年	叙利亚的塞琉古国王	希腊习俗在祭司中传播。安条克四世于公元前175年即位，并于公元前167年禁止犹太崇拜。犹太人于公元前142年摆脱了枷锁。
公元前167年至公元前160年	玛他提亚，随后是犹大·马加比，反抗叙利亚	起义始于莫丁。公元前164年12月，圣殿被洁净，祭坛被重新奉献。犹大于公元前160年去世。
公元前160年至公元前140年	犹大的兄弟约拿单和西门，与叙利亚抗争至公元前142年	犹大的独立从公元前142年算起，西门大约在当时夺取了耶路撒冷的堡垒。公元前140年，他被立为“永远的王子和大祭司，直到有忠信的先知兴起”。
公元前140年至公元前63年	哈斯蒙尼王朝	约翰·海卡努斯、阿里斯托布鲁斯一世（第一位采用国王头衔的人）、亚历山大·詹纳乌斯（公元前103年至公元前76年）及其遗孀亚历山德拉（公元前76年至公元前67年）先后统治。她死后，她的两个儿子发生了争执。
公元前63年至公元前37年	罗马统治时期，海卡努斯二世担任大祭司	庞培于公元前63年攻占圣殿，并承认海卡努斯二世为大祭司和民族长。
公元前37年至公元前4年	大希律王	耶稣出生于“希律王的日子”（马太福音2:1）。

公元前539年10月，巴比伦向波斯军队敞开城门。次年，居鲁士准许流亡的犹太人回家。他们回归后的第二年，奠定了第二圣殿的根基。犹大在波斯统治下生活了约两百年，直到亚历山大大帝在公元前330年代于伊苏斯击败大流士三世。正如《天主教百科全书》所言，他让犹太人保留了“宗教和公民自由的充分享受”，《玛加伯上》对他仅作了简略记载。书中写道，他“作王十二年，就死了”，他的臣仆“各在自己的地方自立为王”。

埃及的托勒密一世在公元前320年左右占领了耶路撒冷，在公元前301年的伊普苏斯战役后，犹大实际上归属埃及长达一个世纪。犹太人在亚历山大港定居，在托勒密二世统治下，《摩西律法》首次被译成希腊文。随后，叙利亚国王夺取了该国，随之而来的是最糟糕的时期。

被称为“显赫者”的安条克四世于公元前175年即位，伊阿宋从他那里买下了大祭司职位，随后由墨涅拉俄斯接任。一些人去见国王，请求“效法外邦人的规矩”，并“在耶路撒冷建立了一座体育场”（《玛加伯上》1:14-15）。在“蹂躏埃及”之后，国王来到城中，“傲慢地进入圣所”，抢走了金祭坛和灯台，并“将它们全部打碎”（《玛加伯上》1:21-23）。公元前167年，他下令禁止一切犹太特色习俗，违者处死，圣殿被献给宙斯。“在一百四十五年基斯流月十五日，安条克王在神的祭坛上立了那可憎的荒凉偶像”（《玛加伯上》1:57），律法书被撕碎并焚烧。

玛他提亚是“耶路撒冷约雅立后裔的一位祭司”，他与五个儿子住在莫丁，起义就是从那里开始的。他于公元前166年左右去世，他的儿子犹大，即“被称为马加比的人”，接过了领导权。

两年后，犹大和他的兄弟们来到圣所，发现它“荒凉”，院子里“长满了灌木，如同森林一般”（《玛加伯上》4:38）。他们洁净了圣所，将旧祭坛的石头存放起来，等待未曾出现的先知。在一百四十八年基斯流月二十五日，即偶像设立三年零十天后，他们在新的祭坛上献祭。他们“守了八天的祭坛奉献礼”，并规定“年年都要守这八天”（《玛加伯上》4:56, 59）。那个节日就是光明节，约翰福音用两行平实的文字记录了它：“在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走”（约翰福音10:22-23）。我们将在下文中详细讨论这次访问。 耶稣庆祝过光明节吗？

犹大于公元前160年去世，讲述他故事的书将这种悲痛与先知停止出现的日子进行了对比：“以色列遭遇了极大的患难，自从以色列中没有先知出现以来，从未有过”（《玛加伯上》9:27）。约拿单在他之后领导，直到公元前143年，随后是西门。犹大的独立从公元前142年算起，正如同一本书所说，“外邦人的轭从以色列中除去了”（《玛加伯上》13:41），人们开始以“大祭司西门元年”来记录他们的档案。公元前140年，一次公众集会确认他为统治者，他们达成的条款中依然包含着等待的意味。他将成为“他们的王子和永远的大祭司，直到有忠信的先知兴起”（《玛加伯上》14:41）。

塔木德称这个家族为哈斯蒙尼家族，他们在接下来的七十七年里统治着这个国家。在那段时期的末尾，亚历山大·詹纳乌斯的遗孀亚历山德拉女王“实际上将统治权交给了法利赛人”。当她在公元前67年去世时，她的儿子海卡努斯二世和阿里斯托布鲁斯二世发生了争执，希律王的父亲安提帕特使这场争斗持续下去，最终两兄弟将争端诉诸于庞培。

公元前63年，庞培攻占圣殿，平息了事态，“随后发生了一场大屠杀”。约瑟夫斯记载，城市是在“禁食日”陷落的，当时献祭的人们即使在那时也不愿离开，“认为与其违背律法，不如在祭坛前承受任何降临在他们身上的苦难”。这就是百科全书所称的“马加比人为国家争取到的短暂独立时代”的终结。庞培承认海尔卡努斯二世为大祭司，二十六年之后，安提帕特的儿子掌权。“以土买人希律登上了大卫的宝座”，他在位时间为公元前37年至公元前4年，马太和路加的记载都始于他的时代。

犹太作家们在那些年间一直说先知已经停止了，我们已经听到了其中的第一部分。《马加比书》在上述故事中三次提到这一点：在那些被堆放的石头“直到有先知出现”时，在“以色列没有先知出现”的那一天，以及在西门的统治下“直到有一位忠实的先知兴起”时。

公元一世纪的犹太历史学家约瑟夫斯在解释为什么他的人民坚持“只有二十二卷书”时说，他们在波斯王亚达薛西统治之后继续撰写历史，但这些后来的著作“并未被我们的祖先视为与前者具有同等权威，因为从那时起就没有先知的确切传承了”（《驳阿皮翁》 1.8，威廉·惠斯顿译本）。他补充说，在此后的所有时代，“没有人敢于增加任何东西，删减任何东西，或对它们做任何改动”。

拉比们给最后的先知起了名字：哈该、撒迦利亚和玛拉基。《托塞夫他》（Tosefta）是一部教义汇编，书中记载当这三位去世时，“圣灵在以色列中停止存在”，而紧接着的话是“尽管如此，他们仍会利用神圣的声音”，即 天上的声音, ，字面意思是“声音的女儿”。书中讲述了圣贤们有一次坐在耶利哥的一间楼上房间里，听到那个声音说：“你们中间有一个人配得上圣灵，只是他这一代人不配。”他们看向了长者希勒尔。《巴比伦塔木德》在《索塔》（Sotah）48b中再次讲述了这个故事，提到“神圣的灵离开了犹太人民”，但“他们仍然会利用神圣的声音来接收来自上天的指示”。我们将其理解为，在拉比的叙述中，先知停止了，但声音并没有。

当路加在拿撒勒谈到耶稣时说“照他平常的规矩，在安息日进了会堂，站起来要念圣经”（路加福音4:16），他并没有停下来解释什么是会堂。没有人确切知道会堂是如何开始的，尽管犹太和天主教的两大百科全书都认为它可能是在巴比伦流亡期间，即这些年开始之前，当时人们远离圣殿。1902年在距离亚历山大二十公里的古代谢迪亚（Schedia）发现的一块大理石板显示，埃及也有一座会堂：“为了纪念托勒密国王和他的姐姐兼妻子贝勒尼基王后及其子女，犹太人[奉献]这座会堂”。到了使徒时代，人们可以说“因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读”（使徒行传15:21）。

法利赛人已经在我们的故事中出现了，而该派系早期的统治者约翰·海尔卡努斯曾站在撒都该人一边。约瑟夫斯在约拿单时期引入了他们，他写道：“当时犹太人中有三个教派”，并将其命名为法利赛人、撒都该人和艾赛尼派。他明确指出了一个区别，即“法利赛人将祖先传承下来的许多规矩传给人民，这些规矩并未写在摩西律法中；正因如此，撒都该人拒绝接受它们”。《使徒行传》在单节经文中给出了另一个区别：“撒都该人说没有复活，也没有天使和鬼魂；法利赛人却两样都承认”（使徒行传23:8），关于这两者有更多内容在 法利赛人和撒都该人：区别是什么？

希腊语圣经就出自那些年间。《阿里斯提亚书信》（Letter of Aristeas）讲述了七十二位译者为托勒密二世工作的故事，天主教百科全书称该记载“至少在几个部分是虚构和传奇的”，尽管它仍然认为《摩西五经》可能是在“公元前三世纪中叶”被译成希腊语的。在公元前130年之前，先知书和至少部分其他书籍也已译成希腊语，正如我们从西拉的孙子那里了解到的，他在托勒密欧厄尔格特斯（Ptolemy Evergetes）统治时期来到埃及，告诉读者：“律法本身、先知书以及其余的书籍，在用它们自己的语言讲述时，有着不小的差异”。新约作者“利用了它，并从中借用了大部分引文”，而且，百科全书继续说道，“它成为了教会的旧约”。以色列的圣经已被带入使徒们引用它们的语言中。

在库姆兰遗址附近的十一个洞穴中发现的死海古卷，也来自这些世纪。以色列文物局将其年代定为公元前三世纪至公元一世纪，即公元70年第二圣殿倒塌之前。其中约230份是圣经手稿，这意味着那些世纪的人们正在抄写希伯来圣经中的每一卷书（除了《以斯帖记》，其中包括《玛拉基书》）。早期学者将所有古卷归于艾赛尼派，即约瑟夫斯提到的第三个教派，这一观点后来受到挑战，尽管用文物局的话说，“许多学者仍然坚持艾赛尼派与死海古卷之间的联系”。

路加福音开篇于祭坛前，“当犹太王希律的时候”，一位名叫撒迦利亚的祭司在圣殿供职，而“众百姓在外面祷告”（路加福音1:5, 10）。那里“有主的使者站在香坛的右边”，天使的第一句话是“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了”（路加福音1:11, 13）。应许给他的儿子将“有以利亚的心志能力，行在主的前面”（路加福音1:17），这把我们带回了我们开始时提到的《玛拉基书》的最后一页。两章之内，古老的词汇再次出现在书页上。撒迦利亚“被圣灵充满，就预言说”（路加福音1:67），而在圣殿里有女先知亚拿，“对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲论孩子的事”（路加福音2:36, 38）。

当约翰出来传道时，祭司和利未人从耶路撒冷出来问他是谁，在那些石头被堆放近两百年后，先知的希望仍然挂在他们嘴边。“你是以利亚吗？他说：我不是。你是那先知吗？他回答说：不是”（约翰福音1:21）。耶稣谈到他说：“先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大得多”，“这就是那应当来到的以利亚”（马太福音11:9, 14）。

《希伯来书》将整段历史浓缩为一句话，而我们一直在谈论的所有年份都落在其中：“神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世藉着他儿子晓谕我们”（希伯来书1:1–2）。

至于那一刻本身，路加用历史记录的方式，即通过权势人物来标注日期。那是“提庇留·凯撒在位第十五年”，本丢·彼拉多作巡抚，亚那和该亚法作大祭司，我们从居鲁士时代起就一直在读这样的名单。然后他写道：“神的话临到在旷野里的撒迦利亚的儿子约翰”（路加福音3:2）。

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