Die 400 stillen Jahre zwischen dem Alten und dem Neuen Testament

Die 400 stillen Jahre erstrecken sich vom Propheten Maleachi, etwa 450 v. Chr., bis zu Johannes dem Täufer, etwa 29 n. Chr., was sie eigentlich zu etwa 460 bis 480 Jahren macht, eher 475 als 400. Viele Protestanten, insbesondere Evangelikale, nennen sie still, weil sie davon ausgehen, dass in dieser Zeit keine Heilige Schrift verfasst wurde, während katholische und orthodoxe Bibeln Bücher aus genau diesen Jahren enthalten. Judäa wechselte fünfmal den Besitzer, bevor sie vorüber waren.

Diejenigen von uns, die eine protestantische Bibel von Anfang bis Ende gelesen haben, kennen die Stelle, an der Maleachi mit Gottes Verheißung endet: „Siehe, ich sende euch den Propheten Elia, ehe der große und schreckliche Tag des Herrn kommt“ (Maleachi 3,23). Wir blättern die Seite um und befinden uns in den Evangelien, „in den Tagen des Königs Herodes“ (Matthäus 2,1), mit Synagogen und Pharisäern überall, und niemand hält inne, um uns zu erklären, woher sie kamen.

Zu den Dingen, die uns nicht gesagt werden, gehört, was im Dezember 164 v. Chr. geschah, als Judas Makkabäus und seine Brüder zum zerstörten Tempel in Jerusalem hinaufzogen und den Altar niederlegten, den die Heiden entweiht hatten. Dann stellte sich die Frage, was mit den Steinen geschehen sollte, und schließlich „legten sie die Steine auf den Berg des Tempels an einen geeigneten Ort, bis ein Prophet kommen und eine Antwort bezüglich ihrer geben würde“ (1. Makkabäer 4,46, in der Douay-Rheims-Übersetzung). Sie wollten einen Propheten, den sie fragen konnten, und es gab keinen Propheten, den sie hätten fragen können, also legten sie die Steine beiseite und warteten.

GotQuestions, ein evangelikaler Frage-und-Antwort-Dienst, beschreibt diese als die Jahre, „in denen Gott, soweit wir wissen, nicht gesprochen hat“, und wir können nachvollziehen, wie ein Leser zu dieser Ansicht kommt, wenn wir eine protestantische Bibel aufschlagen und zwischen Maleachi und Matthäus absolut nichts finden. Presbyterianische und reformierte Kirchen lassen die Bücher dieser Jahre weg, und ihr Westminster-Bekenntnis von 1647 besagt, dass „die Bücher, die gemeinhin Apokryphen genannt werden, da sie nicht göttlich inspiriert sind, kein Teil des Kanons der Heiligen Schrift sind“. Auch die Bibel des jüdischen Volkes lässt sie weg.

Katholische und orthodoxe Christen behalten diese Bücher, daher schlagen sie eine Bibel auf, die Seiten aus genau diesen Jahren enthält. Weisheit, Sirach und die Makkabäerbücher sind dort enthalten, vom Konzil von Trient im Jahr 1546 als „heilig und kanonisch“ angenommen und von einer orthodoxen Synode in Jerusalem im Jahr 1672 als „echte Teile der Heiligen Schrift“ bezeichnet. Sirach wurde etwa zweihundert Jahre vor Christus von Jesus Sirach aus Jerusalem geschrieben, sein Enkel übersetzte es ins Griechische, und das erste Makkabäerbuch erzählt die vierzig Jahre von 175 bis 135 v. Chr.

Jimmy Akin von Catholic Answers widersprach 1998 dem Namen selbst und schrieb: „Gott war in den vierhundert Jahren zwischen Maleachi und Johannes dem Täufer nicht still. Es mag eine Flaute in der prophetischen Aktivität gegeben haben, wie in anderen Perioden auch, aber Gott hat nicht aufgehört, Einzelpersonen sein Wort zu geben.“

Unabhängig davon, wie unsere eigene Kirche diese Bücher zählt, stützt sich die folgende Geschichte auf das erste Makkabäerbuch, ein Buch aus genau der Zeit, die es beschreibt. Wie es dazu kam, dass die protestantischen Kirchen sie wegließen, wird erzählt in den sieben Büchern, die in katholischen, aber nicht in protestantischen Bibeln enthalten sind.

Maleachi nennt kein Datum für sich selbst, was das erste Problem mit der Zahl ist. Das Buch verrät jedoch einiges: einen persischen Statthalter in Maleachi 1,8, den bereits stehenden Tempel und eine Ähnlichkeit mit den Reformen des Nehemia. Daraus schließt die Catholic Encyclopedia von 1910 auf „etwa 450 v. Chr.“. Nehemia ging erstmals im zwanzigsten Jahr des Artaxerxes I. nach Jerusalem, was derselbe Artikel auf 445 v. Chr. datiert. Er berichtet uns, dass er „im zweiunddreißigsten Jahr des Artaxerxes“ (Nehemia 13,6) zum König zurückkehrte, und das ist nach unserer eigenen Rechnung zwölf Jahre später, im Jahr 433 v. Chr., was ein Datum für Nehemia wäre und nicht für Maleachi.

Das andere Ende erhalten wir von Lukas, der sagt, dass das Wort Gottes zu Johannes kam „im fünfzehnten Jahr der Regierung des Kaisers Tiberius“ (Lukas 3,1). Dieselbe Enzyklopädie berechnet dies als 29 n. Chr. oder vier Jahre früher, wenn wir von der Zeit an rechnen, als Tiberius erstmals die Herrschaft mit Augustus teilte. Es gab kein Jahr Null, also sind es von 450 v. Chr. bis 29 n. Chr. 478 Jahre, von 450 v. Chr. bis 25 n. Chr. 474 Jahre und von Nehemias 433 v. Chr. bis 29 n. Chr. 461 Jahre. Starten wir, wo wir wollen, wir landen zwischen 460 und 480 Jahren. Wir konnten nicht herausfinden, wer zuerst 400 sagte.

Judäa hatte in diesen Jahren mehr Herren, als die meisten von uns im Kopf behalten können, daher sind sie hier in der Reihenfolge aufgeführt, die ältesten zuerst. Nur eine Familie auf der Liste, das Haus des Mattathias, war Judäas eigene, und ihre ersten beiden Generationen verlaufen parallel zu den syrischen Königen, da sie von 167 v. Chr. bis 142 gegen diese Könige kämpfte.

Jahre	Wer beherrschte Judäa	Was geschah
539 bis in die 330er Jahre v. Chr.	Persien	Kyros lässt die Exilanten nach Hause zurückkehren (538). Das Fundament des zweiten Tempels wird gelegt. Maleachi schreibt etwa 450. Nehemia kommt 445.
330er Jahre bis 323 v. Chr.	Alexander der Große	Er besiegt Darius III. Die Juden behalten ihre religiösen und bürgerlichen Freiheiten. Er stirbt im Jahr 323, und seine Generäle teilen sein Reich unter sich auf.
Etwa 300 bis 200 v. Chr.	Die Ptolemäer von Ägypten	Juden siedeln sich in Alexandria an. Der Pentateuch wird ins Griechische übersetzt.
Etwa 200 bis 142 v. Chr.	Die Seleukidenkönige von Syrien	Griechische Bräuche verbreiten sich unter den Priestern. Antiochus IV. besteigt 175 den Thron und verbietet 167 den jüdischen Gottesdienst. Das Joch wird 142 abgeschüttelt.
167 bis 160 v. Chr.	Mattathias, dann Judas Makkabäus, im Aufstand gegen Syrien	Der Aufstand beginnt in Modein. Im Dezember 164 wird der Tempel gereinigt und der Altar neu geweiht. Judas stirbt 160.
160 bis 140 v. Chr.	Judas’ Brüder Jonathan und Simon, die bis 142 gegen Syrien kämpfen	Die Unabhängigkeit Judäas wird ab 142 gezählt, und Simon nimmt etwa zu dieser Zeit die Zitadelle in Jerusalem ein. Im Jahr 140 wird er zum „Fürsten und Hohenpriester auf ewig, bis ein treuer Prophet erstehen sollte“ ernannt.
140 bis 63 v. Chr.	Das Haus der Hasmonäer	Johannes Hyrkanos, Aristobulos I. (der erste, der den Titel König annahm), Alexander Jannäus (103 bis 76) und seine Witwe Alexandra (76 bis 67) regieren. Ihre beiden Söhne streiten sich nach ihrem Tod.
63 bis 37 v. Chr.	Rom, mit Hyrkanos II. als Hohepriester	Pompeius stürmt 63 den Tempel und erkennt Hyrkanos II. als Hohepriester und Ethnarch an.
37 bis 4 v. Chr.	Herodes der Große	Jesus wird „in den Tagen des Königs Herodes“ geboren (Matthäus 2,1).

Im Oktober 539 v. Chr. öffnete Babylon seine Tore für das persische Heer, im nächsten Jahr gab Kyros den verbannten Juden die Erlaubnis zur Heimkehr, und im zweiten Jahr nach ihrer Rückkehr legten sie den Grundstein für einen zweiten Tempel. Judäa lebte etwa zweihundert Jahre lang unter persischer Herrschaft, bis Alexander der Große in den 330er Jahren v. Chr. Darius III. bei Issos besiegte. Er ließ den Juden das, was sie hatten, in den Worten der Catholic Encyclopedia „den freien Genuss ihrer religiösen und bürgerlichen Freiheiten“, und das erste Buch der Makkabäer handelt ihn in wenigen Zeilen ab. Er „regierte zwölf Jahre und starb“, heißt es, und seine Diener „machten sich selbst zu Königen, jeder an seinem Platz“.

Ptolemäus I. von Ägypten eroberte Jerusalem etwa 320 v. Chr., und nach der Schlacht von Ipsos im Jahr 301 gehörte Judäa praktisch ein ganzes Jahrhundert lang zu Ägypten. Juden siedelten sich in Alexandria an, und unter Ptolemäus II. wurde das Gesetz des Mose zum ersten Mal ins Griechische übersetzt. Dann übernahmen die Könige von Syrien das Land, und mit ihnen kam das Schlimmste.

Der vierte Antiochus, genannt Epiphanes, bestieg 175 v. Chr. den Thron, und Jason kaufte ihm das Hohepriestertum ab, wobei Menelaos es nach Jason innehatte. Einige Leute gingen zum König und erhielten die Erlaubnis, „nach den Satzungen der Heiden zu handeln“, und „sie bauten einen Sportplatz in Jerusalem“ (1. Makkabäer 1,14–15). Nachdem er „Ägypten im einhundertdreiundvierzigsten Jahr verwüstet hatte“, kam der König in die Stadt, „drang stolz in das Heiligtum ein“, raubte den goldenen Altar und den Leuchter und „zerbrach alles in Stücke“ (1. Makkabäer 1,21–23). Im Jahr 167 v. Chr. verbot er bei Todesstrafe alles, was jüdisch war, und der Tempel wurde dem Zeus geweiht. „Am fünfzehnten Tag des Monats Kislew, im einhundertfünfundvierzigsten Jahr, errichtete König Antiochus das Gräuelbild der Verwüstung auf dem Altar Gottes“ (1. Makkabäer 1,57), und die Bücher des Gesetzes wurden in Stücke geschnitten und verbrannt.

In Modein lebte Mattathias, „ein Priester aus den Söhnen Jojaribs, aus Jerusalem“, mit seinen fünf Söhnen, und dort begann der Aufstand. Er starb etwa 166 v. Chr. und sein Sohn Judas, „der Makkabäus genannt wurde“, übernahm die Führung.

Zwei Jahre später gingen Judas und seine Brüder zum Heiligtum und fanden es „verödet“ vor, mit „Sträuchern, die in den Vorhöfen wuchsen wie in einem Wald“ (1. Makkabäer 4,38). Sie reinigten es, legten die Steine des alten Altars für den Propheten beiseite, der noch nicht gekommen war, und am fünfundzwanzigsten Tag des Kislew, im einhundertachtundvierzigsten Jahr, drei Jahre und zehn Tage nachdem das Götzenbild aufgestellt worden war, opferten sie auf einem neuen Altar. Sie „feierten die Einweihung des Altars acht Tage lang“ und verfügten, dass sie „von Jahr zu Jahr acht Tage lang“ gefeiert werden sollte (1. Makkabäer 4,56, 59). Dieses Fest ist Chanukka, und das Johannesevangelium erinnert in zwei schlichten Zeilen daran: „Es war aber das Fest der Tempelweihe in Jerusalem, und es war Winter. Und Jesus ging umher im Tempel in der Halle Salomos“ (Johannes 10,22–23). Wir sagen mehr über diesen Besuch in Feierte Jesus Chanukka?

Judas starb 160 v. Chr., und das Buch, das seine Geschichte erzählt, misst den Schmerz an dem Tag, als die Propheten aufhörten: „Da war eine große Trübsal in Israel, wie sie nicht gewesen war seit dem Tag, da kein Prophet mehr in Israel gesehen wurde“ (1. Makkabäer 9,27). Jonathan führte nach ihm bis 143 und dann Simon. Die Unabhängigkeit Judäas wird ab 142 gezählt, als, wie dasselbe Buch sagt, „das Joch der Heiden von Israel genommen wurde“ (1. Makkabäer 13,41), und das Volk begann, seine Aufzeichnungen mit „Das erste Jahr unter Simon, dem Hohenpriester“ zu datieren. Im Jahr 140 v. Chr. bestätigte ihn eine öffentliche Versammlung als Herrscher, und die Bedingungen, auf die sie sich einigten, enthielten noch immer das Warten. Er sollte „ihr Fürst und Hohepriester auf ewig sein, bis ein treuer Prophet erstehen sollte“ (1. Makkabäer 14,41).

Der Talmud nennt die Familie die Hasmonäer, und sie hielten das Land für die nächsten siebenundsiebzig Jahre. Gegen Ende dieser Zeit „übergab Königin Alexandra, die Witwe des Alexander Jannäus, die Herrschaft praktisch an die Pharisäer“. Als sie 67 v. Chr. starb, zerstritten sich ihre Söhne Hyrkanos II. und Aristobulos II., wobei Antipater, der Vater des Herodes, den Streit am Leben erhielt, und schließlich trugen die beiden Brüder ihn vor Pompeius.

Pompeius beendete dies, indem er 63 v. Chr. den Tempel stürmte, „woraufhin ein Gemetzel folgte“. Josephus berichtet, die Stadt sei „am Tag des Fastens“ gefallen und die Männer, die die Opfer darbrachten, hätten selbst dann nicht weichen wollen, „da sie es für besser hielten, alles, was über sie hereinbrach, an ihren eigenen Altären zu erleiden, als irgendetwas zu unterlassen, das ihre Gesetze von ihnen forderten“. Das war das Ende dessen, was die Enzyklopädie „die kurze Ära der Unabhängigkeit, die die Makkabäer für das Land gesichert hatten“, nennt. Pompeius erkannte Hyrkanos II. als Hohepriester an, und sechsundzwanzig Jahre später kam der Sohn des Antipater an die Macht. „Der Idumäer Herodes bestieg den Thron Davids“, den er von 37 bis 4 v. Chr. innehatte, und sowohl Matthäus als auch Lukas beginnen ihre Erzählungen in seinen Tagen.

Jüdische Schriftsteller sagten, dass die Propheten aufgehört hätten, während jene Jahre noch andauerten, und wir haben bereits den ersten von ihnen gehört. Das Buch der Makkabäer sagt es dreimal in der obigen Geschichte: in den Steinen, die „bis ein Prophet kommen sollte“ aufgeschichtet wurden, an dem Tag, „an dem kein Prophet in Israel gesehen wurde“, und während Simons Herrschaft „bis ein treuer Prophet aufstehen sollte“.

Josephus, der jüdische Historiker des ersten Jahrhunderts n. Chr., erklärte, warum sein Volk an „nur zweiundzwanzig Büchern“ festhielt, als er sagte, dass sie nach der Regierungszeit des Artaxerxes von Persien zwar weiterhin Geschichte geschrieben hätten, diese späteren Schriften aber „von unseren Vorfahren nicht als von gleicher Autorität wie die früheren angesehen wurden, weil es seit jener Zeit keine genaue Abfolge von Propheten mehr gegeben hat“ (Gegen Apion 1.8, in der Übersetzung von William Whiston). In allen Zeitaltern danach, fügt er hinzu, „war niemand so kühn, ihnen etwas hinzuzufügen, ihnen etwas wegzunehmen oder irgendeine Änderung an ihnen vorzunehmen“.

Die Rabbiner nennen die letzten Propheten beim Namen: Haggai, Sacharja und Maleachi. Die Tosefta, eine Sammlung ihrer Lehren, besagt, dass mit dem Tod dieser drei „der Heilige Geist aufhörte, unter Israel zu existieren“, und ihre unmittelbar darauf folgenden Worte lauten: „Und dennoch bedienten sie sich der Göttlichen Stimme“, die bat kol, wörtlich „Tochter der Stimme“. Sie erzählt, wie die Weisen einst in einer oberen Kammer in Jericho saßen und jene Stimme sagen hörten: „Es ist ein Mann hier unter euch, der des Heiligen Geistes würdig ist, nur dass seine Generation es nicht verdient“, und wie sie auf Hillel den Älteren blickten. Der Babylonische Talmud erzählt dies erneut in Sotah 48b, wo „der Göttliche Geist vom jüdischen Volk wich“ und sie sich dennoch „weiterhin einer Göttlichen Stimme bedienten, um Anweisungen von Oben zu erhalten“. Wir verstehen das so, dass nach der Darstellung der Rabbiner die Propheten zwar aufgehört hatten, die Stimme jedoch nicht.

Als Lukas über Jesus in Nazareth sagt, dass er „nach seiner Gewohnheit am Sabbat in die Synagoge ging und aufstand, um zu lesen“ (Lukas 4,16), hält er nicht inne, um uns zu erklären, was eine Synagoge ist. Niemand weiß mit Sicherheit, wie sie entstanden sind, obwohl beide großen Enzyklopädien, die jüdische und die katholische, annehmen, dass dies wahrscheinlich während des Exils in Babylon geschah, bevor diese Jahre begannen, als das Volk weit von seinem Tempel entfernt war. Eine Marmorplatte, die 1902 im antiken Schedia, zwanzig Kilometer von Alexandria entfernt, gefunden wurde, zeigt eine solche in Ägypten: „Zu Ehren von König Ptolemäus und Königin Berenike, seiner Schwester und Frau, und ihren Kindern, [widmen] die Juden diese Synagoge“. Zur Zeit der Apostel konnte man sagen, dass „Mose von alters her in jeder Stadt solche hat, die ihn predigen, da er an jedem Sabbat in den Synagogen gelesen wird“ (Apostelgeschichte 15,21).

Die Pharisäer kommen bereits in unserer Geschichte vor, und ein früherer Herrscher jenes Hauses, Johannes Hyrkanos, schlug sich auf die Seite der Sadduzäer. Josephus führt sie zur Zeit des Jonatan ein, als er schreibt: „Zu dieser Zeit gab es drei Sekten unter den Juden“, und nennt sie als die Pharisäer, die Sadduzäer und die Essener. Einen Unterschied hält er deutlich fest: „Die Pharisäer haben dem Volk eine große Anzahl von Bräuchen durch Überlieferung von ihren Vätern weitergegeben, die nicht in den Gesetzen des Mose geschrieben stehen; und aus diesem Grund lehnen die Sadduzäer sie ab“. Die Apostelgeschichte nennt uns einen weiteren in einem einzigen Vers: „Die Sadduzäer sagen, dass es keine Auferstehung gibt, weder Engel noch Geist: aber die Pharisäer bekennen beides“ (Apostelgeschichte 23,8), und es gibt mehr zu beiden in Pharisäer und Sadduzäer: Was war der Unterschied?

Die Bibel auf Griechisch entstand in jenen Jahren. Der alte Brief des Aristeas berichtet von zweiundsiebzig Übersetzern, die für Ptolemäus II. arbeiteten – ein Bericht, den die Katholische Enzyklopädie als „fabelhaft und legendär, zumindest in mehreren Teilen“ bezeichnet, obwohl sie dennoch annimmt, dass der Pentateuch wahrscheinlich „etwa um die Mitte des dritten Jahrhunderts v. Chr.“ ins Griechische übertragen wurde. Vor dem Jahr 130 v. Chr. waren die Propheten und zumindest ein Teil der anderen Bücher ins Griechische gefolgt, wie wir vom Enkel des Sirach erfahren, der während der Regierungszeit von Ptolemäus Euergetes nach Ägypten kam und seinen Lesern mitteilte, dass „das Gesetz selbst, die Propheten und die übrigen Bücher keinen geringen Unterschied aufweisen, wenn sie in ihrer eigenen Sprache gesprochen werden“. Die Verfasser des Neuen Testaments „bedienten sich ihrer und entlehnten ihr die meisten ihrer Zitate“, und, so fährt die Enzyklopädie fort, „sie wurde zum Alten Testament der Kirche“. Die Schriften Israels waren in die Sprache übertragen worden, in der die Apostel sie zitieren würden.

Die Schriftrollen vom Toten Meer, die in elf Höhlen nahe der Stätte von Qumran gefunden wurden, stammen aus denselben Jahrhunderten. Die Israelische Altertumsbehörde datiert sie vom dritten Jahrhundert v. Chr. bis zum ersten Jahrhundert n. Chr., bevor der Zweite Tempel im Jahr 70 n. Chr. fiel. Etwa 230 davon sind biblische Manuskripte, was bedeutet, dass die Menschen in jenen Jahrhunderten jedes Buch der Hebräischen Bibel außer Ester abschrieben, darunter auch Maleachi. Frühe Gelehrte schrieben alle Schriftrollen den Essenern zu, der dritten der von Josephus genannten Sekten, und diese Ansicht wurde seitdem in Frage gestellt, obwohl, in den Worten der Behörde, „viele Gelehrte immer noch eine Verbindung zwischen den Essenern und den Schriftrollen vom Toten Meer aufrechterhalten“.

Lukas beginnt sein Evangelium an einem Altar, „in den Tagen des Herodes, des Königs von Judäa“, mit einem Priester namens Zacharias, der im Tempel diente, während „die ganze Menge des Volkes draußen betete“ (Lukas 1,5.10). Dort „erschien ihm ein Engel des Herrn, der auf der rechten Seite des Räucheraltars stand“, und die ersten Worte des Engels waren: „Fürchte dich nicht, Zacharias: denn dein Gebet ist erhört“ (Lukas 1,11.13). Der Sohn, der ihm verheißen wurde, würde „vor ihm hergehen im Geist und in der Kraft des Elias“ (Lukas 1,17), was uns zurück zur letzten Seite von Maleachi führt, wo wir begannen. Innerhalb von zwei Kapiteln steht das alte Wort wieder auf der Seite. Zacharias „wurde vom Heiligen Geist erfüllt und weissagte“ (Lukas 1,67), und dort im Tempel war Hanna, „eine Prophetin“, die „von ihm zu allen sprach, die auf die Erlösung in Jerusalem warteten“ (Lukas 2,36.38).

Als Johannes predigend auftrat, gingen Priester und Leviten aus Jerusalem hinaus, um ihn zu fragen, wer er sei, und fast zweihundert Jahre nachdem jene Steine aufgeschichtet worden waren, lag die Hoffnung auf einen Propheten immer noch auf ihren Lippen. „Bist du Elias? Und er sagt: Ich bin es nicht. Bist du jener Prophet? Und er antwortete: Nein“ (Johannes 1,21). Jesus sagte über ihn: „Ein Prophet? Ja, ich sage euch, und mehr als ein Prophet“, und „dies ist Elias, der kommen sollte“ (Matthäus 11,9.14).

Der Brief an die Hebräer fasst die gesamte Geschichte in einem Satz zusammen, und all die Jahre, von denen wir gesprochen haben, fallen genau in die Mitte: „Gott, der vielfältig und auf vielerlei Weise in der Vorzeit zu den Vätern durch die Propheten gesprochen hat, hat in diesen letzten Tagen zu uns durch seinen Sohn gesprochen“ (Hebräer 1,1–2).

Was den Moment selbst betrifft, so datiert Lukas ihn so, wie Historiker datieren: durch die Mächtigen. Es ist „das fünfzehnte Jahr der Regierung des Tiberius Caesar“, Pontius Pilatus ist Statthalter, Hannas und Kaiphas sind Hohepriester, und wir lesen solche Listen seit Kyros. Dann schreibt er: „da kam das Wort Gottes zu Johannes, dem Sohn des Zacharias, in der Wüste“ (Lukas 3,2).

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