キリスト教徒への迫害とは何か？

キリスト教徒への迫害とは、キリストに属しているという理由で受ける敵意のことです。イエスは、それが侮辱や仲間外れから、裁判や死に至るまで多岐にわたることを警告しました。十二使徒を派遣した際、その理由を「あなたがたは、わたしの名のために、すべての人に憎まれるであろう」（マタイによる福音書10章22節）と一言で語りました。どこからが苦難でどこからが迫害なのかを線引きすることは難しく、今日迫害を数えている各団体もそれぞれ異なる基準を持っています。『ワールド・ウォッチ・リスト』を発行するオープン・ドアーズは、最も広い範囲で線引きをしており、信者がキリストを信じているという理由で受けるあらゆる敵意（暴力だけでなく、圧力や差別も含む）を対象としています。ピュー研究所、エイド・トゥ・ザ・チャーチ・イン・ニード（ACN）、米国政府の委員会、そして国際刑法は、いずれもより狭い範囲で定義しています。彼らが発表する数字が大きく異なるのは、数えている対象がそれぞれ異なるためでもあります。オープン・ドアーズはキリスト教徒を数え、ピュー研究所は国を数え、米国委員会はあらゆる信仰を持つ人々を名前でリストアップしています。エイド・トゥ・ザ・チャーチ・イン・ニードは、2023年と2024年に指定した62か国に住むあらゆる信仰を持つすべての人々を数えているため、オープン・ドアーズよりも狭い範囲で線引きをしているにもかかわらず、最も大きな数字を発表しています。

イエスは「自分の名」を基準として線引きし、さらに踏み込んで、自分の名のために信徒になされたことは、自分になされたこととみなすと語りました。サウロは「主の弟子たちに対する脅迫と殺害の息をはずませて」ダマスコへ向かい、彼らを「縛り上げてエルサレムに連行する」ための手紙を携えていました。しかし、途中で彼を止めた声は「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか」と問いかけました。サウロが追っていたのは弟子たちでしたが、誰が話しているのかと尋ねたとき、「わたしは、あなたが迫害しているイエスである」（使徒言行録9章1–5節）という答えが返ってきたのです。

アライズ・テレビジョンとの 山上の垂訓（真福八端） イエスは、「人々がわたしのためにあなたがたをののしり、迫害し、また、あなたがたに対して悪意を抱いて偽りの言葉をすべて浴びせるとき、あなたがたは幸いである」（マタイによる福音書5章11節）と弟子たちを祝福しました。つまり、侮辱されたり嘘を言われたりすることも、迫害されることと同じ文脈にあるのです。ルカによる福音書の記述は、より日常的な生活に即しています。「人々に憎まれるとき、また、人の子のために仲間外れにされ、ののしられ、汚名を着せられるとき、あなたがたは幸いである」（ルカによる福音書6章22節）。これまで付き合ってきた仲間から外され、自分の名前が悪しざまに言われることも、イエスのリストにはすでに含まれているのです。

イエスは十二使徒を「狼の群れに送り込まれる羊」（マタイによる福音書10章16節）として派遣した際、迫害は裁判の場や家庭の中にまで及ぶと告げました。「あなたがたは、わたしの名のために総督や王たちの前に引き出される」と語り、「兄弟は兄弟を、父は子を死に追いやる」（マタイによる福音書10章18、21節）と述べ、数節後には「家族の者がその人の敵となる」（マタイによる福音書10章36節）と警告しました。ヨハネによる福音書では、そのすべての理由をこう説明しています。「彼らがわたしを迫害したのであれば、あなたがたをも迫害するだろう」と弟子たちに語り、「彼らは、わたしを遣わした方を知らないので、わたしの名のために、あなたがたにこのようなことをすべて行うのである」（ヨハネによる福音書15章20–21節）と告げました。

ペトロは、自らが「あなたがたを試みるための火のような試練」（ペトロの手紙一 4章12節）と呼ぶものに直面している信徒たちに向けて、その理由を基準に線引きをしました。「キリストの名のためにののしられるなら、あなたがたは幸いである」と書き、その上で迫害とはみなされない苦しみについて言及しています。「あなたがたのうちだれも、人殺しや、泥棒や、悪事を行う者や、他人の事に干渉する者として苦しみを受けることがあってはなりません。しかし、キリスト教徒として苦しみを受けるのなら、恥じてはなりません。むしろ、その名で神をあがめなさい」（ペトロの手紙一 4章14–16節）。彼は、他人の事に干渉する者を、人殺しや泥棒と同じリストに入れています。悪いことをしたり、他人の事に首を突っ込んだりして苦しむ信徒は、たとえどれほど辛くても迫害されているわけではありません。ペトロは手紙の前の箇所でもこう述べています。「罪を犯して打ち叩かれ、それを耐え忍んでも、何の誉れになるでしょう。しかし、善を行って苦しみを受け、それを耐え忍ぶなら、これこそ神の御心に適うことです」（ペトロの手紙一 2章20節）。

キリスト教徒として苦しむことについて書かれたその一節は、欽定訳聖書の中で「キリスト教徒（Christian）」という言葉が使われているわずか3つの箇所の一つです。弟子たちが「初めてキリスト教徒と呼ばれたのはアンティオキアであった」（使徒言行録11章26節）という記述、アグリッパ王がパウロに言った「あなたは少しの言葉で、わたしを説得してキリスト教徒にしようとしている」（使徒言行録26章28節）という言葉、そして3回目にこの名が登場する際、ペトロはそれを信徒が苦しみを受けても恥じることのないものとして呼んでいます。

ステファノが石打ちにされた後、使徒言行録には「その日、エルサレムにある教会に対して激しい迫害が起こり、使徒たち以外の者は皆、ユダヤとサマリアの地方に散らされた」と記されています。この離散によって福音も広まり、「散らされた人々は、御言葉を告げ知らせながら巡り歩いた」（使徒言行録8章1、4節）のです。ペトロの手紙は「ポントス、ガラテヤ、カッパドキア、アジア、ビティニアに離散して滞在している人々」（ペトロの手紙一 1章1節）に宛てられたものであり、2世紀初頭には、ビティニアのローマ総督が皇帝に対し、自分の前に引き出されたキリスト教徒を犯罪として罰すべきか、それとも名前そのものを理由に罰すべきか迷っていると書き送っています。

その総督とは小プリニウスであり、彼はトラヤヌス皇帝に対し、キリスト教徒の裁判に立ち会ったことがなく、「犯罪行為を伴わないキリスト教という告白そのものが罰せられるべきなのか、それともその告白に付随する犯罪のみが罰せられるべきなのか」を知らないと伝えました。その間、彼はウィリアム・メルモスによる手紙の翻訳にあるような方法をとっていました。

私は彼らに、キリスト教徒であるかどうかを尋ねた。もし彼らがそれを認めたら、私は同じ質問を2度繰り返し、罰を与えると脅した。それでも彼らが固執するならば、直ちに処罰するよう命じた。なぜなら、彼らの意見がどのような性質のものであれ、その頑固で屈しない態度は間違いなく矯正に値すると確信したからである。

小プリニウスからトラヤヌス皇帝へ

キリスト教徒ではないと答えた者に対しては、皇帝の像の前で礼拝させ、キリストの名をののしらせることで試した。なぜなら「真のキリスト教徒であれば、そのような行為を強要することは不可能だと言われているから」である。かつてキリスト教徒であったがすでに棄教した者たちもおり、その中には20年以上前にやめた者もいた。彼らはこう語った。「彼らの罪や過ちのすべては、夜が明ける前に決まった日に集まり、神としてのキリストに祈りを捧げ、厳粛な誓いを立てることだった。それは悪事を企てるためではなく、詐欺、窃盗、姦淫を一切行わないという誓いだった」。ペトロはビティニアのキリスト教徒たちに、泥棒として苦しみを受けてはならないと説いており、総督も彼らが盗みをしないと誓っていることを耳にしていたのです。

トラヤヌスは「彼らをわざわざ探し出す必要はない」と返信しました。裁判に引き出され、キリスト教徒であることが証明された者は「罰せられなければならない」としつつ、一つの例外を設けました。「もし本人がキリスト教徒であることを否定し、我々の神々に祈りを捧げることでそうではないことを証明したならば、（以前の疑いにかかわらず）悔い改めによって許されるべきである」。彼がキリスト教徒に提示した唯一の脱出方法は、その名を否定することでした。

集計自体は、オープン・ドアーズ、ピュー研究所、エイド・トゥ・ザ・チャーチ・イン・ニード、米国国際宗教自由委員会の4つの団体によるものです。それぞれが独自の解釈でこの言葉を読み解いており、私たちのページ 迫害されているキリスト教徒の数 では、彼らが発表した5つの数字を並べ、それぞれが何を数えているのかを説明しています。国際法には独自の定義が存在します。

オープン・ドアーズ：キリストの名によるあらゆる敵意

1993年以来毎年「ワールド・ウォッチ・リスト」の証拠を収集してきたオープン・ドアーズは、迫害を「キリストとの同一視の結果として経験するあらゆる敵意」と定義しています。これには、キリスト教徒に対する敵対的な態度、言葉、行動が含まれます。同団体が定義する迫害のリストは、「制限、圧力、差別、反対」から始まり、嫌がらせや虐待、さらには暴力やそれ以上の事態にまで及びます。また、キリスト教徒間の敵意も「キリスト教グループ間でも起こり得る」としてカウントしており、キリスト教徒の定義については、自らをそう称する者、あるいは教会の歴史的な信条が定義するキリスト教共同体に属する者すべてを対象としています。

同団体の手法によれば、静かな形の迫害も暴力的なものと同じくらい傷つく可能性があるため、広範囲にわたってカウントしています。「多くの場合、職を失うことは、刑務所での殴打よりもはるかに深刻な影響を及ぼす可能性があります。あるいは、両親から拒絶されることは、路上での小競り合いに巻き込まれるよりも心理的に深い傷を残すかもしれません」。そのため、研究者は「スマッシュ（粉砕）」と呼ぶ暴力と、「スクイーズ（締め付け）」と呼ぶ圧力の2つを測定しています。スマッシュには、身体的自由の喪失、身体的危害、財産の損害、深刻な脅迫が含まれます。スクイーズについては、キリスト教徒の生活の5つの側面（私生活、家庭生活、地域社会生活、国家生活、教会生活）で調査しており、各国について尋ねる質問は、それがどれほど日常的なことになり得るかを示しています。「個人的にキリスト教の資料を所有または保管すること」は危険か？ 親は「キリスト教の信仰に基づいて子供を育てることを妨げられて」いないか？ キリスト教徒は「信仰のために医療へのアクセスが制限されて」いないか？ 「政府のあらゆるレベルで教会の登録や法的地位を取得すること」は困難か？

スクイーズの例として同団体が挙げているのはモルディブです。そこではキリスト教徒が「友人、隣人、家族、政府からの圧力に直面」しており、「いかなる形であれ信仰を表明することが事実上不可能」ですが、殴打や投獄を探してもほとんど見つかりません。そのような教会は、報告すべきことがほとんどないため、私たちには見過ごされやすく、オープン・ドアーズはこうした場所について「締め付けこそが教会を殺している」と述べています。

「混沌とした世界に住んでいるというだけで、キリスト教徒も他の人々も同様にかなりの苦しみを経験することがあります」と手法の中で述べられており、キリスト教徒が隣人と共有する困難については、迫害とは呼ばず、世界の「壊れやすさ」と呼んでいます。

このように、キリストの名を冠することに対するあらゆる敵意、圧力、差別、そして暴力をカウントする方法で、オープン・ドアーズは2026年のワールド・ウォッチ・リスト（2024年10月1日から2025年9月30日までを対象）において、「3億8800万人以上のキリスト教徒が信仰のために高いレベルの迫害と差別に直面している」と推定しています。この数字は、圧力と暴力が合計で「高い」レベル以上に達した地域や教会に属するキリスト教徒を、100点満点中少なくとも41点を獲得した国々で集計したものです。「高い」とは、「著名なキリスト教徒が標的にされ、教会自体が重大な制限を受け、教育や雇用などの分野で文化がキリスト教の存在に対して依然として大きく敵対的である」場所を指します。オープン・ドアーズは、「これは、そのような状況にあるすべてのキリスト教徒が直接的に高いレベルの迫害に直面していることを意味するわけではない」という注意書きを加えています。

この推定値は迫害に関して引用される5つの数値のうちの1つであり、他の4つは、殺害されたキリスト教徒の数、キリスト教徒が嫌がらせを受けた国々、そしてあらゆる信仰を持つ人々に関する2つの集計をカウントしています。当ページでは、これら5つすべてを並べて、それぞれが何をカウントしているかを示しています。

同じ12か月間（2024年10月1日から2025年9月30日まで）、オープン・ドアーズは、少なくとも41点を獲得した国々において、信仰に関連する理由で殺害されたキリスト教徒を4,849人と記録しており、これを「絶対的な最小値」と呼んでいます。殺害のみをカウントしていたら、その年の数字は数千人にとどまっていたでしょう。しかし、締め付けもカウントしているため、数億人という数字になっています。死亡者数の集計の根拠と、より大きな死亡者数の推定値が何をカウントしているかについては、以下で説明されています。 毎年何人のキリスト教徒が信仰のために殺害されているか.

ピュー研究所：嫌がらせ、それが実行に移された場合

ピュー研究所は、宗教に対する政府の制限と宗教に関わる社会的敵意について198の国と地域をスコアリングしており、各信仰に対して維持している指標は嫌がらせです。これは「宗教的アイデンティティに基づく個人またはグループに対する侵害」であり、「身体的攻撃や直接的な強制から、より微妙な形態の差別まで多岐にわたる」可能性があります。侮辱や「憎悪に満ちた偏見のある発言」もカウントされ、「宗教的実践をより困難にする」政府の政策も含まれます。ピュー研究所は、あらゆる信仰を持つ人々、あるいは信仰を持たない人々に対してもこれらをカウントします。同研究所の基準は行動にあります。「偏見のある意見や態度は、それ自体では、目に見える形で実行に移されない限り、嫌がらせを構成しない」。オープン・ドアーズが敵対的な態度をカウントするのに対し、ピュー研究所は誰かがそれに基づいて行動するまで待機します。

2026年6月15日の報告書において、ピュー研究所は、2023年中に198の国と地域のうち165か国で、キリスト教徒が政府関係者または政府外の個人やグループから嫌がらせを受けたことを発見しました（情報源が「たった1件の事件」でも報告していればその国をカウント）。また、イスラム教徒は143か国、ユダヤ教徒は98か国で嫌がらせを受けていました。これらは国数であり、人数ではありません。ピュー研究所は、これらを「どの宗教グループが最も迫害に直面したかを決定するものとして解釈すべきではない」と警告しています。このような集計が何を教えてくれるのか、何ができないのかについては、以下が主題となっています。 世界で最も迫害されている宗教は何か.

「エイド・トゥ・ザ・チャーチ・イン・ニード」：迫害と差別

カトリック教会の教皇庁財団である「エイド・トゥ・ザ・チャーチ・イン・ニード」は、2023年1月1日から2024年12月31日までを対象とした『世界の信教の自由報告書2025』において、2つの線を引いています。同報告書は、「信仰のために深刻かつ繰り返される暴力や嫌がらせに直面している人々」が「しばしば不処罰のまま行われる」場合を迫害と呼び、国が「特定の宗教グループを不当に標的にし、権利や機会を制限する法律や慣行を持っている」場合（「礼拝の制限、雇用、教育、司法への不平等なアクセス」など）を差別と呼んでいます。2023年と2024年に同団体がどちらかに分類した62か国には、約54億人が住んでおり、この数字はキリスト教徒だけでなく、あらゆる信仰を持つすべての住民をカウントしています。報告書は、その分類が定性的であるため、「そのような分析には必然的に主観的な要素が含まれる」ことを認めています。

米国委員会：深刻な違反

米国国際宗教自由委員会は、1998年の国際宗教自由法によって設立された独立した超党派の諮問機関であり、同法に基づいて活動しています。同法の下で、特に懸念される国とは、政府が信教の自由に対する「特に深刻な」違反に関与または容認している国であり、同法はこれを「組織的、継続的、かつ甚だしい違反」と説明しています。これには、拷問や残酷で非人道的な、あるいは品位を傷つける扱い、「告発なしの長期拘留」、人々の失踪などが含まれます。

同委員会はまた、投獄、拘留、失踪、自宅軟禁、拷問、または信仰の放棄を強制されたあらゆる宗教や信念を持つ人々の「信教の自由または信念の犠牲者リスト」を保持しており、2025年末時点で「29の異なる政府や団体によって標的にされた2,424人」が記載されていました。同委員会は、「暴力を犯した、または助長したことが確実に知られている」人物は除外しています。委員会はリスト上のキリスト教徒の数を公表しておらず、このリストは「法定基準を満たす世界中のすべての人々の代表的なサンプルではない」と述べています。リストに載っているキリスト教徒の名前は以下にまとめられています。 のページを維持しています。名前を挙げて刑務所にいるクリスチャンたちのために。.

国際法：人道に対する罪

1998年7月17日付で2002年7月1日から発効した国際刑事裁判所のローマ規程は、迫害を「グループまたは集団のアイデンティティを理由に、国際法に反して基本的人権を意図的かつ深刻に剥奪すること」と定義しており、宗教はその根拠として挙げられています。これが人道に対する罪となるのは、「民間人に対する広範または組織的な攻撃の一部として、その攻撃を認識した上で行われる」場合であり、かつ規程が列挙する他の犯罪と関連している場合に限られます。規程の言葉は「深刻」であり、その基準はワールド・ウォッチ・リストよりもはるかに狭いものです。

差別については、これらの機関が最も意見を異にする部分です。オープン・ドアーズはそれを迫害の一部としてカウントし、エイド・トゥ・ザ・チャーチ・イン・ニードは独自のカテゴリーを設け、ピュー研究所は誰かが行動に移した時点で嫌がらせとしてカウントし、法律は剥奪が深刻かどうかを問います。教皇フランシスコは、2016年4月12日の朝のミサで2種類の迫害について語りました。『ロッセロ・ロマーノ』紙が伝えたところによると、最初の迫害は「キリストの名を告白することによるもの」であり、「明確で明白なタイプの迫害」であり、そのイースターに「復活したキリストを祝っただけで殉教した」パキスタンのキリスト教徒を念頭に置いていました。

もう1つの種類は「文化を装い、現代性を装い、進歩を装った」ものであり、教皇はそれを「皮肉を込めて」と前置きし、「礼儀正しい迫害」と呼びました。教皇は、「キリストの名を告白するためではなく、神の子の価値観を証明しようとするために誰かが迫害されるとき」に、それを認識できると述べました。その脅威は、「もしこれをしなければ、罰を受けることになる。職を失い、その他多くのものを失うか、あるいは排除されるだろう」というものです。「キリスト教の生活は、これら2種類の迫害とともに続いている」と教皇は語りました。

イエスは山上の垂訓の中で、「義のために迫害される人々」と「わたしのゆえに」迫害される人々の両方を祝福されました（マタイによる福音書5章10-11節）。ルカによる福音書のリストは、憎まれ、仲間外れにされることから始まっており（ルカによる福音書6章22節）、イエスが用いた言葉には静かな形の迫害も含まれています。ペトロの言葉も両方を含んでいます。「キリスト教徒として」苦しむこと（ペトロの手紙一 4章16節）と、善を行って苦しむこと（ペトロの手紙一 2章20節）を数えており、自分自身の過ちのために苦しむことだけを除外しています。

イエスは迫害される者たちに、いかなる報告書も測定できないことを求めました。「敵を愛し、あなたがたを呪う者を祝福し、あなたがたを憎む者によくし、あなたがたを侮辱し迫害する者のために祈りなさい」（マタイによる福音書5章44節）。パウロはそれをローマの教会に伝えました。「あなたがたを迫害する者を祝福しなさい。祝福して、呪ってはならない」（ローマ人への手紙12章14節）。教会の伝統で最初の殉教者と呼ばれるステファノは、石打ちにされるとき、ひざまずいて大声で叫びました。「主よ、この罪を彼らに負わせないでください」（使徒言行録7章60節）。聖書によれば、そう言って彼は眠りにつきました。イエスの名によって語ることを禁じられ、鞭打たれた使徒たちは、「御名のために辱めを受けるに値する者とされたことを喜びながら、議会から出て行った」（使徒言行録5章41節）。そして、安全に暮らす私たちには、私たちの役割が与えられています。「牢につながれている人々のことを、自分も一緒に捕らえられているつもりで思い出しなさい。また、自分も肉体を持っている人間として、苦しんでいる人々のことを思い出しなさい」（ヘブライ人への手紙13章3節）。

「私は神の教会をひどく迫害し、滅ぼそうとした」とパウロはガラテヤの人々に語りました（ガラテヤ人への手紙1章13節）。「迫害する」の背後にあるギリシャ語の動詞は diōkō, であり、セイヤーの辞書では「人や物を捕まえるために素早く走る、追いかける」と説明されています。フィリピ人への手紙の1つの章で、パウロは自分自身についてこの言葉を3回使っています。1回目はかつての自分について、「教会を迫害していた」（フィリピ人への手紙3章6節）。2回目と3回目は、今の自分についてです。「追い求めている」（フィリピ人への手紙3章12節）、そして「キリスト・イエスにおいて神が上へ召してくださるという賞を得るために、目標を目指してひた走りに走っている」（フィリピ人への手紙3章14節）。教会を捕まえるために追いかけていた男は、今やキリストを追いかけていたのです。

ローマ人への手紙の中で、パウロは迫害を、私たちをキリストから引き離すことのできないものリストに入れています。「だれが、キリストの愛からわたしたちを引き離すことができましょうか。艱難か、苦難か、迫害か、飢えか、裸か、危険か、剣か」と問い、キリストのために苦しむすべての信者のためにこう答えています。「いや、これらのことすべてにおいて、わたしたちは、わたしたちを愛してくださる方によって、圧倒的な勝利を収めています」（ローマ人への手紙8章35、37節）。

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