O verdadeiro nome de Jesus: O que lhe chamavam realmente?

Qual era o nome de Jesus em aramaico, a sua língua materna?

À medida que exploramos o nome de nosso Senhor Jesus em sua língua nativa, devemos abordar esta questão com rigor e reverência espiritual. Em aramaico, a língua falada por Jesus durante o seu ministério terrestre, o seu nome foi provavelmente pronunciado como "Yeshua" (×TMÖμש××וÖ1⁄4×¢Ö·).

Este nome «Yeshua» é uma forma abreviada do nome hebraico «Yehoshua» (×TMְהוÖ1שֻעַ), que conhecemos em inglês como «Joshua» (Vasileiadis, 2013). É importante compreender que, no contexto cultural e linguístico da Palestina do primeiro século, era comum que os nomes hebraicos tivessem variantes aramaicas, já que o aramaico era a língua franca da região naquela época.

O nome «Yeshua» aparece em alguns livros tardios da Bíblia hebraica, como Esdras e Neemias, referindo-se a outras pessoas que usavam este nome. Isto demonstra que era um nome em uso entre o povo judeu antes e durante o tempo de Cristo (Gruselier, 1904, pp. 428-428).

Psicologicamente, podemos refletir sobre o significado de Jesus ter um nome que era comum entre o seu povo. Isto fala do poderoso mistério da Encarnação: que Deus escolheu entrar na história humana não como uma figura distante e inacessível, mas como alguém que partilhou as realidades quotidianas daqueles que Ele veio salvar.

Historicamente, devemos lembrar que a comunidade cristã primitiva, que inicialmente se espalhou entre os judeus de língua aramaica, teria conhecido e se dirigido a Jesus com este nome aramaico. Foi só quando a mensagem do Evangelho se espalhou para as áreas de língua grega que o nome começou a sofrer transformações linguísticas.

Ao contemplarmos o nome aramaico de Jesus, lembremo-nos das raízes culturais e históricas da nossa fé. O nome «Yeshua» liga-nos à herança judaica do cristianismo e à realidade histórica concreta da vida e do ministério de Jesus. Convida-nos a encontrar Jesus não como um conceito abstrato, mas como uma pessoa real que percorreu as estradas poeirentas da Galileia e da Judeia, falando a língua do seu povo.

Que este conhecimento aprofunde o nosso apreço pela Encarnação e pelo desejo de Deus de comunicar com a humanidade de uma forma que possamos compreender. Que nos inspire também a abordar o estudo da Escritura e da vida de Jesus com renovada curiosidade e atenção aos detalhes culturais e linguísticos que podem enriquecer a nossa fé.

Como foi pronunciado o nome de Jesus em aramaico?

A primeira sílaba «Yeh» ou «Ye» é pronunciada com um som curto «e», semelhante ao «e» em «sim». A segunda sílaba «SHOO» ou «SHU» carrega a tensão e é pronunciada com um som «u» como em «sapato». A sílaba final «ah» é um som de vogal curto e sem tensão.

A pronúncia exata pode ter variado ligeiramente dependendo do dialeto aramaico específico falado em diferentes regiões da Palestina. Tal como hoje ouvimos variações na pronúncia entre diferentes países anglófonos, pode ter havido diferenças subtis na forma como «Yeshua» foi pronunciado na Galileia em comparação com Jerusalém, por exemplo.

Historicamente, devemos lembrar que a língua aramaica, como todas as línguas vivas, evoluiu ao longo do tempo. A pronúncia que podemos reconstruir baseia-se em evidências linguísticas e pesquisas académicas, mas representa a nossa melhor compreensão em vez de certeza absoluta.

Psicologicamente, o ato de pronunciar o nome de Jesus na sua língua materna pode criar um forte sentimento de ligação com o Jesus histórico. Permite-nos imaginar como sua mãe Maria, seus discípulos e as pessoas que encontrou em seu ministério teriam chamado a Ele. Isto pode trazer uma nova dimensão à nossa vida de oração e à nossa relação com Cristo.

Mas devemos ter cuidado para não cair na armadilha de pensar que usar esta pronúncia torna nossas orações mais eficazes ou nossa fé mais autêntica. Deus ouve as orações sinceras de todos os seus filhos, independentemente da língua ou pronúncia que usam.

A pronúncia aramaica do nome de Jesus também nos recorda as raízes judaicas da nossa fé cristã. Ajuda-nos a situar Jesus firmemente no seu contexto histórico e cultural, como um judeu que vive na Palestina do primeiro século. Este entendimento pode enriquecer a nossa leitura dos Evangelhos e o nosso apreço pelos ensinamentos de Jesus.

O nome «Yeshua» tem um significado profundo em hebraico, que exploraremos na nossa próxima pergunta. A pronúncia em si, com seus sons suaves e fluidos, parece encarnar a natureza suave, mas poderosa, de nosso Salvador.

O que significa o nome de Jesus em hebraico?

Este significado é derivado de dois elementos: «Sim», que é uma forma abreviada do nome divino «Yahweh» e «shua», que provém da raiz hebraica que significa «salvar» ou «entregar». Assim, no próprio nome de Jesus, encontramos encapsulada a mensagem central do Evangelho – que o próprio Deus veio para salvar o seu povo.

Historicamente, este nome não era exclusivo de Jesus. Como mencionado anteriormente, encontramo-lo usado para outros indivíduos nos livros posteriores da Bíblia hebraica. Mas, em Jesus, este nome encontra o seu cumprimento final. É ele que encarna verdadeiramente a ação salvífica de Deus no mundo.

Psicologicamente, os nomes muitas vezes têm grande significado na formação da identidade e das expectativas. Para Jesus, ter um nome que significa «Yahweh saves» fala do seu papel e missão únicos. Também reflete a fé e a esperança de seus pais, Maria e José, que aceitaram a orientação divina ao nomear seu filho.

O significado do nome de Jesus também está profundamente ligado às profecias do Antigo Testamento sobre o Messias. Por exemplo, o profeta Isaías declarou: «Ela dará à luz um filho e chamá-lo-á Emanuel» (Isaías 7:14), que significa «Deus connosco». Embora Jesus não tenha sido nomeado Emanuel, o seu nome «Yeshua» tem um tema semelhante sobre a presença de Deus e a ação salvífica entre o seu povo.

As palavras do anjo a José em Mateus 1:21 adquirem um significado mais profundo quando compreendemos o significado do nome de Jesus: «Ela dará à luz um filho, e tu deves dar-lhe o nome de Jesus, porque ele salvará o seu povo dos seus pecados.» O próprio ato de nomear Jesus torna-se uma profecia e uma declaração da Sua missão.

Na nossa vida espiritual, meditar sobre o significado do nome de Jesus pode enriquecer a nossa oração e aprofundar a nossa fé. Quando invocamos o nome de Jesus, não estamos apenas a usar um rótulo, mas a invocar a realidade da presença salvífica de Deus. Recorda-nos que, em Jesus, encontramos o Deus que salva – não uma divindade distante, mas alguém que entrou nas profundezas da experiência humana para nos trazer a salvação.

Compreender o significado do nome de Jesus em hebraico ajuda-nos a apreciar a continuidade entre o Antigo e o Novo Testamento. Lembra-nos que Jesus não veio para abolir a lei e os profetas, mas para cumpri-los (Mateus 5:17).

Porque é que Jesus é chamado «Jesus» em inglês?

A viagem do nome do Senhor desde as suas origens aramaicas e hebraicas até ao familiar «Jesus» que usamos em inglês é um conto fascinante que reflete a propagação do Evangelho entre culturas e línguas. Vamos explorar esta peregrinação linguística com discernimento histórico e apreciação espiritual.

A transformação começou quando a mensagem de Cristo se espalhou para além das comunidades judaicas de língua aramaica para o mundo de língua grega. Em grego, o nome «Yeshua» foi transliterado como «Iesous» (á1⁄4 ̧ηÏÎοá¿Ï) (Gruselier, 1904, pp. 428-428). Esta adaptação foi necessária para adaptar o nome à fonologia e gramática gregas, uma vez que o grego não tem o som «sh» encontrado em «Yeshua».

Do grego, o nome passou então para o latim, onde se tornou «Iesus». O «I» inicial em latim foi pronunciado como um «Y», pelo que a pronúncia permaneceu semelhante à do grego. Na Vulgata latina, a Bíblia padrão do cristianismo ocidental durante séculos, o nome de Jesus aparece como «Iesus» (Gruselier, 1904, pp. 428-428).

À medida que a fé cristã se espalhou por toda a Europa, diferentes línguas adaptaram a forma latina do nome de acordo com seus próprios padrões linguísticos. Em inglês, o nome apareceu inicialmente como «Iesus», mas com o desenvolvimento da língua inglesa, o «I» inicial mudou gradualmente para um som «J».

A letra «J», tal como a conhecemos hoje, só existia no alfabeto inglês relativamente recentemente, tendo entrado em uso comum há cerca de 500 anos (Gruselier, 1904, pp. 428-428). Esta mudança de «I» para «J» na ortografia (embora não necessariamente na pronúncia) ocorreu gradualmente em inglês entre os séculos XIV e XVII.

Psicologicamente, esta evolução do nome de Jesus entre línguas demonstra o apelo universal da mensagem de Cristo. À medida que o Evangelho se espalhou, não se limitou a uma língua ou cultura, mas pôde ser expresso e abraçado em diversos contextos linguísticos.

Historicamente, a transformação do nome de Jesus reflete as mudanças culturais e linguísticas mais amplas que ocorreram à medida que o cristianismo passou das suas raízes judaicas através da cultura greco-romana para as diversas línguas da Europa e não só. É um testemunho linguístico do cumprimento da ordem de Cristo de levar o Evangelho a todas as nações.

Mas temos de ser cautelosos para não deixar que a familiaridade com o nome inglês «Jesus» nos distancie da realidade histórica de Cristo. É importante recordar que o homem a quem chamamos Jesus teria ouvido o seu nome pronunciar-se de forma bastante diferente durante a sua vida terrena.

Em muitas partes do mundo de hoje, o nome de Jesus é pronunciado de forma diferente. Em espanhol, é «Hesus», em árabe «Isa», em chinês «Yesu», refletindo cada um o percurso linguístico do Evangelho nestas culturas.

Qual era o nome completo de Jesus, incluindo qualquer apelido?

No caso de nosso Senhor Jesus, encontramo-Lo referido nos Evangelhos de várias maneiras que nos dão uma visão de como Ele era conhecido e identificado em Seu tempo:

1. Jesus de Nazaré (Yeshua de Natzeret em aramaico): Esta foi talvez a forma mais comum de Jesus ser identificado, referindo-se à sua cidade natal (Loades, 2023, pp. 381-381). Vemos isso em passagens como João 1:45: «Encontramos aquele sobre o qual Moisés escreveu na Lei e sobre o qual os profetas também escreveram: Jesus de Nazaré, filho de José.»
2. Jesus, filho de José (Yeshua bar Yosef em aramaico): Esta forma patronímica foi outra forma comum de identificação (Loades, 2023, pp. 381-381). Encontramos isto em João 6:42: «Disseram: Não é este Jesus, filho de José, cujo pai e mãe conhecemos?»
3. Jesus, o Galileu: Este identificador regional é usado em Mateus 26:69, refletindo a sua educação na região da Galileia.
4. Jesus, o Nazareno: Uma variante de «Jesus de Nazaré», utilizada em Marcos 10:47 e noutros locais.

Historicamente, é crucial compreender que estes não eram «nomes» no sentido moderno, mas antes identificadores descritivos utilizados para distinguir Jesus de outros que poderiam partilhar o seu nome próprio comum.

Psicologicamente, estas várias formas de se referir a Jesus refletem a necessidade humana de situar os indivíduos dentro de seus contextos familiares e sociais. Recordam-nos também a natureza plenamente humana de Cristo, que estava imerso num tempo, lugar e estrutura familiar particulares.

Jesus recebe também títulos divinos no Novo Testamento, como «Filho de Deus», «Cristo» (Messias) e «Senhor». Estes não são nomes no sentido convencional, mas sim declarações da sua identidade e missão divinas.

A ausência de um «último nome» para Jesus no sentido moderno não deve incomodar-nos. Ao contrário, convida-nos a reflectir sobre as diferenças culturais entre o nosso tempo e o tempo de Cristo, e a apreciar as ricas formas de expressão da identidade no seu contexto cultural.

Esta compreensão pode aprofundar o nosso apreço pela Encarnação. Deus escolheu entrar na história humana não com um nome grandioso e único que o distinguisse, mas com um nome comum e identificadores comuns. Isto reflete a poderosa humildade de Cristo, que «não se fez nada ao tomar a própria natureza de um servo, fazendo-se à semelhança do homem» (Filipenses 2:7).

Como é que o nome de Jesus passou do aramaico para o grego e para o inglês?

A viagem do nome do Senhor desde as suas origens aramaicas até ao «Jesus» inglês que usamos hoje é um reflexo fascinante de como a língua e a cultura se entrelaçam na propagação da nossa fé.

Em aramaico, a língua que o próprio Jesus falava, o seu nome foi provavelmente pronunciado «Yeshua» ou «Yeshu» (Gruselier, 1904, pp. 428-428). Este nome tem um significado profundo, derivado da raiz hebraica que significa «libertar» ou «salvar». Encarna a própria essência da Sua missão entre nós.

À medida que as Boas Novas se espalharam para além do mundo judaico para a cultura helenística, ocorreu uma transformação. Os primeiros cristãos de língua grega adaptaram este nome para se adequar à sua língua, tornando-o «IÄ»sous» (á1⁄4 ̧ηÏοá¿Ï) (Pietersma & Wright, 2007). Esta forma grega é o que encontramos no Novo Testamento, escrito primariamente em grego koiné.

A mudança do aramaico para o grego envolveu mais do que apenas a troca de letras. Reflectia uma poderosa tradução cultural, tornando o nome do nosso Salvador acessível a um público mais vasto. Esta adaptação demonstra a natureza universal da mensagem de Cristo, transcendendo as fronteiras linguísticas.

Do grego, o nome viajou para o latim como «Iesus», preservando grande parte da sua forma grega. Esta versão latina tornou-se o padrão na Igreja Ocidental durante séculos, aparecendo na Bíblia Vulgata e textos litúrgicos (Gruselier, 1904, pp. 428-428).

A transformação final em «Jesus» inglês ocorreu gradualmente. Em inglês antigo, encontramos formas como «Hælend» (que significa «Salvador»). Mais tarde, sob a influência da conquista normanda, foi adotado o latim «Iesus». O «I» inicial acabou por mudar para «J» em inglês, uma mudança que ocorreu em muitas palavras durante o desenvolvimento da nossa língua (Gruselier, 1904, pp. 428-428).

Esta viagem linguística reflete não apenas mudanças na pronúncia, mas a forma como a nossa fé foi abraçada e expressa por diferentes culturas ao longo da história. Recorda-nos que, embora a forma do nome possa mudar, a sua essência – o poder salvífico de Cristo – permanece constante.

Vejo nesta evolução uma bela metáfora de como nossa compreensão de Jesus se aprofunda e se adapta à medida que crescemos na fé. Assim como o seu nome foi amorosamente moldado pelas línguas de muitos povos, também a nossa relação com Ele evolui, mantendo-nos sempre fiéis ao seu âmago enquanto encontramos novas expressões.

O que ensinaram os primeiros Padres da Igreja sobre o nome de Jesus?

Os Padres viram em nome de Jesus uma manifestação da sua natureza e missão divinas. Inácio de Antioquia, escrevendo no início do século II, proclamou: «Há apenas um médico, que é carne e espírito, nascido e não nascido, Deus no homem, verdadeira vida na morte, tanto de Maria como de Deus, primeiro sujeito ao sofrimento e depois para além dele, Jesus Cristo, nosso Senhor» (BOROWSKI, 2024). Aqui, vemos o nome «Jesus Cristo» encapsular a plenitude da sua identidade – humana e divina.

Justino Mártir, em seu diálogo com Trifão, enfatizou o significado por trás do nome Jesus, ligando-o ao seu papel como Salvador. Escreveu: «O seu nome como homem e Salvador tem também um significado místico. Porque foi chamado Jesus na língua hebraica por esta razão: para que Ele pudesse ser um Salvador por esta causa" (Baird, 1987, pp. 585-599). Esta compreensão do nome de Jesus como portador da sua missão salvífica era um fio condutor comum entre os Padres.

Orígenes de Alexandria aprofundou o poder espiritual do nome de Jesus. Ele ensinou que invocar o nome de Jesus na oração e contra as forças do mal trazia verdadeira eficácia espiritual. Esta crença no poder do nome de Jesus tornou-se uma pedra angular da prática espiritual cristã primitiva (Baird, 1987, pp. 585-599).

Os Padres também se debruçaram sobre a relação entre o nome de Jesus e os seus títulos, em especial «Cristo» e «Filho de Deus». Irineu de Lião, combatendo as heresias primitivas, insistiu na unidade de Jesus Cristo, vendo em seu nome a inseparabilidade das suas naturezas humana e divina (BOROWSKI, 2024).

Tenho notado como estes ensinamentos sobre o nome de Jesus ajudaram a moldar a cristologia e as práticas espirituais da Igreja primitiva. As reflexões dos Padres contribuíram para o desenvolvimento de doutrinas como a união hipostática e influenciaram as formulações litúrgicas que ainda hoje usamos.

Psicologicamente, a ênfase dos Padres no nome de Jesus revela uma profunda compreensão da necessidade humana de ligação e identidade. Ao concentrar-se em Seu nome, eles forneceram aos primeiros cristãos um poderoso ponto de relação pessoal com o divino. Esta ênfase também ressalta a importância de reconhecer Jesus como o Messias, convidando os crentes a abraçar a sua fé com profundo significado. Além disso, convida-nos a explorar o Origens do título Cristo, que ilustra como ele resume o papel de Jesus como ungido, colmatando o fosso entre a humanidade e o divino. Tal relação fomenta um sentimento de pertença e de propósito entre os fiéis, reforçando a sua identidade no seio de uma comunidade mais vasta de crentes.

Existem diferentes formas de pronunciar o nome de Jesus em várias línguas?

O nome de nosso Senhor Jesus, como sua mensagem de amor e salvação, tornou-se verdadeiramente universal, abraçado por povos de diversas línguas e culturas. Esta bela diversidade reflete-se nas miríades de formas como o seu santo nome é pronunciado em todo o mundo.

No aramaico original, como já discutimos, o seu nome foi provavelmente pronunciado como «Yeshua» ou «Yeshu» (Gruselier, 1904, pp. 428-428). Esta pronúncia mantém-se perto de quantos falantes modernos de hebraico diriam seu nome hoje. Em árabe, uma língua estreitamente relacionada com o aramaico, ouve-se «Isa» ou «Yasu» (Gruselier, 1904, pp. 428-428).

Mudando-nos para o mundo de língua grega, onde o nosso Novo Testamento foi escrito, deparamo-nos com “IÄ”sous” (á1⁄4 ̧ηÏοá¿Ï), pronunciado grosseiramente como “Yay-soos” (Pietersma & Wright, 2007). Esta forma grega influenciou muitas línguas europeias. Em latim, que serviu durante muito tempo como língua litúrgica do Ocidente, temos «Iesus», pronunciado «Yay-soos» ou «Yeh-soos» (Gruselier, 1904, pp. 428-428).

Nas línguas românicas modernas, encontramos variações como «JesÃos» (espanhol), «Jésus» (francês) e «GesÃ1» (italiano). As línguas eslavas oferecem formas como "Jezus" (polaco) ou "Iisus" (russo). Em suaíli, amplamente falado na África Oriental, é «Yesu». Em chinês, o seu nome é traduzido como «YÄ»sÅ«» (耶ç ̈£) (Romero-Trillo, 2012).

Cada uma destas pronúncias carrega a sua própria beleza, reflectindo as características fonéticas únicas da sua linguagem. No entanto, todos apontam para o mesmo Senhor, o mesmo Salvador.

Acho profundamente comovente como a mente e o coração humanos podem reconhecer e conectar-se com o nosso Senhor através de uma tal diversidade de sons. Esta variedade linguística recorda-nos que a nossa relação com Jesus transcende as limitações de qualquer expressão cultural ou linguística.

Esta diversidade de pronúncia serve de bela metáfora para a Igreja universal – unida na nossa fé em Cristo, mas ricamente diversificada nas nossas expressões dessa fé. Faz eco do milagre de Pentecostes, onde cada um ouvia o Evangelho em sua própria língua.

Regozijemo-nos com esta diversidade. Quer ouçamos "Jesus", "Yeshua", "Isa" ou qualquer outra forma, lembremo-nos de que todos invocamos o mesmo Senhor. Nas palavras de São Paulo, «que, em nome de Jesus, todos os joelhos se inclinem no céu, na terra e debaixo da terra» (Filipenses 2:10).

Esta multiplicidade de pronúncias serve também para recordar a nossa missão de levar o Evangelho a todas as nações. Tal como o seu nome foi amorosamente moldado por inúmeras línguas, também nós somos chamados a partilhar o seu amor de formas que ressoam com todas as culturas e línguas.

Por que razão é importante conhecer o nome original de Jesus?

Compreender o nome original de nosso Senhor Jesus tem um significado poderoso, não apenas como um exercício académico, mas como um meio para aprofundar a nossa fé e enriquecer a nossa vida espiritual.

Conhecer o nome original de Jesus, «Yeshua», em aramaico, liga-nos mais intimamente ao seu contexto histórico e cultural (Gruselier, 1904, pp. 428-428). Recorda-nos a Encarnação – que Deus se fez homem num tempo e num lugar específicos. Este nome liga Jesus às suas raízes judaicas e às expectativas messiânicas do seu povo. Ajuda-nos a compreender melhor as profecias bíblicas que Ele cumpriu e o meio cultural em que Ele ensinou.

«Yeshua» tem um significado poderoso – «Yahweh is salvation» ou «Yahweh saves» (Gruselier, 1904, pp. 428-428). Este significado resume a própria essência da missão de Jesus. Quando compreendemos isto, cada enunciação do seu nome torna-se uma proclamação do Evangelho – que o próprio Deus veio para nos salvar.

Psicologicamente, este conhecimento pode transformar a nossa vida de oração. Quando invocamos Jesus usando seu nome original, podemos sentir uma ligação mais direta com o Jesus histórico que andou na terra. Isto pode fazer a nossa relação com Ele sentir-se mais imediata e pessoal.

Historicamente, compreender o nome original de Jesus ajuda-nos a apreciar o caminho linguístico da nossa fé. Ilumina a forma como a mensagem evangélica se difundiu entre as culturas, adaptando-se mas conservando a sua verdade central. Esta viagem de «Yeshua» a «Jesus» é um testemunho da universalidade da mensagem de Cristo e da missão da Igreja.

Conhecer o nome original de Jesus pode promover uma maior compreensão inter-religiosa, em especial com os nossos irmãos e irmãs judeus. Ele destaca as raízes judaicas do cristianismo e pode servir como uma ponte para o diálogo.

Mas temos de ser cautelosos. Embora seja enriquecedor conhecer o nome original de Jesus, não devemos cair no erro de pensar que usar este nome é de alguma forma mais espiritual ou eficaz do que as formas que usamos comumente. O poder não está na pronúncia específica, mas na pessoa a quem o nome se refere.

Encorajo-vos a explorar a riqueza do nome original de Jesus, mas lembrem-se sempre de que, quer digamos «Yeshua», «Jesus» ou qualquer outra forma, invocamos o mesmo Senhor. Que este conhecimento aprofunde o vosso apreço pela Encarnação e pelas raízes culturais da nossa fé.

Na nossa diversidade, esta compreensão pode também promover a unidade. Lembra-nos que, apesar das nossas diferentes línguas e culturas, todos seguimos o mesmo Cristo. Que o nome «Yeshua» não seja um ponto de divisão, mas um lembrete das nossas raízes comuns no rico solo da história da salvação de Deus.

Devem os cristãos utilizar o nome aramaico de Jesus em vez de «Jesus»?

Esta pergunta aborda o delicado equilíbrio entre honrar as raízes históricas da nossa fé e abraçar a sua natureza viva e evolutiva em diversas culturas. Trata-se de uma questão que requer tanto discernimento espiritual como sensibilidade pastoral.

Temos de reconhecer que não existe uma superioridade espiritual inerente à utilização do nome aramaico de Jesus «Yeshua» em relação ao mais familiar «Jesus» (Gruselier, 1904, pp. 428-428). O poder e a eficácia das nossas orações e do nosso culto não dependem da pronúncia específica do nome do Senhor, mas sim da fé e do amor com que O invocamos.

Historicamente, vemos que os primeiros guiados pelo Espírito Santo não insistiram em manter o nome aramaico. Em vez disso, adotaram o «IÄ»sous» grego, que acabou por conduzir ao nosso «Jesus» (Pietersma & Wright, 2007). Esta adaptação facilitou a propagação do Evangelho através das fronteiras linguísticas e culturais, incorporando a natureza universal da mensagem de Cristo.

Psicologicamente, o nome que usamos para Jesus muitas vezes carrega profundo significado pessoal e cultural. Para muitos, «Jesus» está imbuído de uma vida de oração, adoração e relação pessoal. Alterar esta situação pode potencialmente perturbar a ligação espiritual ou o sentimento de identidade religiosa.

Mas pode ser útil utilizar ou meditar ocasionalmente sobre o nome aramaico de Jesus. Pode aprofundar a nossa apreciação do seu contexto histórico e do rico significado do seu nome. Também pode melhorar nossa compreensão das Escrituras, particularmente as profecias do Antigo Testamento sobre o Messias.

Encorajo uma abordagem equilibrada. Não há necessidade de abandonar o nome «Jesus», que alimentou a fé de inúmeros crentes ao longo dos séculos. No entanto, podemos enriquecer a nossa vida espiritual através da compreensão e, por vezes, da utilização do «Yeshua» nas nossas devoções pessoais ou no nosso estudo.

Em nossas liturgias e adoração comunitária, é geralmente sábio usar o nome mais familiar para a comunidade. Isto assegura a clareza e a unidade na oração. Mas momentos educativos ocasionais que expliquem o nome original de Jesus podem ser espiritualmente enriquecedores para os fiéis.

Devemos também ser cautelosos em relação a qualquer movimento que insista em utilizar exclusivamente o «Yeshua» ou que reivindique superioridade espiritual ao fazê-lo. Tais atitudes podem levar à divisão e a uma forma de elitismo espiritual, o que é contrário à unidade que Cristo deseja para a sua Igreja.

Lembremo-nos de que nosso Senhor responde à sinceridade de nossos corações, não às sílabas específicas que usamos. Quer digamos «Jesus», «Yeshua» ou utilizemos qualquer outra variação cultural do Seu nome, invocamos o mesmo Salvador que conhece cada um de nós intimamente.

Embora a utilização do nome aramaico de Jesus possa ser espiritualmente enriquecedora, não deve substituir «Jesus» na nossa prática cristã habitual. Em vez disso, que o nosso conhecimento do seu nome original aprofunde o nosso apreço pela Encarnação e pela bela forma como a nossa fé foi inculturada em todo o mundo.