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Japanese 圣经中的永生就是认识神，耶稣说它现在就开始了。他举目向天对父说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约翰福音 17:3）。当他说“那听我话、又信差我来者的，就有永生”（约翰福音 5:24）时，他使用的是现在时态。因此，这个短语不仅告诉我们这是一种什么样的生命，也告诉我们它持续多久。各教会对这些话的解读并不完全一致，在永生何时完全实现、是否会失去以及拒绝它的人会有什么结局等问题上，各方观点也存在差异。
关于认识上帝的话语出现在祷告之中，当时并没有人要求他给出定义。就在前一节经文中，他说父赐给他权柄，“使他将永生赐给凡你所赐给他的人”（约翰福音 17:2）。因此，这生命首先是一份礼物，保罗也明确地称之为“上帝的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永生”（罗马书 6:23）。所赐予的是上帝自己，让那些仍然活着且终将面对死亡的人去认识。圣经的最后一章告诉我们，他的仆人们所期待的是：“他们要见他的面”（启示录 22:4）。
希腊语新约中的“永恒”是什么意思？
希腊语中的短语是 zoe aionios. 。约瑟夫·塞耶（Joseph Thayer）的词典将这种生命描述为“一种活跃而充满活力的生命，献给上帝，蒙受祝福；这是那些信靠基督的人在今世所享有的份，但在复活之后，它将通过新的增益（其中包括更完美的身体）而达到圆满，并持续到永远”。因此，他用一句话告诉了我们这种生命是如何活出来的：对于信靠基督的人来说，它已经开始；复活将使其更加丰盛；而且它永不停止。对于 永恒 (aionios) 这个词本身，他给出的解释是“无止境的，永不停止的，永恒的”，并指出这个词“突显了永恒的无限性”。
钦定本圣经的译者们用了两个英语词汇来表达它，并两者兼而有之：在约翰福音 3:15 中译为“eternal life”，而在紧接着的下一节经文中译为“everlasting life”，塞耶将这两个词列为同一个希腊语短语。如果我们统计一下，在 26 节经文中出现了“eternal life”，11 节中出现了“everlasting life”，4 节中出现了“life eternal”，总计 41 节。其中 22 节出现在约翰福音和约翰一书中，这比圣经中其他所有书卷加起来还要多。马太福音、马可福音和路加福音中共有 7 处，保罗写给罗马人、提摩太和提多的书信中有 8 处，使徒行传有 2 处，犹大书有 1 处；而在钦定本中，旧约只有但以理书 12:2 提到。如果您想连续阅读其中一些经文，它们被收集在 关于永生的22节圣经经文.
旧约圣经中哪里提到了它？
故事始于一个花园，通往生命之路被关闭。亚当和夏娃犯罪后，上帝说：“恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”于是他把那人赶出去，并安设基路伯和四面转动发火焰的剑，“要把守生命树的道路”（创世记 3:22–24）。但以理为我们提供了这些话语本身：“睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的”（但以理书 12:2）。他的希伯来语是 永生 (chayyei olam), ，而布朗-德赖弗-布里格斯（Brown-Driver-Briggs）词典将 永恒 (olam) 定义为“长久、古代、未来”，并将这节经文列为“死后”用法之一。在圣经的最后一页，我们再次看到了生命树，“在河这边与那边有生命树”（启示录 22:2）。那里没有提到剑，下一节经文写道：“以后再没有咒诅”（启示录 22:3）。
永生是在我们死后才开始的吗？
耶稣在现在时态中谈到它：“信的人有永生”（约翰福音 6:47），约翰写信给信徒说“叫你们知道自己有永生”，因为“上帝赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面”（约翰一书 5:11–13）。然而，当彼得说他们已经撇下一切跟随他时，耶稣应许凡这样做的人“在今世得百倍”，并且“在来世必得永生”（马可福音 10:28–30），他还说坟墓里的人将出来，“复活得生”（约翰福音 5:28–29）。因此，圣经既说它是我们已经拥有的，也说它是未来将要得到的，而各教会在记录时，也从不同的角度出发。
天主教会和美国正教会从“现在”开始，两者都教导说，活在上帝恩典中的人已经分享了上帝自己的生命。《天主教教理》称恩典为“对上帝生命的参与”（1997），而美国正教会甚至使用了“神化”（deification）一词，称其来自“上帝的恩典”。彼得写道，我们可以“与上帝的性情有分”（彼得后书 1:4），亚历山大的亚他那修用一句话概括了这一点，天主教教理以自己的措辞重复了它（460）：“他成为人，是为了使我们成为上帝。”将这句话与耶稣的祷告放在一起，我们开始明白“认识”这个词所蕴含的深意。
马丁·路德的《小教理问答》和基督复临安息日会的信仰声明都提到这份礼物是在末日赐予的，正如复临安息日会所言，上帝“将把永生赐给他的救赎者”。路德用第一人称表达，因此任何诵读他话语的人都在说，圣灵“将使我和所有死人复活，并赐给我和所有信基督的人永生”。
永生等同于天堂吗？
天堂是其中的一部分，《天主教教理》、《威斯敏斯特信条》和美国正教会都对此做了进一步阐述。《教理》称天堂为“至高、最终的幸福状态”，并说住在那里就是“与基督同在”（1024–1025），然后它延伸到时间的尽头，那时义人“将与基督永远作王，身体和灵魂都得荣耀”，即圣经所说的“新天新地”（1042–1043）。许多长老会和归正宗教会所持守的《威斯敏斯特信条》称，义人的灵魂在死后“被接到至高的天堂，在那里他们得见上帝的面，在光辉和荣耀中，等待身体的完全救赎”（第32章），需要注意的词是“等待”，因为即使是那些灵魂也有更多的事情要发生。美国正教会对复活和永生的信仰，展望的是“这个被上帝如此深爱的世界”。与基督同在和得见上帝的面是两个不同教会的话语，而诗篇中也有同样的内容：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐”（诗篇 16:11）。
如果你的挚爱离世，而你正在询问那个人现在何处，各教会给出的答案各不相同。持守《威斯敏斯特信条》的长老会信徒会告诉你，义人的灵魂已经与上帝同在。天主教徒会说，我们每个人在死后都会接受审判（《天主教教理》第1022条），那些在上帝恩典中死去的人会进入天堂，有些人立即进入，有些人则在经过教会所称的“炼狱”净化后进入，在炼狱中他们已经“确信自己获得永恒的救赎”（第1030–1031条）。基督复临安息日会的声明则称，“死亡对所有人来说都是一种无意识的状态”，直到复活之时。这些教会在中间状态的时间问题上存在分歧，但没有一个教会认为终点止于坟墓。耶稣也不例外，他说“凡在坟墓里的，都要听见他的声音”（约翰福音5:28），这涵盖了我们曾伫立其旁的每一座坟墓。他将随之而来的事，对于那些行善的人，称为“复活得生”（约翰福音5:29），而复活在这里有其专属的页面， 为什么复活对基督教至关重要.
永生会失去吗？
“他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去，”耶稣谈到他的羊时这样说（约翰福音10:28）。教会之间争论的问题在于，一个真正拥有这种生命的人是否会失去它。《威斯敏斯特信条》认为不会。它教导说，那些被上帝接纳的人可能会暂时陷入严重的罪中，但他们“既不能完全，也不能最终从恩典的状态中堕落”（第17章），信徒可以确信这一点，并被教导要努力保持这种确信（第18章）。
天主教会则认为会，并教导说大罪会使信徒失去圣化恩宠，除非悔改，“否则会导致被排除在基督的国度之外，并遭受地狱的永死”（《天主教教理》第1861条），这就是为什么其教理将坚持到底视为天主教徒所期盼的事（第2016条）。东正教神父西奥多·斯泰利亚诺普洛斯（Fr. Theodore Stylianopoulos）在美国希腊正教总教区发表的一篇文章中也持相同观点。他说，接受救赎是一个终生的过程，在这个过程中我们可以接受或拒绝这份礼物，他解读保罗的话是在警告那些犯罪且不悔改的人，“包括他写信的对象基督徒在内，都将遭受最终失去救赎的后果。”如果这是你自己的问题， 你能失去救恩吗？ 浏览了这些经文。
那些没有获得永生的人会怎样？
“这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去，”耶稣说（马太福音25:46），而那个希腊词 永恒 (aionios), ，正如塞耶（Thayer）的词典所展示的那样，在那个句子的两端都适用。在约翰福音中，他说“作恶的”将从坟墓中出来，“复活定罪”（约翰福音5:29）。各教会的分歧在于“永恒”对失丧者意味着什么，他们是永远持续下去，还是最终走向终结。
天主教会和《威斯敏斯特信条》认为他们会持续下去。对于天主教徒来说，地狱的主要惩罚是“与上帝永恒的分离”（《天主教教理》第1035条），教理补充说“上帝不预定任何人下地狱”（第1037条），而《威斯敏斯特信条》则谈到了“永恒的折磨”（第33章）。美国正教会则以另一种方式表达，即在终局之时，上帝将以自身充满万有，这种同在对于爱他的人来说是天堂，而对于恨他的人来说则是地狱。
基督复临安息日会回答说，失丧者会走向终结，理由是既然圣经说唯有上帝是不朽的，他们就不可能永远活着，其原话是“他们被永远毁灭，而不是永远燃烧。”一些福音派信徒持类似的观点，称为“湮灭论”和“条件永生论”。2000年，英国福音派联盟通过其ACUTE委员会发布了一份报告，称这是一种“重要的少数派福音派观点”，并表示它处于联盟1970年《信仰基础》所设定的“参数范围内”。
这些经文中没有一处具体说明谁会失丧，门徒们自己也曾对此感到困惑。那一天，一个人跑来问耶稣关于永生的问题，却忧忧愁愁地走了。“这样谁能得救呢？”他们私下议论，耶稣看着他们回答说：“在人这是不能的，在上帝凡事都能”（马可福音10:26–27）。
耶稣举目说，永生就是认识独一的真神和他所差来的耶稣基督。圣经的最后一页说明了这种认识最终归于何处：在生命树和生命河旁，不再有咒诅，关于那些侍奉他的人，经上说：“他们也要见他的面”（启示录22:4）。
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