¿Quién fue Barrabás en la Biblia? El prisionero liberado en lugar de Jesús

Barrabás fue el prisionero a quien Pilato dejó libre en la Pascua cuando la multitud lo pidió en lugar de Jesús. Marcos y Lucas dicen que estaba detenido por un levantamiento en Jerusalén y por asesinato, y Juan lo llama ladrón. La Biblia no dice nada sobre él después de su liberación, y ningún registro antiguo cuenta cómo vivió o murió.

Su nombre sostiene toda la escena. Barrabás significa “hijo del padre”, y la multitud lo eligió a él por encima de aquel a quien los cristianos confiesan como el Hijo del Padre. Un hombre salió de la prisión ese día, y el otro cargó con una cruz.

Los cuatro Evangelios lo mencionan, y cada uno añade un detalle. Marcos ofrece el relato más completo: “había uno llamado Barrabás, que estaba preso con los que habían hecho una insurrección con él, los cuales habían cometido asesinato en la insurrección” (Marcos 15:7). Así que Barrabás estaba bajo custodia con otros rebeldes, y alguien había muerto en su revuelta. Lucas coincide en que estaba detenido “por una sedición hecha en la ciudad, y por asesinato” (Lucas 23:19). Mateo no nombra el crimen, pero dice que era bien conocido: “tenían entonces un prisionero notable, llamado Barrabás” (Mateo 27:16). El relato de Juan es el más breve: “Barrabás era un ladrón” (Juan 18:40).

Evangelio	Lo que dice sobre Barrabás	Versículo
Mateo	“un preso famoso”	27:16
Marcos	detenido con rebeldes; “cometió homicidio en la insurrección”	15:7
Lucas	encarcelado “por una sedición hecha en la ciudad, y por un homicidio”	23:19
Juan	“un ladrón”	18:40

Las cuatro descripciones encajan sin esfuerzo. Un hombre arrestado por un levantamiento violento podría ser tanto notorio como llamado ladrón, y ningún Evangelio sugiere que fuera inocente. Los Evangelios nunca dicen de qué trataba el levantamiento ni a quién mató.

Había una costumbre en la fiesta, nos dicen los Evangelios: en la Pascua, el gobernador liberaba a un prisionero que el pueblo eligiera. En palabras de Mateo: “Ahora bien, en la fiesta acostumbraba el gobernador soltar al pueblo un preso, el que quisiesen” (Mateo 27:15; compárese con Marcos 15:6). En Juan, el gobernador romano Poncio Pilato recuerda la costumbre a la multitud él mismo: “tenéis la costumbre de que os suelte uno en la pascua: ¿queréis, pues, que os suelte al Rey de los judíos?” (Juan 18:39). Pilato había examinado a Jesús sobre los cargos que los sacerdotes presentaron, los cuales se describen en por qué Jesús fue crucificado, y en palabras de Lucas, él “no hallé en este hombre delito alguno de aquellos de que le acusáis” (Lucas 23:14). Así que ofreció la liberación como una forma de dejar ir a Jesús. “Porque conocía que por envidia le habían entregado los principales sacerdotes” (Marcos 15:10).

El plan fracasó: “los principales sacerdotes incitaron a la multitud para que soltase más bien a Barrabás” (Marcos 15:11), y Mateo dice lo mismo de “los principales sacerdotes y los ancianos” (Mateo 27:20). Lucas dice que Pilato suplicó una tercera vez: “¿Pues qué mal ha hecho éste?” (Lucas 23:22), y los gritos solo aumentaron. Marcos da su razón para ceder: “Pilato, queriendo satisfacer al pueblo, les soltó a Barrabás, y entregó a Jesús, después de azotarle, para que fuese crucificado” (Marcos 15:15). La sentencia era del gobernador, y él la dictó.

Ninguna fuente fuera de los Evangelios registra esta costumbre de dejar que la multitud elija a un prisionero en la fiesta. Incluso el apologista católico Jimmy Akin, al defender el relato, lo admite. Señala en cambio al historiador Josefo, quien informa que Herodes Arquelao y el gobernador romano Albino liberaron prisioneros para ganarse el favor del pueblo, y a una regla en la Mishná sobre la preparación del cordero pascual para un prisionero al que se le prometió la liberación. Esos pasajes hacen que la costumbre sea plausible sin confirmarla.

Si lees la versión King James, encontrarás una línea más en Lucas: “(Porque era necesario que les soltase uno en la fiesta.)” (Lucas 23:17). Muchos manuscritos antiguos carecen de este versículo, y las Biblias modernas, como la New Revised Standard Version Updated Edition, lo trasladan a una nota al pie.

¿Por qué la multitud estuvo de acuerdo? Los Evangelios no dan ningún motivo más allá de la persuasión de los sacerdotes. Un hombre encarcelado por levantarse contra Roma pudo haber tenido partidarios en la ciudad, pero los textos no lo dicen.

Los Evangelios los nombran: los sumos sacerdotes y los ancianos, quienes persuadieron a “la multitud”, y la muchedumbre que se reunió ante Pilato. Lucas añade que “las voces de ellos y de los principales sacerdotes prevalecieron” (Lucas 23:23). Y muestran que la ciudad no tenía una sola opinión. Mientras Jesús era conducido fuera, “le seguía gran multitud del pueblo, y de mujeres que lloraban y hacían lamentación por él” (Lucas 23:27). Jesús mismo era judío, y también lo eran sus apóstoles.

Mateo es el único que registra un grito de la multitud: “Su sangre sea sobre nosotros, y sobre nuestros hijos” (Mateo 27:25). Esta es la parte difícil de la historia. Durante siglos, muchos cristianos, incluidos escritores eclesiásticos, usaron esa frase contra todo el pueblo judío. La Iglesia Católica rechazó esa lectura en el Concilio Vaticano II en 1965: “lo que se cometió en su pasión no puede ser imputado a todos los judíos que entonces vivían, sin distinción, ni a los judíos de hoy”. Su Catecismo añade que “no se puede atribuir la responsabilidad del proceso a los judíos de Jerusalén en su conjunto, a pesar de los gritos de una multitud manipulada”, y llama al grito “una fórmula para ratificar una sentencia judicial” (Catecismo 597). Pedro mismo, hablando al pueblo de Jerusalén semanas después, les dijo que sabía que habían actuado por ignorancia: “sé que por ignorancia lo habéis hecho, como también vuestros gobernantes” (Hechos 3:17).

Barrabás es un nombre arameo, no hebreo. Une barra, "hijo", a abba, "padre", por lo que significa "hijo del padre". Probablemente no era un título. La Enciclopedia Judía señala que Abba "se encuentra como un sobrenombre ya en tiempos tanaítas", es decir, como el nombre personal de un hombre en el período rabínico temprano. Barrabás puede haber sido simplemente el hijo de un hombre llamado Abba.

Los primeros escritores escucharon más en ello. Jerónimo informó que un evangelio llamado “según los hebreos” explicaba el nombre como “El hijo de su maestro”, lo que un erudito del siglo XIX interpretó como el hijo de un rabino. Hilario de Poitiers tomó el significado literal, “el hijo de un Padre”, y vio en la elección de la multitud una imagen de la incredulidad por venir, cuando el Anticristo sería preferido a Cristo. No necesitamos a ninguno de ellos para ver la ironía. La multitud eligió a un hombre cuyo nombre significa “hijo del padre” por encima de aquel a quien los cristianos confiesan como el Hijo del Padre.

Posiblemente. Unos pocos manuscritos griegos de Mateo lo llaman "Jesús Barrabás", de modo que la pregunta de Pilato se convierte en "¿Jesús Barrabás o Jesús, llamado el Mesías?" (Mateo 27:17, New Revised Standard Version Updated Edition, que imprime el nombre más largo con la nota "Otras autoridades antiguas omiten Jesús"). La mayoría de los manuscritos, incluidos el Códice Sinaítico y el Códice Vaticano del siglo IV, solo tienen "Barrabás", al igual que la versión King James.

Orígenes conocía la lectura más larga y no le gustaba. En su comentario sobre Mateo, que sobrevive para este pasaje solo en una traducción al latín, escribió que muchas copias no dicen que Barrabás también fuera llamado Jesús, y que quizás tengan razón, para que el nombre de Jesús no perteneciera a un malhechor. Los editores modernos han sopesado la misma evidencia y se han inclinado, por poco, hacia el otro lado. El comentario textual del Nuevo Testamento griego de las Sociedades Bíblicas Unidas juzgó que el apoyo a “Jesús” era “relativamente escaso”, pero pensó que era probable que el nombre fuera “deliberadamente suprimido en la mayoría de los testigos por consideraciones reverenciales”, y por eso lo imprimieron entre corchetes. Las traducciones también están divididas. Un manual de 1988 para traductores de la Biblia encontró que la Traducción en Lenguaje Actual y la New English Bible imprimen “Jesús Barrabás”, mientras que la Revised Standard Version, la New International Version, la New Jerusalem Bible y la New American Bible imprimen solo “Barrabás”.

El nombre en sí no habría sido extraño en aquellos días: Pablo menciona a un compañero de trabajo llamado “Jesús, llamado Justo” (Colosenses 4:11). La cuestión es de manuscritos, no de doctrina, y las Biblias de todas las tradiciones difieren al respecto.

Nadie lo sabe. Después de "Entonces les soltó a Barrabás" (Mateo 27:26), desaparece de la historia y ningún otro escritor antiguo lo menciona. No hay registro de cómo vivió, si regresó con los rebeldes, o cómo o cuándo murió.

Él no fue crucificado con Jesús. Pilato lo dejó libre, y los dos hombres que murieron al lado de Jesús fueron otros. Mateo los llama “dos ladrones crucificados con él, uno a la derecha, y otro a la izquierda” (Mateo 27:38), y Lucas los llama “malhechores” (Lucas 23:32). Su historia se cuenta en los ladrones que murieron con Jesús.

Nada muestra que lo hiciera. Ningún Evangelio, carta o escritor cristiano primitivo lo dice. Las historias de su conversión, su encarcelamiento con cristianos y su muerte en una cruz en Roma provienen de una novela moderna y de la película hecha a partir de ella.

El escritor sueco Pär Lagerkvist publicó Barrabás en 1950. Su Barrabás observa la crucifixión, no puede olvidarla y pasa el resto de su vida cerca de la fe sin llegar a tenerla. Esclavizado en una mina, es encadenado a un cristiano armenio llamado Sahak. Cuando un gobernador romano los interroga, Sahak se niega a negar a Cristo y es crucificado, mientras que Barrabás lo niega y permite que el gobernador tache el signo de Cristo en el disco de su esclavo. Más tarde, en Roma, ve la ciudad ardiendo, cree que Cristo ha regresado para destruirla y ayuda a propagar el fuego. Es encarcelado con cristianos, quienes lo repudian, y es crucificado solo. Mientras muere, habla hacia la oscuridad, entregando su alma "a ti", y la novela deja abierto a quién se refiere. El Barrabás de Lagerkvist quiere creer y no puede; nunca se convierte en cristiano.

La película de 1961 Barrabás, dirigida por Richard Fleischer con Anthony Quinn en el papel principal, mantiene las minas y la cruz y añade la arena. El resumen del British Film Institute dice que regresa al crimen, se convierte en esclavo "en las minas de azufre de Sicilia", lucha "como gladiador en la arena romana" y finalmente termina "su vida en la cruz". Las escenas de gladiadores pertenecen a la película, no al libro. Ambas obras son ficción y ninguna pretende informar sobre la historia.

Los Evangelios cuentan la escena sin extraer una lección de ella. Los cristianos siempre han visto en ella una imagen de lo que hace la muerte de Jesús: un hombre culpable queda libre porque uno inocente es condenado. En el mismo sermón en el que dijo a sus oyentes que habían actuado por ignorancia, Pedro puso a los dos hombres lado a lado: “negasteis al Santo y al Justo, y pedisteis que se os diese un homicida” (Hechos 3:14). La primera carta de Pedro establece el intercambio en términos generales: “Cristo también padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios” (1 Pedro 3:18).

Los predicadores desde entonces han estado donde estuvo Pedro. El predicador londinense Charles Spurgeon dijo a su congregación en 1864: “Usted y yo podemos tomar nuestra posición junto a Barrabás”, y planteó el punto sin rodeos: “Barrabás debe morir o Cristo debe morir”. El Catecismo Católico, que se niega a culpar al pueblo judío por la Pasión, coloca la culpa en todos los pecadores: “los pecadores mismos fueron los autores y los ministros de todos los sufrimientos que soportó el divino Redentor” (Catecismo 598).

Esa es una lectura de fe. La propia vida de Barrabás después de ese día sigue siendo desconocida. Pero lo que registran los Evangelios es suficiente para ello: Barrabás quedó libre y Jesús fue a la cruz, “el justo por los injustos”.

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