Comparer les confessions chrétiennes

Nous pouvons donc parler convenablement du Seigneur notre Dieu, qui est un seul Seigneur, comme d’une trinité ou comme d’un seul Être en trois personnes, et demeurer absolument conformes à l’Écriture.

La Trinité est Une. Nous ne confessons pas trois dieux, mais un seul Dieu en trois personnes, la « Trinité consubstantielle ».

Nous comprenons l’autorité comme signifiant que tout ce que la Bible affirme et enseigne est vrai. En tant que volonté et dessein de Dieu révélés, elle est déterminante pour la croyance et la conduite.

Il est donc clair que, selon le très sage dessein de Dieu, la sainte Tradition, la Sainte Écriture et le Magistère de l’Église sont tellement reliés et associés entre eux que l’un ne subsiste pas sans les autres.

L’Église doit reconnaître l’œuvre continue du Saint-Esprit et y répondre, par le don de prophétie accordé aujourd’hui à l’Église.

« L’économie chrétienne, étant la nouvelle et définitive Alliance, ne passera donc jamais, et aucune nouvelle révélation publique n’est à attendre avant la manifestation glorieuse de notre Seigneur Jésus-Christ. »

La Bible est souvent désignée par le singulier « l’Écriture » pour embrasser tout le canon de soixante-six livres.

L’Église reçoit et vénère comme inspirés les 46 livres de l’Ancien Testament et les 27 du Nouveau.

Les Écritures, l’Ancien comme le Nouveau Testament, sont inspirées de Dieu verbalement et sont la révélation de Dieu à l’homme, la règle infaillible et faisant autorité de la foi et de la conduite.

Dieu a inspiré les auteurs humains des livres sacrés. « Pour composer les livres sacrés, Dieu a choisi des hommes qu’il a employés dans le plein usage de leurs facultés et de leurs moyens, afin que, lui-même agissant en eux et par eux, ils missent par écrit, en vrais auteurs, tout ce qu’il voulait, et cela seulement. »

La Bible est, en fait, le livre de l’Antiquité le mieux attesté, et nous sommes assurés d’un texte fiable qui est en effet digne de confiance. De plus, elle démontre le soin providentiel de Dieu dans le travail exigeant et minutieux de scribes et d’érudits fidèles au fil des siècles.

Mais comme la parole de Dieu doit être accessible en tout temps, l’Église veille avec une sollicitude toute maternelle à ce que soient faites des traductions appropriées et correctes en diverses langues, de préférence à partir des textes originaux des livres sacrés.

L’inerrance est un quasi-synonyme de l’infaillibilité et a été employée plus récemment pour attester davantage que l’Écriture, telle qu’elle est consignée dans les manuscrits originaux, les autographes, est sans erreur.

Les livres inspirés enseignent la vérité. « Puisque donc tout ce que les auteurs inspirés ou hagiographes affirment doit être tenu pour affirmé par l’Esprit Saint, il faut déclarer que les livres de l’Écriture enseignent fermement, fidèlement et sans erreur la vérité que Dieu, pour notre salut, a voulu voir consignée dans les saintes Lettres. »

Dieu n’a pas formé Adam à partir d’une créature préexistante (1 Corinthiens 15:39). Toute théorie évolutionniste, y compris l’évolution théiste ou créationnisme évolutionniste, qui prétend que toutes les formes de vie sont issues d’un ancêtre commun, est par là même exclue.

L’évolution dans la nature n’est pas en conflit avec la notion de création, car l’évolution suppose la création d’êtres qui évoluent.

C’est pourquoi le Père est celui qui engendre, le Fils est l’engendré, et le Saint-Esprit est celui qui procède du Père et du Fils.

La tradition latine du Credo confesse que l’Esprit « procède du Père et du Fils (filioque) ».

Le salut est reçu par la repentance envers Dieu et la foi envers le Seigneur Jésus-Christ. Par le lavage de la régénération et le renouvellement du Saint-Esprit, étant justifié par la grâce au moyen de la foi, l’homme devient héritier de Dieu, selon l’espérance de la vie éternelle.

La justification est conférée dans le baptême, sacrement de la foi. Elle nous conforme à la justice de Dieu, qui nous rend intérieurement justes par la puissance de sa miséricorde.

Le Conseil général des Assemblées de Dieu désapprouve la position de la sécurité inconditionnelle, qui soutient qu’il est impossible à une personne une fois sauvée d’être perdue.

Le péché mortel est une possibilité radicale de la liberté humaine, comme l’amour lui-même. Il entraîne la perte de la charité et la privation de la grâce sanctifiante, c’est-à-dire de l’état de grâce.

La position le plus typiquement soutenue dans les Assemblées de Dieu s’appelle l’arminianisme, d’après Jacobus Arminius (1560–1609).

Pour Dieu, tous les moments du temps sont présents dans leur immédiateté. Lors donc qu’il établit son dessein éternel de « prédestination », il y inclut la réponse libre de chaque personne à sa grâce

Les Assemblées de Dieu ne croient pas que quelqu’un ira en enfer parce qu’il est né dans le mauvais pays ou au mauvais siècle.

Ceux qui, sans qu’il y ait de leur faute, ignorent l’Évangile du Christ et son Église, mais qui cherchent Dieu d’un cœur sincère et, mus par la grâce, s’efforcent d’accomplir dans leurs actes sa volonté telle qu’ils la connaissent par les injonctions de leur conscience — ceux-là aussi peuvent parvenir au salut éternel.

L’homme a été créé bon et droit ; car Dieu dit : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance. » Cependant, l’homme est tombé par une transgression volontaire et a ainsi encouru non seulement la mort physique, mais aussi la mort spirituelle, qui est la séparation d’avec Dieu.

Le récit de la chute dans Genèse 3 utilise un langage imagé, mais affirme un événement primordial, un fait qui a eu lieu au commencement de l’histoire de l’homme. La Révélation nous donne la certitude de foi que toute l’histoire humaine est marquée par la faute originelle librement commise par nos premiers parents.

Chaque appel à la repentance dans l’Écriture est une indication que Dieu a donné à l’humanité un libre arbitre capable de choisir le bien ou le mal.

L’Église enseigne que toute âme spirituelle est directement créée par Dieu — elle n’est pas « produite » par les parents — et aussi qu’elle est immortelle : elle ne périt pas lors de sa séparation d’avec le corps dans la mort, et elle sera de nouveau unie au corps lors de la résurrection finale.

La sanctification se réalise chez le croyant en reconnaissant son identification avec Christ dans sa mort et sa résurrection, par la foi qui compte chaque jour sur le fait de cette union, et en offrant continuellement chaque faculté à la domination du Saint-Esprit.

Le chemin de la perfection passe par la Croix. Il n’y a pas de sainteté sans renoncement et sans combat spirituel.

L’Église chrétienne a historiquement compris que, bien que les dispositions cérémonielles de la loi de l’Ancien Testament ne fussent plus en vigueur après la mort expiatoire du Christ, l’interprétation du Nouveau Testament et la reformulation de sa loi morale restent en vigueur.

Parce qu’ils expriment les devoirs fondamentaux de l’homme envers Dieu et envers son prochain, les dix commandements révèlent, dans leur contenu primordial, des obligations graves. Ils sont fondamentalement immuables, et ils obligent toujours et partout.

L’ordonnance du baptême par immersion est commandée par les Écritures.

Le baptême est accompli de la manière la plus expressive par une triple immersion dans l’eau baptismale. Cependant, dès les temps anciens, il a pu aussi être conféré en versant par trois fois de l’eau sur la tête du candidat.

À la conversion, l’Esprit baptise en Christ, dans le corps du Christ ; dans une expérience ultérieure et distincte, le Christ baptisera du Saint-Esprit.

La confirmation parfait la grâce baptismale ; elle est le sacrement qui donne le Saint-Esprit pour nous enraciner plus profondément dans la filiation divine, nous incorporer plus fermement au Christ, fortifier notre lien avec l’Église, nous associer davantage à sa mission et nous aider à rendre témoignage à la foi chrétienne par la parole accompagnée d’actes.

L’ordonnance du baptême par immersion est commandée par les Écritures. Tous ceux qui se repentent et croient en Christ comme Sauveur et Seigneur doivent être baptisés.

Quant aux enfants morts sans baptême, l’Église ne peut que les confier à la miséricorde de Dieu, comme elle le fait dans les rites des funérailles pour eux.

La Cène du Seigneur, composée des éléments — le pain et le fruit de la vigne —, est le symbole exprimant notre participation à la nature divine de notre Seigneur Jésus-Christ

Dans le très saint sacrement de l’eucharistie « sont contenus véritablement, réellement et substantiellement le corps et le sang, avec l’âme et la divinité, de notre Seigneur Jésus-Christ, et par conséquent le Christ tout entier ».

Paul a expliqué la signification du pain et de la coupe par référence au corps et au sang du Seigneur (11:24,25) et a enseigné que c’était une proclamation ouverte de « la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne » (11:26). Il a appelé à une participation régulière et respectueuse de tous les croyants, après un examen attentif de soi-même (11:27-32).

Parce que les catholiques croient que la célébration de l’eucharistie est un signe de la réalité de l’unité de foi, de vie et de culte, les membres des Églises avec lesquelles nous ne sommes pas encore pleinement unis ne sont ordinairement pas admis à la sainte communion.

La Cène du Seigneur, composée des éléments — le pain et le fruit de la vigne — est le symbole exprimant notre participation à la nature divine de notre Seigneur Jésus-Christ (2 Pierre 1:4) ; un mémorial de ses souffrances et de sa mort (1 Corinthiens 11:26) ; et une prophétie de son second avènement (1 Corinthiens 11:26) ; et elle est enjointe à tous les croyants « jusqu’à ce qu’il vienne ! »

Selon l’antique tradition de l’Église latine, le prêtre doit utiliser du pain sans levain dans la célébration eucharistique chaque fois qu’il l’offre.

L’ordonnance du baptême par immersion est commandée par les Écritures.

Le Christ a institué les sacrements de la loi nouvelle. Ils sont sept : le baptême, la confirmation (ou chrismation), l’eucharistie, la pénitence, l’onction des malades, l’ordre et le mariage.

Le Conseil général des Assemblées de Dieu est une communion coopérative fondée sur des accords mutuels conclus volontairement par ses membres, et sera connu comme une communion d’Églises et de ministres accrédités.

Le pape, évêque de Rome et successeur de Pierre, « est le principe et le fondement perpétuels et visibles de l’unité, soit des évêques, soit de la multitude des fidèles ».

L’ordination est le terme employé pour le plus haut niveau de classification ministérielle que reconnaissent les Assemblées de Dieu, une classification accessible aux hommes comme aux femmes.

« Seul un homme baptisé (vir) reçoit validement l’ordination sacrée. » Le Seigneur Jésus a choisi des hommes (viri) pour former le collège des douze apôtres, et les apôtres ont fait de même lorsqu’ils ont choisi leurs collaborateurs pour leur succéder dans leur ministère.

Les Assemblées de Dieu reconnaissent le don spirituel des femmes dans tous les aspects et à tous les niveaux du ministère de l’Église, tel qu’il est révélé dans les Écritures.

C’est pourquoi, afin d’écarter tout doute sur une question de grande importance, une question qui relève de la constitution divine de l’Église elle-même, en vertu de mon ministère de confirmer mes frères (cf. Lc 22, 32), je déclare que l’Église n’a aucunement le pouvoir de conférer l’ordination sacerdotale à des femmes et que cette position doit être tenue de façon définitive par tous les fidèles de l’Église.

Nulle part la Parole de Dieu ne nous dit de confesser nos péchés à un ecclésiastique ou à un médiateur humain pour recevoir le pardon de Dieu. Cela doit plutôt se faire, du cœur repentant du pécheur, directement au Sauveur, Jésus-Christ.

Selon le commandement de l’Église, « tout fidèle qui a atteint l’âge de discrétion est tenu de confesser fidèlement ses péchés graves au moins une fois l’an ».

Bien qu’il ne nous soit pas commandé d’observer le dimanche comme jour précis de repos et de culte, le principe du sabbat est qu’un jour sur sept doit être mis à part pour le renouvellement physique et spirituel.

Le dimanche se distingue expressément du sabbat auquel il succède chronologiquement chaque semaine ; pour les chrétiens, son observance cérémonielle remplace celle du sabbat.

Malgré les convictions de certaines dénominations contre les instruments de musique, le Nouveau Testament n’interdit aucune sorte d’instrument de musique.

L’Église reconnaît le chant grégorien comme particulièrement adapté à la liturgie romaine : c’est pourquoi, toutes choses égales d’ailleurs, on doit lui donner la première place dans les actions liturgiques. Mais les autres genres de musique sacrée, surtout la polyphonie, ne sont nullement exclus de la célébration des offices divins, pourvu qu’ils s’accordent à l’esprit de l’action liturgique, selon l’article 30.

La vénération chrétienne des images n’est pas contraire au premier commandement qui proscrit les idoles. En effet, « l’honneur rendu à une image remonte au modèle original », et « celui qui vénère une image vénère la personne qui y est représentée ».

Le baptême des croyants dans le Saint-Esprit est attesté par le signe physique initial du parler en d’autres langues selon que l’Esprit de Dieu leur donne de s’exprimer.

Il y a en outre des grâces spéciales, appelées aussi charismes d’après le terme grec employé par saint Paul et signifiant « faveur », « don gratuit », « bienfait ». Quel que soit leur caractère — parfois extraordinaire, comme le don des miracles ou des langues —, les charismes sont ordonnés à la grâce sanctifiante et ont pour but le bien commun de l’Église.

Tous les croyants ont droit à la promesse du Père, le baptême dans le Saint-Esprit et le feu, selon le commandement de notre Seigneur Jésus-Christ, et doivent l’attendre ardemment et la rechercher avec ferveur. C’était l’expérience normale de tous dans l’Église chrétienne primitive. Elle s’accompagne du revêtement de puissance pour la vie et le service, de l’octroi des dons et de leur usage dans l’œuvre du ministère.

Les charismes doivent être accueillis avec reconnaissance par la personne qui les reçoit et aussi par tous les membres de l’Église. Ils sont une grâce merveilleusement riche pour la vitalité apostolique et pour la sainteté de tout le Corps du Christ, pourvu qu’ils soient vraiment des dons authentiques du Saint-Esprit et qu’ils soient exercés en pleine conformité avec les impulsions authentiques de ce même Esprit, c’est-à-dire selon la charité, vraie mesure de tous les charismes.

Si les croyants se livreront à un combat spirituel et seront opprimés, ils ne peuvent pas être possédés par les forces démoniaques.

L’exorcisme vise à chasser les démons ou à libérer de la possession démoniaque par l’autorité spirituelle que Jésus a confiée à son Église. La maladie, surtout psychique, est une tout autre affaire ; la soigner relève de la science médicale.

La modestie, cependant, n’est pas un ensemble unique de règles pour toute culture et toute époque. C’est un mode de comportement qui n’attire pas l’attention sur lui-même par une exhibition inappropriée du corps.

Le Seigneur Jésus-Christ est le Fils éternel de Dieu. Les Écritures déclarent : sa naissance virginale

En effet, celui qu’elle a conçu comme homme du Saint-Esprit, qui est vraiment devenu son Fils selon la chair, n’était autre que le Fils éternel du Père, la deuxième personne de la sainte Trinité. Aussi l’Église confesse-t-elle que Marie est vraiment « Mère de Dieu » (Theotokos).

La bienheureuse Vierge Marie a été, dès le premier instant de sa conception, par une grâce et un privilège singuliers du Dieu tout-puissant et en vue des mérites de Jésus-Christ, Sauveur du genre humain, préservée immune de toute tache du péché originel.

Dans la prière, l’Église en pèlerinage est associée à celle des saints, dont elle demande l’intercession.

Jésus a caractérisé l’état intermédiaire des méchants après la mort (l’enfer, le séjour des morts) comme un état de feu (Luc 16:23,24), mais cela doit être distingué du feu éternel. Les paroles de Jésus en Luc 16 nous montrent que les méchants demeurent conscients et sont conscients de leur état et de ce qu’ils ont manqué.

Le Nouveau Testament parle du jugement surtout dans la perspective de la rencontre finale avec le Christ lors de son second avènement, mais il affirme aussi à plusieurs reprises que chacun sera rétribué immédiatement après la mort selon ses œuvres et sa foi.

La Bible n’offre aucune possibilité de repentance après la mort ni d’atténuation du tourment de la séparation d’avec Dieu (Luc 16:23–26).

Tous ceux qui meurent dans la grâce et l’amitié de Dieu, mais imparfaitement purifiés, sont assurés de leur salut éternel ; mais après leur mort ils sont soumis à une purification, afin d’obtenir la sainteté nécessaire pour entrer dans la joie du ciel.

Quiconque ne sera pas trouvé écrit dans le livre de vie sera, avec le diable et ses anges, la bête et le faux prophète, livré au châtiment éternel dans l’étang qui brûle de feu et de soufre, qui est la seconde mort.

L’enseignement de l’Église affirme l’existence de l’enfer et son éternité. Immédiatement après la mort, les âmes de ceux qui meurent en état de péché mortel descendent aux enfers, où elles souffrent les peines de l’enfer, « le feu éternel ». La peine principale de l’enfer consiste en la séparation éternelle d’avec Dieu, en qui seul l’homme peut avoir la vie et le bonheur pour lesquels il a été créé et auxquels il aspire.

La résurrection de ceux qui se sont endormis en Christ et leur transformation en même temps que ceux qui sont vivants et restent jusqu’à la venue du Seigneur sont l’espérance imminente et bienheureuse de l’Église.

Depuis l’Ascension, la venue du Christ dans la gloire est imminente, même s’il ne nous appartient pas « de connaître les temps et les moments que le Père a fixés de sa propre autorité ». Cette venue eschatologique peut s’accomplir à tout moment, même si elle et l’épreuve finale qui la précédera sont « retardées ».

Bien que le peuple de Dieu puisse endurer de rudes épreuves avant que le Seigneur vienne, l’Église sera enlevée avant la période appelée la grande tribulation.

Avant le second avènement du Christ, l’Église doit passer par une épreuve finale qui ébranlera la foi de nombreux croyants. La persécution qui accompagne son pèlerinage sur la terre dévoilera le « mystère d’iniquité » sous la forme d’une imposture religieuse offrant aux hommes une solution apparente à leurs problèmes au prix de l’apostasie de la vérité.

La seconde venue du Christ comprend l’enlèvement des saints, qui est notre bienheureuse espérance, suivi du retour visible du Christ avec ses saints pour régner sur la terre pendant mille ans.

L’imposture de l’Antéchrist commence déjà à prendre forme dans le monde chaque fois que l’on prétend accomplir dans l’histoire l’espérance messianique qui ne peut s’accomplir qu’au-delà de l’histoire par le jugement eschatologique. l’Église a rejeté même les formes mitigées de cette falsification du Royaume à venir sous le nom de millénarisme, surtout la forme politique « intrinsèquement perverse » d’un messianisme sécularisé.

La Vérité fondamentale 14 affirme aussi que la venue de Jésus comprend un avenir pour Israël. S’appuyant sur la promesse de Paul que « tout Israël sera sauvé » (Romains 11:26–27), elle note que le règne du Christ signifiera le « salut d’Israël en tant que nation ».

On entre dans le Peuple de Dieu par la foi et le baptême. « Tous les hommes sont appelés à faire partie du nouveau Peuple de Dieu » (LG 13), afin que, dans le Christ, « les hommes forment une seule famille et un seul Peuple de Dieu » (AG 1).

Le mariage entre un seul homme et une seule femme pour la vie est la norme chrétienne historique fondée sur le témoignage complet de l’Écriture.

Un mariage conclu et consommé (ratum et consummatum) ne peut être dissous par aucune puissance humaine ni pour aucune cause, hormis la mort.

Les Assemblées de Dieu croient que les actes sexuels en dehors du mariage sont interdits comme péché.

La fornication est l’union charnelle entre un homme et une femme non mariés. Elle est gravement contraire à la dignité des personnes et de la sexualité humaine, naturellement ordonnée au bien des époux ainsi qu’à la génération et à l’éducation des enfants.

Nous désapprouvons positivement que des chrétiens divorcent pour toute cause sauf la fornication et l’adultère (Matthieu 19:9), ou l’abandon du croyant par l’incroyant (1 Corinthiens 7:10–15), ou en cas de violence conjugale d’un conjoint envers son conjoint ou un enfant (Matthieu 18:6 ; Éphésiens 5:28–33 ; Colossiens 3:19).

Le divorce est une offense grave à la loi naturelle. Il prétend rompre le contrat, accepté librement par les époux, de vivre l’un avec l’autre jusqu’à la mort. Le divorce porte atteinte à l’alliance du salut, dont le mariage sacramentel est le signe.

Là où nous reconnaissons le droit au divorce, nous reconnaissons la liberté de se remarier. Même lorsque ces exceptions n’existent pas, les chrétiens divorcés et remariés appartiennent au peuple de Dieu et doivent être traités comme des membres du corps du Christ.

L’Église maintient que une nouvelle union ne peut être reconnue comme valide si le premier mariage l’était. Si les divorcés se remarient civilement, ils se trouvent dans une situation qui contrevient objectivement à la loi de Dieu.

Les Assemblées de Dieu, ne trouvant aucun mandat scripturaire clair, ne prennent pas de position officielle sur le caractère approprié de la contraception au sein d’un mariage hétérosexuel pour réguler le nombre d’enfants, déterminer le moment de leur naissance ou préserver la santé de la mère.

La régulation des naissances représente l’un des aspects de la paternité et de la maternité responsables. Les intentions légitimes des époux ne justifient pas le recours à des moyens moralement inacceptables (par exemple, la stérilisation directe ou la contraception).

Les Assemblées de Dieu considèrent la pratique de l’avortement comme un mal qui a été infligé à des millions de bébés innocents et qui en menacera des millions d’autres dans les années à venir.

Dès le premier siècle, l’Église a affirmé le mal moral de tout avortement provoqué. Cet enseignement n’a pas changé et demeure immuable.

L’usage de la médecine moderne par les chrétiens est légitime mais ne doit jamais se substituer à la confiance en Dieu.

Après l’époque apostolique, l’Église ne s’est pas sentie obligée d’en faire le fondement de règles précises pour le boucher et la cuisine, et encore moins, à notre époque, d’interdire la transfusion sanguine.

Dès sa fondation, les Assemblées de Dieu ont été résolument attachées à l’abstinence de boissons alcoolisées, conviction fermement enracinée dans ce que la Bible enseigne sur l’abus du vin et la consommation de boissons fortes, ainsi que dans son principe éthique cardinal d’amour pour Dieu et pour les autres.

La vertu de tempérance dispose à éviter toute sorte d’excès : l’abus de la table, de l’alcool, du tabac ou des médicaments. Ceux qui, en état d’ivresse ou par un goût immodéré de la vitesse, mettent en danger la sécurité d’autrui et la leur propre, sur les routes, en mer ou dans les airs, se rendent gravement coupables.

En tant que mouvement, nous affirmons notre loyauté envers le gouvernement des États-Unis en temps de guerre comme de paix. Nous continuerons d’insister, comme nous l’avons fait historiquement, sur le droit de chaque membre de choisir de déclarer sa position comme combattant, non-combattant ou objecteur de conscience.

Ceux qui se sont engagés à servir leur patrie dans les forces armées sont des serviteurs de la sécurité et de la liberté des peuples. S’ils s’acquittent honorablement de leur devoir, ils contribuent vraiment au bien commun de la nation et au maintien de la paix.