キリスト教の教派を比較する

父と子と聖霊は、一つの神的本質と本性における三つの別個の位格であって、一なる神であり、天と地を造られた方である。

生ける、まことの神はただ一人であり、永遠で、体も部分も持たず、無限の力、知恵、善を持ち、見えるものも見えないものも、すべてのものを造り、保たれる方である。そして、この神性の一致の中に、実体、力、永遠性において一つである三つの位格、すなわち父、子、聖霊がおられる。

わたしたちは、すべての教理が、また[すべての]教師たちが共に評価され、判断されるべき唯一の規範と基準は、旧約と新約の預言者と使徒たちの聖書だけであると、信じ、教え、告白します。詩篇 119:105 に「あなたの御言はわたしの足のともしび、わたしの道の光です」と書かれているとおりです。

わたしたちは、神学的省察における聖書の第一義性を認めますが、その意味を把握しようとするわたしたちの試みには、常に伝統、経験、理性が関わります。聖書と同様に、これらも、教会の中で働くとき、聖霊の創造的な器となり得ます。

それは、御言葉と聖礼典を通して、道具を通すように、聖霊が与えられ、聖霊が信仰を起こすからである。聖霊は、神の御心にかなう所とときに、福音を聞く者たちの中で働く。すなわち、神は、わたしたち自身の功績によらず、キリストのゆえに、キリストのゆえに恵みに受け入れられていると信じる者たちを義とされるのである。

聖書は、救いに必要なすべてのことを含んでいる。したがって、そこに読まれず、またそれによって証明されないことは、いかなる人にも、信仰の箇条として信じるよう求められるべきではなく、また救いに必要または不可欠であると考えられるべきでもない。

しかし、古代または現代の教師たちのその他の著作は、いかなる名で呼ばれようとも、聖書と同等のものと見なされてはなりません。それらはすべて聖書に服させられるべきであり、使徒たちの時代の後、どのような仕方で、またどの場所で、預言者と使徒たちの[純粋な]教えが保たれてきたかを[示すべき]証人としてでなければ、またその範囲を超えて受け入れられてはなりません。

聖書という名のもとに、わたしたちは、その権威が教会において疑われたことのない、旧約と新約の正典の諸書を理解します。

わたしたちは、聖書が神の言葉であるという点で、世界の他のあらゆる書物と異なると教えます。聖書が神の言葉であるのは、聖書を書いた神の聖なる人々が、聖霊が霊感によって彼らに伝えられたことだけを書いたからです。テモテ第二 3:16、ペテロ第二 1:21。

わたしたちが、聖霊に霊感を受けた人間の言葉を通して、神の言葉に心と思いを開くとき、信仰が生まれて養われ、わたしたちの理解が深まり、世界を変革する可能性が、わたしたちに明らかになります。

ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、聖書のいかなる特定の翻訳をも「採用」しておらず、公式に推奨してもいません。それぞれの翻訳は、聖書がもともと書かれた原典（ヘブライ語、アラム語、ギリシア語）に対する忠実さと、聖書が実際に語っていることを、今日の人々（さまざまな文化、言語、方言の人々）が理解できる言葉で伝える上での有益さによって、判断されなければなりません。

実際には、合同メソジスト教会員は、それぞれが原語と写本を翻訳し、または言い換える際にわずかに異なる光を投げかけるので、研究、教育、暗記その他の目的に役立つものとして、数多くの翻訳と版が有用であることを確認しています。

聖書は神の言葉であるから、言うまでもなく、それは誤りや矛盾を含まず、そのすべての部分とすべての言葉において、歴史、地理、その他の世俗的な事柄を扱う部分においても、誤りなき真理である。ヨハネ 10:35。

わたしたちは、旧約と新約の聖書が、わたしたちの救いに必要である限りにおいて、神の言葉を啓示していると信じます。それは、信仰と実践のまことの規範および導きとして、聖霊を通して受け入れられるべきものです。

わたしたちは、神が天と地を、聖書、特に創世記 1 章と 2 章に記されている仕方と期間で、すなわち、その全能の創造の言葉によって、六日間で造られたと教えます。

わたしたちは、宇宙の起源と働きについてのより深い理解をもたらす科学と理性の価値を認めます。

われは聖霊を信ず。主にして命を与える者、父と子とより出で、父と子と共に礼拝され、栄光を受け、預言者を通して語られた方である。

聖霊は、父と子とより出で、父および子と同一の実体、威厳、栄光を持ち、まことの永遠の神である。

また彼らは、人は自分の力、功績、業によっては神の前に義とされることができず、むしろ、自分が恵みに受け入れられ、自分の罪がキリストのゆえに赦されていると信じるとき、その死によってわたしたちの罪の償いを成し遂げられたキリストのゆえに、信仰によって、無償で義とされると教えます。

わたしたちは、わたしたちの主であり救い主であるイエス・キリストの功績のみによって、信仰により、わたしたち自身の業や功績によらず、神の前に義と認められる。それゆえ、わたしたちが信仰のみによって義とされるということは、最も健全な教理であり、慰めに満ちたものである。

彼らは、再洗礼派が、一度義とされた者が聖霊を失い得ることを否定するのを断罪します。

聖霊を受けた後でも、わたしたちは、与えられた恵みから離れて罪に陥ることがあり、神の恵みによって、再び立ち上がり、生活を改めることができる。

しかし、神の予定すなわち永遠の選びは、敬虔な、神の愛する子らにのみ及び、彼らの救いの原因となるものであり、神はまた、その救いを備え、それに属するものを整えてくださいます。

わたしたちは、救いは神の応答であり愛の申し出であって、その愛は人々にそれを受け入れるよう強いるものではないと信じます。わたしたちは、神がある人々を救いに、他の人々を滅びの定めに予定されるとは信じません。

イエスを救い主と信頼する者たちは、天における永遠の命へとよみがえります。イエスを否認し、自分の罪の中に生きる者たちは、神の御前から地獄に投げ出されます。

合同メソジスト教会員は、イエス・キリストを通して、神がすべての人に救いを利用可能にされたことを確認します。それは、すべての人が救われると信じているという意味ではありません。

また彼らは、アダムの堕落以来、自然の仕方で生まれたすべての人は罪をもって生まれる、すなわち、神への畏れなく、神への信頼なく、情欲を伴って生まれると教えます。そして、この病、すなわち原初からの悪は、まことに罪であって、洗礼と聖霊によって新たに生まれていない者に、今もなお永遠の死を宣告し、もたらすのです。

原罪は、（ペラギウス派がむなしく語るように）アダムに倣うことにあるのではなく、アダムの子孫から自然に生じる、すべての人の本性の堕落であって、それによって人は原初の義から非常に遠く離れ、自らの本性によって、絶えず悪に傾いている。

自由意志については、彼らはこう教えます。人の意志には、市民的な義を選び、理性に服する事柄を行う、ある程度の自由がある。しかし、神の義、すなわち霊的な義を行うことについては、聖霊なしには力がない。生まれながらの人は神の御霊の事柄を受け入れないからである（コリント第一 2:14）。この義は、御言葉を通して聖霊を受けるときに、心の中で成し遂げられる。

アダムの堕落の後の人の状態は、自分自身の生まれながらの力と業によっては、信仰と神への呼び求めへと向き直り、自らを備えることができないというものである。それゆえ、わたしたちは、キリストによる神の恵みが、わたしたちに先立って、良い意志を持たせてくださり、わたしたちがその良い意志を持つときにわたしたちと共に働いてくださるのでなければ、神に喜ばれ、受け入れられる善い業を行う力を持たない。

彼らは新しく生まれ、その心の霊において新たにされているとはいえ、この世の命においては、この再生と刷新は完全ではなく、ただ始まったにすぎません。信じる者たちは、その心の霊によって、死に至るまでわたしたちにまとわりつく、堕落した本性と性向である肉に対して、絶えず戦っています。

全き聖化とは、完全な愛、義、まことの聖さの状態であり、すべての再生した信者は、罪の力から救い出され、心、魂、思い、力を尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛することによって、これを得ることができます。イエス・キリストへの信仰を通して、この恵み深い賜物は、この世にある間に、徐々にまた瞬間的に受けることができ、神のすべての子によって熱心に求められるべきです。

わたしたちは、律法の説教は、信じない者、悔い改めない者に対してだけでなく、真に回心し、新たに生まれ、信仰によって義とされた真の信者に対しても、熱心に勧められるべきであると、信じ、教え、告白します。

モーセによって神から与えられた、儀式と式典に関する律法はキリスト者を拘束せず、またその市民法的な規定も、必ずしもいかなる共同体においても受け入れられるべきではない。とはいえ、いかなるキリスト者も、道徳的と呼ばれる戒めに従う義務から自由ではない。

それゆえ、ルーテル教会員は、洗礼の方法（すなわち、浸す、注ぐ、振りかける、など）は、主の晩餐を分け与える方法（共通の杯か、個別の杯か）がこの聖礼典の有効性に影響しないのと同様に、洗礼が有効かどうかを決定しないと考えてきました。神の制定に従い、神の言葉と「要素」（水）だけが、洗礼を有効にします。

合同メソジストの伝統では、洗礼の水は、振りかけ、注ぎ、または浸すことによって授けることができます。どのような仕方で授けられるにせよ、水は、その象徴的な意味へのわたしたちの理解を高めるのに十分な豊かさをもって用いられるべきです。

聖霊は、神の言葉の宣べ伝えを通して、また聖礼典の執行を通して、信仰を起こされます。

神は、洗礼を受けた者たちに聖霊の臨在を授け、彼らに、神のものであることを示す印を押し、彼らの心に、神の息子、娘としての相続財産の最初の分割払いを植えつけてくださいます（コリント第二 1:21-22）。

ルーテル教会員が聖書に反すると見なしているモルモンの他の多くの教え（たとえば、死者のための洗礼、ジョセフ・スミスの「知恵の言葉」の規定、永遠の結婚、千年期に関する見解、人間の前世の存在など）を、この短い形式で取り上げることはできません。

聖礼典は、キリストによって、ただ眺められたり、持ち運ばれたりするために定められたのではなく、わたしたちがそれを正しく用いるために定められた。そして、それにふさわしくあずかる者においてのみ、それは有益な効果または働きを持つが、ふさわしくない仕方でそれを受ける者は、聖パウロの言うとおり、自分自身に罪の定めを招く。

わたしたちは、聖なる晩餐において、キリストの体と血が真に、本質的に臨在し、パンとぶどう酒と共に真に分け与えられ、受けられると、信じ、教え、告白します。

キリストの体は、晩餐において、ただ天的で霊的な仕方によってのみ、与えられ、受けられ、食べられます。そして、晩餐においてキリストの体が受けられ、食べられる手段は、信仰です。

ミズーリ・シノッドとその姉妹教会団体の良好な立場にある会員は、ミズーリ・シノッドの諸会衆で聖餐にあずかることができます。この慣行は、限定聖餐、閉鎖聖餐（クローズ・コミュニオン）とさまざまに呼ばれ、信仰告白や会員資格にかかわらず、望む者は誰でも聖餐にあずかれるとする開放聖餐とは対照的です。

わたしたちが「食卓への招き」で述べるとおり、「わたしたちの主キリストは、ご自分を愛するすべての者を食卓に招かれます。自分の罪を心から悔い改め、互いに平和であろうと努める者たちをです。」あなたがこの三つのことをしている、あるいはしたと言えるなら、あなたは受けることを歓迎されます。さらに、洗礼を受けたすべてのキリスト者は、（幼児を含め）どの年齢であっても、またいかなるキリスト教の教派に属していても、主の食卓に歓迎されます。

結論として、わたしたちはもう一度、主の晩餐にはパンとぶどう酒のみを用いるべきであるという、シノッドの長年の教えを推奨します。「ぶどう酒以外の要素を用いることは、アウグスブルク信仰告白の諸教会にとって異質な慣行であり、聖礼典が授けられているかどうかについて疑いを生じさせる」からです（2001年決議 3-16）。

合同メソジスト教会の前身となる教団は、禁酒運動に深く関わっていました。ぶどうジュースは、メソジストと他の人々が聖餐にぶどう酒を用いる必要がなくなるように、メソジストであるトマス・ウェルチによって考案されました。今日でも合同メソジスト教会員は禁酒を推奨しますが、要求はしておらず、アルコールの問題を抱えているかもしれない人々への牧会的な配慮から、聖餐にぶどうジュースを使い続けることができます。

それゆえ、洗礼、主の晩餐、そして赦免、すなわち悔い改めの聖礼典は、まことに聖礼典である。これらの儀式には神の命令と、新約に固有の恵みの約束があるからである。

福音において、わたしたちの主キリストによって定められた聖礼典は二つある。すなわち、洗礼と主の晩餐である。

各シノッドは一人の監督を選出し、その宣教と運営を監督させます。この六十五名の監督は、ELCA（アメリカ福音ルーテル教会）の議長監督および書記と共に監督会議を構成し、教会全体に指導、助言、展望を提供します。

牧師は監督によって任命される。監督は、年次総会が属する監督区におけるすべての任命を行い、定める権限を与えられている。

また、古代の教会では司祭は妻帯者であったことも明らかです。パウロがテモテ第一 3:2 で、監督は一人の妻の夫である者が選ばれるべきだと言っているからです。

キリストの奉仕者たちは、神の律法によって、独身の身分を誓うことも、結婚を控えることも命じられていません。したがって、彼らにとっても、他のすべてのキリスト者と同様に、それが敬虔のために最もよく役立つと自ら判断するところに従って、自分の裁量で結婚することは合法です。

わたしたちは、女性が、男性に対する権威を伴う場合を除き、公の務めの職務と活動に参加できると信じています（テモテ第一 2:11、12）。これは、女性は牧師として仕えてはならず、また、男性に対して権威を行使するような仕方で教会の集会に参加してはならないことを意味します（コリント第一 11:3、14:33-35）。

メソジストの伝統では、1800年代後半には早くも女性が按手を受けていましたが、按手を受けた聖職者の姿を永遠に変えたのは、1956年5月4日の総会における完全な聖職者の権利に関する投票でした。合同メソジスト教会は、女性の完全な平等と、教会のあらゆるレベルにおける意思決定と指導的立場での女性の重要性への信念を、引き続き宣言しています。

告解については、教会において個人的な赦免は保持されるべきであることを、彼らは教えます。ただし、告解において、すべての罪を数え上げることは必要ではありません。

合同メソジスト教会員は、イエスがわたしたちの大祭司であり（ヘブル 3:1）、わたしたちの告白は、さらなる仲保者を必要とすることなく、イエス・キリストを通して直接神に対してなされるものであると理解しています（テモテ第一 2:5-6）。

日曜日およびその他の教会の祝祭日を守ることは、教会の規定であり、キリスト者の自由に基づいて定められたものです。

わたしたちは、主の日が神によって定められたものであり、私的および公的な礼拝のため、不必要な仕事を離れて休むためのものであり、霊的な向上、キリスト者の交わり、奉仕に捧げられるべきものであると信じます。それは主の復活を記念するものであり、わたしたちの永遠の安息のしるしです。

通常の儀式のほとんどすべても保たれていますが、ラテン語で歌われる部分には、民衆に教えるために加えられたドイツ語の賛美歌が、ところどころに挿入されています。

賛美歌を歌うことは、メソジストの伝統の重要な一部でした。チャールズ・ウェスレーは、ウェスレー運動の神学を反映した非常に多くの賛美歌を書きました。

煉獄、免罪、聖遺物と同様に、聖画像の礼拝と崇敬、また聖人への祈願に関するローマ教会の教理は、愚かなものであり、むなしく考案されたもので、聖書のいかなる根拠にも立たず、神の言葉に反する。

ルーテル教会員は、聖霊の賜物がすべての世代の信者に与えられるという恵み深い約束（使徒行伝 2:39）を喜びますが、聖書もルーテル教会の信条集も、聖霊のこの賜物が、異言、奇跡、奇跡的な癒し、預言（コリント第一 12 章）のような特別な霊の賜物を、必ず含むものであるという見解を支持していません。

異言を語ることが起こるとき、語る人にとって、その人の個人的な信心生活の中でそれが何を意味するのか、また、特に集団礼拝におけるとりなしの祈りに用いられるときに何を意味するのかを、理解しようと努めなさい。

聖書に示された型によれば、神は必ずしもご自分の教会に、あらゆる時代に同じ特別な賜物をお与えになるわけではありません。神はご自分の御心にかなうままに、祝福を授けられます。

わたしたちは、教会が、今日の世界における聖霊の現れに気づき、それに応答する感受性を求めて祈る必要があると信じます。

ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、確かにサタンと悪霊的な存在の実在を信じており、個々のミズーリ・シノッドの牧師たちは、時折、悪魔祓いの儀式に参加してきました。しかし、ミズーリ・シノッドは「悪霊憑き」について「公式の立場」を持たず、正式な悪魔祓いの儀式を公式に採用してもおらず、「この務めのために任命された特別な聖職者」も置いていません。

ウェスレーの著作を注意深く研究すれば、癒しや悪霊に取りつかれた者の解放を含む霊的な賜物が、彼とその同労者たちの働きにおいて明らかに現れていたことが、はっきりと示されます。

頭にかぶり物をする習慣は、女性が頭としての秩序の原則を認めることとして機能していました。この習慣は、最初期のころでさえ、キリスト教の諸会衆において普遍的に守られていたわけではなく、現代の西洋社会においては、頭にかぶり物やベールをつけることは、パウロの時代にそれに付されていた意義を、一般に失っています。

儀式と式典が、すべての場所で同じであること、あるいはまったく同じであることは必要ではない。それらは常に異なってきたのであり、神の言葉に反することが何も定められない限り、国々、時代、人々の習わしの違いに応じて、変更されてよい。

それゆえ、わたしたちは、マリヤが単なる人にすぎない者を宿し産んだのではなく、まことの神の子を宿し産んだのであり、したがって、彼女もまた正しく、そのように呼ばれ、まことに神の母であると、信じ、教え、告白します。

わたしたちは、まことの神でありまことの人であるイエス・キリストを信じます。その方のうちに、神性と人性が完全に、また分かつことなく結合しています。彼は肉となった永遠の言であり、父のひとり子であって、聖霊の力によって処女マリヤから生まれました。

しかし、聖書は聖人への祈願を教えず、また聖人に助けを求めることも教えていません。聖書は、仲保者、なだめの供え物、大祭司、とりなし手として、ただ一人のキリストをわたしたちの前に置いているからです。

煉獄、免罪、聖遺物と同様に聖画像の礼拝と崇敬、また聖人への祈願に関するローマ教会の教理は、愚かなものであり、むなしく考案されたもので、聖書のいかなる根拠にも立たず、神の言葉に反する。

ルーテル教会員は、聖書が、死の瞬間に信じる者たちの魂は天の喜びに入る（ルカ 23:43、使徒行伝 7:59、黙示録 14:13、ピリピ 1:23-24）が、信じない者たちの魂は、死に際して、地獄における永遠のさばきの「牢」に引き渡される（ペテロ第一 3:19-20、使徒行伝 1:25）と教えていると信じています。

わたしたちは明確な答えを望むかもしれませんが、合同メソジスト教会員は、教義上の声明の中でそれを示してはいません。それは、聖書自体が、死者が死から、復活と最後の日のさばきまでの間にどうなるかについて、一つの明確な教えを与えていないからです。

それゆえ、煉獄と、それに結びついたあらゆる儀式、式典、取引は、悪魔の幻影にほかならないと見なされるべきである。それは、ただキリストだけが、人の業ではなく、魂を[解き放つ]助けとなるという、主要な条項[が教えること]と衝突するからである。

煉獄、免罪、聖遺物と同様に聖画像の礼拝と崇敬、また聖人への祈願に関するローマ教会の教理は、愚かなものであり、むなしく考案されたもので、聖書のいかなる根拠にも立たず、神の言葉に反する。

また彼らは、世の終わりにキリストがさばきのために現れ、すべての死者をよみがえらせ、敬虔な者、選ばれた者には永遠の命と限りない喜びを与え、不敬虔な人々と悪魔たちを終わりなく苦しめられるものとして断罪されると教えます。

わたしたちは、すべての人が、今も、また最後の日にも、イエス・キリストの義なるさばきの下に立っていると信じます。わたしたちは死者の復活を信じます。義人は永遠の命へ、そして悪しき者は果てしない断罪へと復活します。

それゆえ、聖書が秘密の携挙を教えているという証拠はありません。また、黙示録も、キリスト者の患難前携挙を教えてはいません。むしろ、神が迫害と苦難に直面する御自分の民を守られることを教えています（黙示録 3:10、14:12）。

合同メソジスト教会の教義上の標準には、携挙についての教えは見いだされません。また、それに関連する、「白い大きな御座のさばき」や「千年期の統治」の前の一定期間、「取り残された」すべての人々に降りかかる「大患難」についての信仰も同様です。

聖書は、すべてのキリスト者が、最後の日まで、程度の差はあれ「患難」を耐え忍ぶこと、キリストは（目に見える形で）ただ一度だけ再び来られて、生きている者も死んだ者も、すべての信者を天に「引き上げ」（「携挙」）られること、そしてすべての信者が天において永遠にキリストと共に統治することを教えています。

「携挙」や、「携挙」されなかった人々に降りかかる「大患難」についての話は、わたしたちの教義上の標準には見いだされません。これらは、他のプロテスタント教派の後代の人々の推測の産物であり、合同メソジスト教会員としてのわたしたちの教えの一部ではありません。

ルーテル教会員は、黙示録 20:11-15 の「1,000年」を、信じる者たちの心と生活の中に今ここで及んでいるキリストの統治を表す比喩的な言及であると理解しています。それは、キリストが終わりの日に再び来られた後、天においてわたしたちがキリストと共に永遠に統治することにおいて、頂点に達します。

キリストはまことに死者の中からよみがえり、人の本性の完全さに属するすべてのものを備えたご自分の体を再び取り、それをもって天に昇られ、そこに座しておられる。そして、最後の日にすべての人をさばくために再び来られるまで、そこにおられる。

聖書は、神がユダヤ人をキリストへの信仰に導くための特別な計画を持っておられるという教えを支持していません。神の救いの計画に関しては、ユダヤ人と異邦人、イスラエルと教会の間に区別はないからです。

合同メソジスト教会の教義上の標準には、携挙と、それに関連する、「白い大きな御座のさばき」や「千年期の統治」の前の一定期間、「取り残された」すべての人々に降りかかる「大患難」についての信仰に関する教えは、見いだされません。

同性愛の行為は、創造主の設計に反するものとして、旧約聖書と新約聖書で禁じられています（レビ記 18:22、24、20:13、コリント第一 6:9–20、テモテ第一 1:10、ローマ 1:26–27）。ミズーリ・シノッドは、そのような行為は「それ自体として罪深い」ものであり、「聖書に基づいて、結婚［とは］一人の男性と一人の女性の生涯にわたる結合である（創世記 2:2-24、マタイ 19:5-6）」と確認しています（2004年決議 3-05A）。

教会の中で、わたしたちは、結婚を、信仰を持つ二人、すなわち同意年齢に達した成人の男性と女性、または同意年齢に達した二人の成人を互いに結び合わせる、神聖で生涯にわたる契約として確認します。

結婚関係の外で行われる性的交わりは、聖書によって禁じられており、教会によって断罪されなければなりません（創世記 2:24、テサロニケ第一 4:2-5、ガラテヤ 5:19、エペソ 5:3、コロサイ 3:5、コリント第一 6:16-20 参照）。

わたしたちは、人間の性を神聖な賜物として確認し、性的な親密さが、個人の感情的、霊的、身体的な幸福を育み、愛、配慮、尊敬に基づいた健全な性的関係を養うことに寄与することを認めます。

ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、離婚は結婚に対する神の本来の設計と意図に反すると信じています。聖書に基づいて、ある状況では離婚が正当とされ得るものの（姦淫または遺棄）、夫婦が赦し合い、結婚の癒やしと強化に向けて努めることが、常に望ましいとされます。

わたしたちは、夫婦関係が修復不能なまでに緊張したとき、あるいは破壊的になったとき、また配偶者が取り返しのつかないほど疎遠になったとき、離婚が遺憾ではあるが必要な代替手段となり得ることを認めます。

配偶者が不品行を犯し（すなわち、性的な不誠実の罪を負い）、結婚の一致が破られた場合、そのような不誠実を耐え忍んだ被害を受けた側は、合法的に離婚し、再婚する権利を持ちます。ただし、それは命令ではありません。

わたしたちは、離婚した人々がしばしば直面する社会的、宗教的な烙印を乗り越える助けとなる宣教と計画を、牧師と諸会衆が提供するよう勧めます。離婚は再婚を妨げるものではありません。

わたしたちの主張は、神の言葉も、そこから生じる実際的な考慮も、結婚において子を授かることを自ら選んで避けることに反対して勧める、というものです。避妊や家族計画がそれ自体として誤りであるという理由で、この主張を行うのではありません。

わたしたちは、性の健康に関する、包括的で年齢にふさわしい教育の提供と、一貫した、効果的で、手頃な価格の避妊の利用の機会を支持します。

ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、妊娠中絶は神の言葉に反するものであり、「ほかの人間、すなわち母親の死を防ぐために必要な医療処置の、悲劇的に避けられない副産物である場合を除いて、道徳的な選択肢ではない」と信じています（1979年決議 3-02A）。

わたしたちは、命と命とのこれらの、またその他の悲劇的な衝突が、胎児の命を終わらせる決定を正当化し得ることを認めます。こうした限られた状況において、わたしたちは合法的な選択肢として妊娠中絶を支持し、そのような処置は、清潔で安全な環境において、訓練を受けた医療従事者によって行われることを強く求めます。

ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、臓器提供をキリスト教的な愛の行為として奨励しますが、この選択はまったく個人の自由であり、またはその家族の自由であって、どのような決定をしても、罪責感や後悔の原因となるべきではありません。

わたしたちは、隣人を愛せというキリストの勧めの表れとして、臓器提供を強く支持します。

聖書は、アルコール飲料の適切で責任ある使用（飲用）をどこにも非難しておらず、ルーテル教会ミズーリ・シノッドも同様です。聖書は、アルコール飲料の乱用、誤用、過度の使用に対しては、強く繰り返し警告しており、ミズーリ・シノッドもそのような危険について繰り返し警告してきました。

アルコールの摂取に関して、わたしたちは、過度の飲酒がもたらす精神的、身体的、霊的な害に対する防護として、禁酒を重んじてきた合同メソジスト教会の歴史的な立場を認めます。したがって、ワインやビールを含むアルコール飲料を飲むことを選ぶ人々には、賢明に、節度をもって飲むことを勧めます。

市民の事柄については、彼らはこう教えます。合法的な市民の秩序は神の善い業であり、キリスト者が公職に就くこと、裁判官として座すこと、帝国法およびその他の現行の法によって事件を裁くこと、正当な刑罰を科すこと、正しい戦争に従事し、兵士として仕えること、法的な契約を結ぶこと、財産を所有すること、為政者に求められたときに宣誓すること、妻を迎えること、嫁ぐことは、正しい。

わたしたちはすべての合同メソジスト教会員に、兵役に関する事柄においては、自分自身の良心を吟味し、真剣に神の導きを求めるよう勧めます。わたしたちは、個人的な確信の結果として兵役を選ぶ人々を尊重し、支援を提供します。そして、彼らがキリスト教信仰の教えと調和し、ジュネーブ条約の法に従って任務を果たすよう勧めます。