「一度救われたら永遠に救われる」という教えは聖書的か？キリスト教徒の間でも意見が分かれる

キリスト教徒の間でも意見は分かれており、双方が聖書に基づいています。「一度救われたら永遠に救われる」という言葉は聖書にはありません。改革派教会と南部バプテスト連盟は、神が真に救った者は皆、最後まで忍耐すると教えています。カトリック、正教会、聖公会、ルーテル教会、メソジスト教会、ペンテコステ派、自由意志バプテスト派の教会は、信者が信仰から離れ、滅びる可能性があると教えています。

ユダの手紙という短い書簡には、この議論の両面が4つの節の中に収められています。「神の愛のうちに自分を保ちなさい」とユダは読者に語り（ユダ21節）、その直後に彼らを保たれる方へ栄光を帰しています。「あなたがたを、つまずかないように守り、大きな喜びをもって、傷のない者として、栄光の御前に立たせることができる方」（ユダ24節）。私たちは自分自身を保つように言われ、同時に神が私たちを保たれるとも言われています。この議論に関わるすべての教会が、この両方の文を信じています。彼らが分かれるのは、この2つがどのように組み合わさるのか、そして神の守りが私たちの守りの失敗によって損なわれることがあるのかという点です。

このフレーズは一般的な略語です。その背後にある教えには、より古く慎重な名称である「聖徒の忍耐」があり、改革派教会は17世紀初頭にこれを定義しました。ライデン大学の教授であったヤコブス・アルミニウスの死後、彼の追随者たちは1610年の抗議書の中で5つの条項を提示し、とりわけ「救いから転落する可能性」を教えるようになりました。1618年から1619年にかけて、オランダ以外の8カ国の代表者が集まったドルト会議は、彼らの見解を退けました。その教理は、謙虚でありながら大胆な一文でこの問いに答えています。

したがって、彼らが信仰と恵みを完全に失うことも、転落したまま最後まで滅びることもないのは、彼ら自身の功績や力によるのではなく、神の無償の憐れみによるのである。彼ら自身に関しては、これは容易に起こり得ただけでなく、間違いなく起こったであろう。しかし、神に関しては、それは起こり得ないのである。

ドルト信条、第5章、第8条

ウェストミンスター信仰告白（1646年）も同様のことを述べています。神が召し、聖別した人々は「恵みの状態から完全に、あるいは最終的に転落することはあり得ず、最後まで確実に忍耐し、永遠に救われる」。重みは神にあります。ドルト会議が認めるように、私たち自身の力では間違いなく滑り落ちてしまうでしょう。しかし、神の力はそうではありません。

この教えを説く信仰告白にはそう書かれていません。ドルト会議は、ダビデやペテロのように、信者が「深刻で恥ずべき」罪に陥る可能性があり、そのような罪によって「聖霊を悲しませ」、「良心を深く傷つける」が、神が彼らを悔い改めへと更新されると述べています。ウェストミンスター信仰告白は、「重い罪に陥り、しばらくの間その状態にとどまり」、「自分自身に一時的な裁き」をもたらす信者について語っています。この教えによれば、神が人を守っているという証拠は、神がその人を連れ戻すということです。信仰を完全に捨てた者は、最初から属していなかったとみなされます。ヨハネが当時教会を去った人々について書いた通りです。「彼らはわたしたちから出て行った。しかし、彼らはわたしたちの仲間ではなかった。もし彼らがわたしたちの仲間であったなら、わたしたちと一緒にとどまっていたであろう」（1ヨハネ2:19）。

「一度救われたら永遠に救われる」の第2のバージョンは、さらに踏み込んでいます。一部の福音派の教師は、一度イエスを信じた人は、その後何があろうと永遠の命を持つと主張しています。この見解を支持するグレース・エバンジェリカル・ソサエティは、従順は「すべてのクリスチャンの本質的な責任」であるが、「聖書は、この従順がすべての信者に現れるとは教えていない」とし、信者の最終的な運命は「すでに決まっている」と教えています。改革派の信仰告白はそうは言っていません。彼らは真の信者が信じ続けることを期待しています。「一度救われたら永遠に救われる」について議論する際は、どちらの意味で言っているのかを尋ねることが役立ちます。

最も強力な根拠はイエス自身によるものです。「わたしの羊はわたしの声を聞き分ける。わたしは彼らを知っており、彼らはわたしに従う。わたしは彼らに永遠の命を与える。彼らは決して滅びることがなく、だれも彼らをわたしの手から奪うことはできない。彼らをわたしにくださった父は、すべてにまさる偉大な方であり、だれも彼らを父の手から奪うことはできない」（ヨハネ10:27-29）。イエスは別の場所でも同じことを言っておられます。「わたしのもとに来る者を、わたしは決して追い出さない」。また、「わたしにくださったすべての者を、わたしが一人も失わずに、終わりの日に復活させること」が父の御心であると述べておられます（ヨハネ6:37, 39）。

パウロは、「わたしたちの主キリスト・イエスにおける神の愛から、わたしたちを引き離すことはできない」ということを確信しています（ローマ8:38-39）。彼は「あなたがたの内に良い業を始められた方は、キリスト・イエスの日までにそれを成し遂げてくださると確信しています」（ピリピ1:6）。信者は「約束された聖霊で証印を押され」ており、この聖霊は「わたしたちが相続するものの保証」です（エペソ1:13-14）。ペテロは彼らを「神の力によって、信仰を通して救いに至るように守られている」人々と呼んでいます（1ペテロ1:5）。そしてヨハネは、「あなたがたが永遠の命を持っていることを悟らせるために」第一の手紙を書きました（1ヨハネ5:13）。

警告も同様に明白です。ヘブル人への手紙には、「一度光に照らされ、天の恵みを味わい、聖霊にあずかる者となり……そのままで堕落した者たちを、再び悔い改めに立ち返らせることは不可能である」とあります（ヘブル6:4-6）。また、「兄弟たち」に対し、「不信仰な悪い心」を抱いて「生ける神から離れる」ことのないよう警告し、「もし、確信の初めを終わりまでしっかりと持ち続けるならば、わたしたちはキリストにあずかる者となるのです」と付け加えています（ヘブル3:12, 14）。

パウロはコロサイの信徒に対し、キリストは彼らを聖なる者として立たせると述べ、「もしあなたがたが、信仰に踏みとどまり、揺るぐことなく……とどまるならば」という条件を付け（コロサイ1:22-23）、ローマの信徒には転落した者に対する神の厳しさについて警告しています。「神の慈しみに留まるならば、神の慈しみにあずかる。そうでなければ、あなたも切り捨てられるであろう」（ローマ11:22）。律法によって義とされようとしたガラテヤの信徒に対しては、「あなたがたは恵みから落ちてしまった」と言っています（ガラテヤ5:4）。パウロ自身も、「他の人々に宣べ伝えながら、自分自身が失格者になることのないように」自分を厳しく律しています（1コリント9:27）。イエスは、「人がわたしに繋がっていないなら、枝のように外に投げ捨てられて枯れる」と言われ（ヨハネ15:6）、「最後まで耐え忍ぶ者は救われる」と述べておられます（マタイ24:13）。

双方が相手側の聖句に対して独自の解釈を持っています。ドルト信条は、神は福音の「勧め、警告、約束」を用いて民を守ると教えており、ヘブル人への手紙の警告も神が彼らをしっかりと保持するための手段の一部であると解釈します。アメリカ正教会はヘブル6章を「洗礼を受けた後にキリストとその救いの力を拒絶した人々」について語っていると解釈します。また、ヨハネ10章の約束自体が、「わたしの声を聞き……わたしに従う」羊に対して語られたものです。信者が滅びる可能性があると教える教会についての詳細は、以下を参照してください。 救いを失うことはありますか？

すべてではありませんが、多くの教会がそう信じています。南部バプテスト連盟の信仰告白である『バプテストの信仰とメッセージ』（2000年）は次のように述べています。「すべての真の信者は最後まで耐え忍ぶ。神がキリストにあって受け入れ、御霊によって聖別した者は、恵みの状態から決して転落せず、最後まで忍耐する」。また、信者が罪に陥り「御霊を悲しませる」ことはあっても、「彼らは信仰を通して救いに至るように神の力によって守られる」と付け加え、1ペテロ1章5節の言葉を引用しています。

自由意志バプテスト派は同じ聖書を異なって解釈します。1935年に採択された彼らの論考には、「真に再生した者は最後まで忍耐し、救われるという強い根拠がある」としながらも、「彼らの将来の従順と最終的な救いは決定も確約もされていない」ため、信者は「信仰を破滅させて滅びることのないよう、目を覚まして祈るべきである」と記されています。この2種類のバプテスト派は、カルヴァン主義者とアルミニウス主義者を分かつ同じ問いをめぐって意見が異なっています。 カルヴァン主義とアルミニウス主義の並列比較 が項目ごとに説明しています。

カトリック教会はこの教えを完全に拒絶しました。1547年1月のトリエント公会議は、「一度義とされた人は二度と罪を犯すことも、恵みを失うこともなく、したがって転落して罪を犯した者は一度も真に義とされたことがない」と言う者を非難しました（第6セッション、第23条）。公教要理は、大罪は「愛徳の喪失と聖化の恵みの欠如をもたらす」（1861項）と教えており、ゆるしの秘跡は、転落した者に「回心し、義化の恵みを回復する新たな可能性」を提供するものであり、教父たちはこれを「恵みの喪失という難破の後の（救いの）第二の板」と呼びました（1446項）。

正教会は、一度救われたら永遠に救われるとは説きません。アメリカ正教会の回答には、「正教徒にとって救いとはプロセスであり、一度きりの出来事ではない」とあり、私たちは「救われつつある」のだと述べられています。また、同回答では、教会は「古来より」、「悔い改めの期間を経て」離教した人々を受け入れてきたと指摘しています。

ルーテル教会、聖公会、メソジスト教会も同様の見解を示しており、いずれも離教した者は回復し得ると説いています。ルーテル教会の『アウクスブルク信仰告白』（1530年）は、「一度義とされた者が聖霊を失うことはあり得ないと否定する者」を非難する一方で、続く箇所では、悔い改めに戻る離教者を赦さない者を非難しています。イングランド国教会の『三十九箇条』には、「我らが聖霊を受けた後、我らは与えられた恵みから離れ、罪に陥る可能性があるが、神の恵みによって再び立ち上がり、生活を改めることができる」（第16条）とあります。メソジスト教会の『宗教箇条』も、ほぼ同じ言葉を繰り返しています（第12条）。

ペンテコステ派の教会であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッドも同様の見解を保持しています。確信に関する同教団の立場表明では、信者は「聖書の教えを繰り返し無視し、聖霊の確信に抵抗し続け、最終的に救い主から背を向けるに至った場合、救いを失う可能性がある」と述べられており、同教団は「一度救われた者が救いを失うことは不可能であるとする無条件の救いの立場を認めない」としています。

私たちの中には、忘れられない罪や、信仰が冷え切ってしまった時期を抱えてこの問いに向き合い、ヘブライ人への手紙の警告を閉ざされた扉のように感じる人もいるでしょう。あなたがどの教会に属していようとも、何よりもまずこれを聞いてください。これらの伝統はすべて、恐れおののく信者をキリストのもとへ呼び戻しています。あなたに離れるように言うものは一つもありません。

ドルト会議の『ドルト信条』は、「深刻な誘惑」の下にある信者が常に確信を持っているわけではないことを理解しており、神が「聖霊によって、彼らの中に忍耐の確信を再び呼び起こされる」と教えています。メソジスト教会の『宗教箇条』は、罪に陥った者が「神の恵みによって再び立ち上がる」ことについて述べています。カトリック教会は、悔い改めの秘跡を「第二の板」として提供しています。前述の正教会の回答は、悩める信者に対し、「どれほど罪深くなろうとも、水と霊によって新しく生まれた後であっても、私たちは常に悔い改める可能性がある」と伝えています。聖書の約束は、それらすべてに共通しています。「もし、私たちが自分の罪を告白するなら、神は真実で正しい方ですから、その罪を赦し、すべての悪から私たちをきよめてくださいます」（ヨハネの手紙一 1章9節）。イエスのたとえ話に登場する息子はすべてを浪費しましたが、「まだ遠く離れていたのに、父親は彼を見つけ、かわいそうに思い、走り寄って彼を抱き、口づけした」（ルカの福音書 15章20節）。離れてしまったことを恐れる心は、すでに家の方を向いている証拠です。その道のためのさらなる聖句が、以下にまとめられています。 救いの確信に関する聖書の箇所.

自分自身を保つようにと読者に語ったユダは、手紙の結びで、彼らを保たれる方へと目を向けさせました。「あなたがたを、つまずかないように守り、大きな喜びをもって、傷のない者として、栄光の御前に立たせることができる方、すなわち、私たちの救い主である唯一の神に、私たちの主イエス・キリストを通して、栄光、威厳、力、権威が、永遠の昔から、今も、そして世々限りなくありますように。アーメン」（ユダの手紙 24–25節）。

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