聖書における「父」：その出現回数（KJVでは1,675回）と「父」とは何か

「父」という言葉は、複数形を含めるとKJVに1,675回出現します。「父」および「父の」が1,126回、「父たち」が549回で、そのほとんどが旧約聖書です。聖書において父親とは、家族の源であり、養い、教え、諭す存在です。神はこの名を自らに当てはめ、特に新約聖書において顕著です。

イエスは、すべてを浪費した息子の物語を通して、この言葉が何を意味するのかを最も明確に示されました。息子が謝罪の言葉を練習しながら帰宅すると、「まだ遠く離れていたのに、父親は彼を見つけて憐れに思い、走り寄って首を抱き、接吻した」（ルカ15:20）。道を眺めていた父親。それこそが、イエスが祈るように教えた「父」であり、聖書がすべての父親に願う姿です。

欽定訳聖書では、単数形と複数形を合わせて1,675回出現し、その約4分の3が旧約聖書にあります。

KJVにおける出現回数	旧約聖書	洞察	聖書全体
「父（father）」および「父の（father’s）」	757	369	1,126
「父たち（fathers）」	490	59	549
合計	1,247	428	1,675
大文字の「父（Father）」、ほぼ常に神を指す	1	272	273

創世記だけで「父」という言葉が201回使われており、他のどの書物よりも多くなっています。これは創世記がアブラハム、イサク、ヤコブとその息子たちという家族の書だからです。複数形の「父たち」は通常、先祖を意味します。神がモーセに「あなたたちの父祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である主が、わたしをあなたたちのもとに遣わされた」（出エジプト記3:15）と伝えるよう命じた時などがそうです。「父のない（fatherless）」はカウントに含まれておらず、これに43回が加わります。

大文字は神を指す箇所を示しています。273回のうち268回は父なる神を指します。4回は人間の父親を指しており、そのうち3回は放蕩息子が自分の父親に語りかける場面です（ルカ15:12, 18, 21）。4回目は金持ちが「父アブラハム」と呼びかける場面です（ルカ16:24）。最後の大文字は旧約聖書で唯一のもので、約束されたメシアの称号です。「その名は『驚くべき指導者、力ある神、永遠の父、平和の君』と唱えられる」（イザヤ書9:6）。

これらの合計は、創世記から黙示録まで、欽定訳聖書のすべての節を網羅しており、同じテキストの第2版でも同じ数になります。他の聖書では、翻訳者が常に同じ言葉に対して「父」を選ぶとは限らないため、結果が少し異なります。スペイン語聖書のレイナ・ヴァレラ1960年版では、「父」に相当する言葉が1,092回、複数形が512回、合計1,604回出現し、その複数形は「両親」という意味でも使われます。

ヘブライ語でその言葉は ヘブライ語の「アブ（‘ab）」 （しばしば avと綴られる）であり、ギリシャ語は パテル（pater）です. 。欽定訳聖書の旧約聖書では、 ヘブライ語の「アブ（‘ab）」 1,215回翻訳されており、そのほとんどが「父」または「父たち」と訳されています。新約聖書では パテル（pater）です 419回翻訳されています。その内訳は、神を指す「父」が268回、「父」が150回、そしてヘブル人への手紙11章23節でモーセの両親を指す「両親」が1回です。これらの数字はBlue Letter Bibleのコンコーダンスに基づいています。

どちらの言葉も、子供をもうけた男性という枠をはるかに超えています。父とはまず第一に親です。「あなたの父と母を敬え」（出エジプト記20:12）。しかし、神がアブラムを「アブラハム」と改名し、「わたしはあなたを多くの国民の父としたからである」（創世記17:5）と言われたように、どれほど遠い先祖であっても父となり得ます。また、生き方の創始者にもなり得ます。ヤバルは「天幕に住む者の父」であり、その兄弟ユバルは「琴や笛を携えるすべての者の父」でした（創世記4:20–21）。弱者の保護者にもなり得ます。ヨブはかつての生活を思い出し、「わたしは貧しい人々の父であった」と言っています（ヨブ記29:16）。そして、信仰の教師にもなり得ます。エリヤが天に上げられたとき、エリシャは「わが父、わが父」と叫びました（列王記下2:12）。またパウロはコリントの人々に、多くの指導者がいても「父は多くない。キリスト・イエスにおいて、わたしは福音によってあなたがたを生んだのである」と語りました（コリント人への第一の手紙4:15）。

それらすべてに通底するのは一つの考えです。父とは、命や人々がそこから生まれる源であり、その責任を負う存在です。パウロはそれさえも神に遡らせ、「天と地にあるすべての家族の名の由来である、わたしたちの主イエス・キリストの父」（エペソ人への手紙3:14–15）に祈りを捧げています。地上のすべての父は、その名を借りているのです。

はい、稀ではありますが、新約聖書の約238回に対して、旧約聖書でも約14の節で用いられています。神はイスラエルを造り、贖われたので、イスラエルの父です。「彼はあなたを買い取ったあなたの父ではないか。彼はあなたを造り、あなたを立てたのではないか」とモーセは民に問いかけます（申命記32:6）。イザヤは「しかし主よ、今あなたはわたしたちの父です。わたしたちは粘土であり、あなたはわたしたちを造る者です」（イザヤ書64:8）と祈り、その前の章でも「主よ、あなたはわたしたちの父、わたしたちの贖い主です」（イザヤ書63:16）と述べています。エレミヤを通して神は「わたしはイスラエルの父となり、エフライムはわたしの長子である」（エレミヤ書31:9）と言われ、道端の父のように、イスラエルが「わが父」と答えるのを待っておられます（エレミヤ書3:4, 19）。マラキは「わたしたちは皆、ひとりの父を持っているではないか。ひとりの神がわたしたちを造られたのではないか」と問いかけています（マラキ書2:10）。

神はまた、ダビデの後に王となる者の父でもあります。「わたしは彼の父となり、彼はわたしの子となる」（サムエル記下7:14、歴代志上でも3回繰り返される）と約束され、王は「あなたはわたしの父、わたしの神、わたしの救いの岩であると、わたしに呼ばわるであろう」（詩篇89:26）とされています。そして神は、父のない者の父でもあります。「神はその聖なる住まいにいまし、みなしごの父、やもめのさばき人である」（詩篇68:5）。

他の節では、神に「父」という称号を与えずに、父性というイメージを用いています。「父がその子供をあわれむように、主はご自身を恐れる者をあわれまれる」（詩篇103:13）。「主はその愛する者を懲らしめ、受け入れるすべての子をむち打たれる」（箴言3:12）。カトリック教会のカテキズムはこれらの糸をまとめ、イスラエルにおいて神が「世界の創造主である」という理由で、また「契約と律法の賜物」ゆえに、王の父として、そして何よりも「愛の保護下にある、みなしごや未亡人」である貧しい人々の父として、父と呼ばれていると述べています。

絶えずです。イエスは神を自身の父として語り、弟子たちにも同じように祈るよう教えました。旧約聖書では稀なことが、福音書では満ち溢れています。ヨハネ伝だけで大文字の「父」が122回、マタイ伝では44回使われています。イエスは弟子たちに「天にいますわたしたちの父よ、御名があがめられますように」（マタイによる福音書6:9）で始まる祈りを授けました。復活の朝、イエスはマグダラのマリアに「わたしの兄弟たちのところに行って、彼らに言いなさい。『わたしは、わたしの父またあなたがたの父、わたしの神またあなたがたの神のところへ上って行く』」（ヨハネによる福音書20:17）と告げました。

その一文には、新約聖書が守り続けている区別があります。神はイエスにとって唯一無二の父であり、イエスを兄弟と呼ぶ私たちにとっても、イエスを通して父となるのです。果たして イエスは私たちの父なのか、それとも兄弟なのか という問いは、その糸をさらに辿るものです。「父」はまた、聖書における他の 神の御名, 、ヤハウェ、エロヒム、アドナイと並んで記されています。

「アバ」は「パパ」という意味でしょうか？

番号。 アバ はアラム語で父を意味する言葉であり、新約聖書に3回登場します。いずれも直後にギリシャ語の父という言葉が続き、欽定訳聖書では「アバ、父」と訳されています。イエスはゲッセマネでこう祈りました。「アバ、父よ、あなたにはできないことはありません。この杯をわたしから取りのけてください。しかし、わたしの望むことではなく、あなたの望まれることをなさってください」（マルコによる福音書14:36）。パウロは、私たちが「子とする霊を受けたのであって、それによってわたしたちは『アバ、父よ』と呼ぶのである」（ローマ人への手紙8:15）と書き、また「神は御子の霊をわたしたちの心に送り、『アバ、父よ』と叫ばせておられる」（ガラテヤ人への手紙4:6）と述べています。

「アバ」が アバ 「パパ」のような幼児語であるという考えは、通常、ドイツの学者ヨアヒム・エレミアスに遡ります。彼はそれを「日常会話で使われる子供の言葉」と呼びました。学者のジェームズ・バーは1988年に「『アバ』は『パパ』ではない」というタイトルの論文で彼に反論しました。バーは、その言葉は親しみ深いものであったが、「『パパ』に匹敵する子供っぽい表現ではなく、父に対するより厳粛で責任ある大人の呼びかけであった」と結論づけました。大人の男性が自分の父親に対して使っていたのです。イエスは死の前夜、ゲッセマネでこの言葉を使い、杯が過ぎ去ることを願いつつ、同時にそれを受け入れました。それは子供っぽさのない、親密で信頼に満ちた呼びかけです。

聖書が父に与える規則は少なく、どれも明快です。父は日々の生活の中で子供たちに信仰を教えるべきです。「あなたはそれを子供たちに教え、家に座している時も、道を歩く時も、寝る時も、起きる時も、それについて語らなければならない」（申命記6:7）。創世記によれば、神がアブラハムを選んだのは、「彼がその子供たちと家族とに命じて、主の道を守らせるためである」（創世記18:19）とあります。

父は家族を養うべきです。聖書はこれを命じるというよりは、当然のこととして前提にしています。最も厳しい言葉は、未亡人となった親族を世話しなければならない家族について書いたパウロの言葉です。「もしある人が、自分の親族、ことに自分の家族をかえりみないなら、その人は信仰を捨てたのであって、不信者よりも悪い」（テモテへの第一の手紙5:8）。

父は子供を打ちのめすことなく、正しく導くべきです。「父たちよ、子供を怒らせてはいけません。かえって、主の教育と訓戒とをもって育てなさい」（エペソ人への手紙6:4）。「父たちよ、子供を怒らせてはいけません。彼らが意気消沈しないためです」（コロサイ人への手紙3:21）。ヨハネ・クリュソストモスはこのエペソ人への手紙の箇所について説教し、パウロが何を省いたかに注目しました。「彼は『子供を愛せ』とは言っていない。なぜなら、本能が彼らを愛するように駆り立てるからであり、そのようなことについて法律を定めるのは余計なことだからである」。パウロは愛を当然のこととし、クリュソストモスが多くの父に見出した、子供を「自由な人間としてではなく、奴隷として、横暴に」扱うことに対して警告したのです。

そして父は憐れみを持つべきです。詩篇103篇は神の憐れみを父の憐れみになぞらえており、放蕩息子の父はそれを惜しみなく示しています。彼は説教を待つことはしません。「一番良い着物」と指輪と靴を持ってこさせ、「この息子は死んでいたのが生き返り、いなくなっていたのが見つかったからである」（ルカによる福音書15:22, 24）と言いました。

さまざまな伝統を持つキリスト教徒たちは、これらの節を反映した言葉で神の配慮を表現しています。改革派の信仰告白であるウェストミンスター信仰告白は、信者は「父によってなされるように、神によって憐れまれ、守られ、養われ、懲らしめられる」と述べています。カトリック教会のカテキズムは、神を父と呼ぶことは、神が「すべてのものの最初の起源であり、超越的な権威」であると同時に、「すべての子供たちに対する善意と愛に満ちた配慮」であることを示していると述べています。

聖書は、父たちの姿を、良い面も悪い面も含めてありのままに示しています。アブラハムは家族に主の道を教えるために選ばれました。他の父たちは明白な失敗を犯しました。イスラエルと改名されたヤコブは「他のどの子供たちよりもヨセフを愛し」、彼に色とりどりの衣を与えました。他の息子たちはそれを見て「彼を憎み、穏やかに話すことができなかった」（創世記37:3–4）。そのえこひいきから、長年にわたる悲しみが続きました。

祭司エリは少年サムエルを育てましたが、神は彼の家を裁きました。「彼の息子たちが自ら卑しい行いをしたのに、彼がそれを止めなかったからである」（サムエル記上3:13）。ダビデも同じ失敗をしました。後に王位を奪おうとした息子アドニヤについて、聖書は「彼の父は、かつて一度も『なぜそんなことをしたのか』と彼を叱ったことがなかった」（列王記上1:6）と記しています。そして息子アブサロムが反乱の中で死んだとき、ダビデの悲しみは余すところなく記されています。「わが子アブサロムよ、わが子よ、わが子アブサロムよ。ああ、おまえの代わりにわたしが死ねばよかった。アブサロムよ、わが子よ、わが子よ！」（サムエル記下18:33）。

イエスを育てたヨセフは、従順さで記憶されています。天使が夢の中で彼に語りかけたとき、彼は「主の使いが命じたとおりにして、自分の妻を迎え入れた」（マタイによる福音書1:24）のであり、それ以来、彼はその子を守り続けました。

もしあなたの父が亡くなったとしても、彼はあなたを見捨てたわけではありません。聖書があなたに贈る言葉は、父のない者への約束です。「神はその聖なる住まいにいまし、みなしごの父、やもめのさばき人である」（詩篇68:5）。

子供を失望させる父もいますが、聖書は神がそうではないことをはっきりと述べています。「父と母がわたしを捨てたとしても、主はわたしを引き受けてくださる」（詩篇27:10）。

神の父性は、悪い父を正当化するものではありません。それは父が裁かれる基準です。ヘブル人への手紙は両者を並べています。地上の父は「自分たちの考えに従って、しばらくの間懲らしめたが、神はわたしたちの益のために、その聖さにあずからせるために懲らしめられる」（ヘブル人への手紙12:10）。「自分たちの考えに従って」とは、彼らにとって最善と思われるようにという意味です。人間の父は自分自身の判断で懲らしめますが、それは間違っている可能性があります。神は子供の益のためだけに懲らしめられます。カテキズムはそれを優しく述べています。人間の親は「過ちを犯し、父性や母性の顔を歪めてしまうことがある」一方で、「彼らの起源であり基準」である神は、その両方を超越しておられます。「神が父であるように父である者は誰もいない」。もしあなたの父が厳格だったとしても、神の顔をその父の顔と重ね合わせる必要はありません。エペソ人への手紙6章4節の、子供を怒らせてはならないという命令は、そのような厳格さに対する聖書自身の裁きなのです。

聖書は、自分が失敗したと自覚している父たちにも語りかけています。エリの沈黙やダビデの涙が、聖書の最後の言葉ではありません。これらすべてに関するさらなる節が、以下にまとめられています。 父性に関する聖書の節. 旧約聖書は、「父の心を子に向けさせ、子の心をその父に向けさせる」（マラキ書4章6節）という預言者の約束で締めくくられています。背を向けた心は再び立ち返ることができ、人生のどこかの時点で、父親は今でも走り出すことができるのです。

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