聖書における未亡人：彼女たちは何者であり、神は何を命じられたか

聖書には多くのやもめの物語が記されており、神は彼女たちの側に立っています。聖書は神を「やもめの裁判官」（詩篇68:5）と呼び、神の律法はイスラエルに対し、彼女たちを養い守るよう命じました。イエスはやもめのひとり息子を生き返らせ、初期の教会は毎日やもめたちに食事を与えました。ナオミ、ルツ、アンナは、最もよく知られたやもめたちです。

そのすべての背景には、モーセの律法の中で神が立てた約束があります。「あなた方は、やもめや孤児を苦しめてはならない。もし彼らを苦しめて、彼らが私に向かって叫ぶなら、私は必ずその叫びを聞く」（出エジプト記22:22–23）。聖書の中で、やもめは何度も叫びます。時には苦しみの中で、時には祈りの中で、時には言葉もなく。そして、神は何度もその叫びを聞き届けられます。

聖書における未亡人とは誰のことですか？

名前が記されているやもめもいれば、町や贈り物によってのみ知られるやもめもいます。以下に、聖書に登場する順に紹介します。ユディト記はカトリックや正教会の旧約聖書に含まれており、プロテスタント聖書では外典として扱われています。

ナオミは、やもめになるということがどういうことか、最も完全な姿を私たちに示しています。夫エリメレクはモアブで亡くなり、約10年後には二人の息子も亡くなりました。こうして「その女は二人の子と夫を失って取り残された」（ルツ記1:5）。ベツレヘムに帰郷したとき、彼女は女たちに言いました。「私をナオミと呼ばないで、マラと呼んでください。全能者が私を非常に苦しめられたからです」（ルツ記1:20）。聖書は彼女にそう言わせています。彼女の悲しみを急がせたり、正したりはしません。そして物語は、彼女の膝に孫が抱かれ、近隣の女たちが「ナオミに男の子が生まれた」と言うところで終わります（ルツ記4:17）。「あなたの行かれる所へ私も行きます」（ルツ記1:16）という有名な約束をしたルツの物語は、その生涯の中で詳しく語られています。 モアブ人の未亡人ルツ.

サレプタのやもめは、飢饉のさなかに町の門でエリヤに出会いました。彼女は自分と息子のために最後の一食を焼こうと薪を集めていました。「それを食べて、死ぬのです」（列王記上 17:12）。彼女はまず預言者に食事を与え、「粉の壺は尽きず、油の瓶は減らなかった」（列王記上 17:16）。イエスは故郷の人々に彼女のことを思い出させました。「エリヤの時代、イスラエルには多くのやもめがいた」が、エリヤが遣わされたのはこの異邦人の、「やもめであった一人の女のところ」だったと語りました（ルカによる福音書 4:25–26）。

アンナは「処女の時から七年間夫と暮らし」、「八十四歳になるまでやもめとして過ごし、神殿を離れず、夜も昼も断食と祈りをもって神に仕えていた」（ルカによる福音書 2:36–37）。欽定訳の表現は、彼女が84年間やもめであったとも、84歳であったとも解釈できます。ドゥアイ・リームズ訳では「八十四歳になるまでやもめであった」とあります（ルカによる福音書 2:37）。いずれにせよ、彼女は長い年月をやもめとして祈りに捧げました。そして「両親が幼子イエスを連れてきたとき」（ルカによる福音書 2:27）、彼女もまた「主に感謝をささげた」（ルカによる福音書 2:38）。

聖書時代、未亡人はどのように扱われていましたか？

古代イスラエルのやもめは、多くの場合、貧しく無防備でした。民数記27:8–11の相続法では、土地は息子、娘、兄弟、そして最も近い親族へと受け継がれます。やもめはそのリストに入っていません。若い未亡人は、ユダがタマルに命じたように（創世記38:11）、実家に戻ることもありました。また、子どものいない祭司の未亡人は実家に戻り、「父のパンを食べる」ことができました（レビ記22:13）。人々は服装でやもめを見分けることができました。タマルは「やもめの服」をまとっていました（創世記38:19）。

借金は現実的な脅威でした。預言者の妻はやもめとなってエリシャのもとを訪れました。「債権者がやって来て、私の二人の子供を奴隷として連れて行こうとしています」（列王記下 4:1）。数世紀後、イエスは「やもめの家を食い荒らし、見せかけの長い祈りをする」宗教家たちを戒めました（マルコによる福音書 12:40）。

それでも、律法はやもめに独自の立場を与えていました。夫は妻の誓いをその日に取り消すことができましたが（民数記30:8）、「やもめや離婚した女が自分を縛るために立てた誓いは、すべて彼女に対して有効である」（民数記30:9）。やもめは神の前で自分の言葉に責任を負いました。

子どものいないやもめは最も無防備でした。息子がいなければ、夫の土地を相続することも、老後の世話をしてもらうこともできないからです。それがレビラート婚の背景であり、これについては後述します。

神の律法は未亡人に対して何を命じていましたか？

モーセの律法は、孤児や寄留者と並んで、繰り返しやもめに言及しており、神は彼女たちの側に立っておられます。神は彼女たちの叫びを聞き届けられます（出エジプト記22:23）。神は「孤児とやもめのために裁きを行われる」（申命記10:18）。そして神は、イスラエルの日常生活の中に彼女たちへの配慮を書き記されました。

申命記24章は収穫時の農夫に語りかけています。忘れられた束を取りに戻ってはならず、オリーブの枝を二度叩いてはならず、ぶどう畑の落ち穂を拾ってはならないと命じています。なぜなら、残されたものは「寄留者、孤児、やもめのためにあるから」（申命記24:19）。畑の隅を刈り残すことはレビ記19:9–10にある別の律法であり、そこでは落ち穂は「貧しい者と寄留者のために」残すよう命じられています。やもめはその両方から集めることができました。モアブから来たばかりのルツは、まさにそれを行いました。彼女はボアズの畑で「刈り入れ人たちの後について落ち穂を拾った」のです（ルツ記2:3）。

預言者たちはイスラエルにそのすべてを守るよう求めました。イザヤははっきりとこう言いました。「孤児のために裁き、やもめのために弁護せよ」（イザヤ書1:17）。

レビラト婚（兄弟婚）とは何だったのか？

男が子を残さずに死んだとき、律法はその兄弟に対し、やもめと結婚するよう求めました。「彼女が産む長男が、死んだ兄弟の名を継ぎ、その名がイスラエルから消えないようにするためである」（申命記25:6）。兄弟は拒否することもできました。もし拒否すれば、やもめは門の長老たちの前で彼の靴を脱がせ、その顔に唾を吐きかけました。そして彼の家は「靴を脱がされた者の家」と呼ばれるようになりました（申命記25:10）。

タマルの物語はこの習慣に基づいています。それは決して心地よい話ではありません。ユダの息子オナンは、兄の名において彼女に子供を与えようとせず、ユダは末息子のシェラを出し惜しみしました。そこでタマルは、やもめの服を脱ぎ、身を覆ってユダが通る道で待ちました（創世記38:14）。ユダは彼女を遊女と勘違いして関係を持ち、支払いとして印章と紐と杖を預けました（創世記38:15–18）。数ヶ月後、彼女が妊娠していることがわかると、彼女はそれらの品を彼に送り返しました。「これらが誰のものか、その人によって私は妊娠しました」（創世記38:25）。ユダは認めざるを得ませんでした。「彼女は私よりも正しい。私が息子のシェラを彼女に与えなかったからだ」（創世記38:26）。ボアズは兄弟ではなく遠い親族でしたが、同じ理由でルツと結婚しました。「死者の名をその相続財産の上に残すため」（ルツ記4:10）。

後のユダヤ法では、この靴の儀式を ハリーツァ. と呼びます。ミシュナーは、やもめは夫の死後3ヶ月間は、この儀式を行うことも、夫の兄弟と結婚することもできないと定めています。これは離婚した女性を含む、結婚関係が終了したすべての女性に適用される3ヶ月の待機期間であり、再婚後にすぐに子供が生まれた場合に、父親が誰であるかを明確にするためです。

イエスは未亡人をどのように扱われましたか？

ナインの町の門で、イエスは葬列に出会いました。「死んだ男が運び出されるところだった。それは母親のひとり息子で、彼女はやもめであった」（ルカによる福音書 7:12）。誰も彼に何も頼みませんでした。「主は彼女を見て、憐れに思い、『泣かないで』と言われた」（ルカによる福音書 7:13）。彼は若者を生き返らせ、「母親に返した」（ルカによる福音書 7:15）。ルカは彼女の視点からこの場面全体を描いています。ここで、やもめの叫びを聞く神は門のそばに立ち、棺に触れられるほどの距離にいます。

神殿の献金箱のそばで、イエスは金持ちが多額の献金をするのを見て、次に「ある貧しいやもめ」が「レプタ銅貨二枚、つまり一クアドラント」を投げ入れるのを見ました。彼は弟子たちを呼び寄せました。彼女は「誰よりも多く投げ入れた。皆はあり余る中から投げ入れたが、この女は乏しい中から、持っているすべてを、生活費のすべてを投げ入れたからである」（マルコによる福音書 12:42–44）。マルコは、「やもめの家を食い荒らす」者たちに対するイエスの警告の直後に、彼女の献金を配置しています。

イエスが弟子たちに「いつも祈り、失望してはならない」（ルカによる福音書 18:1）ことを教えようとしたとき、彼はやもめの話をしました。彼女は不義な裁判官のもとに通い続け、ついに正義を得ました。「神は、昼も夜も叫び求めている選民のために、裁きを行わずに放っておかれるだろうか。彼らのために忍耐されるだろうか」（ルカによる福音書 18:7）。諦めずに求め続けるやもめは、イエスが示す信仰の姿です。

十字架の上で、イエスは自分の母親を気遣いました。彼は彼女に「婦人よ、ご覧なさい、これがあなたの息子です」と言い、愛する弟子に「ご覧なさい、これがあなたの母です」と言いました。「その時から、その弟子は彼女を自分の家に引き取った」（ヨハネによる福音書 19:26–27）。

初期のキリスト教徒はどのように未亡人を世話しましたか？

エルサレムの教会は毎日やもめたちに食事を提供していました。「ギリシア語を話す者たち」が「自分たちのやもめが日々の配給で軽視されている」と不平を言ったとき（使徒6:1）、使徒たちはそれを無視しませんでした。彼らは教会に、ステパノを含む七人の男を選ばせ、その働きを任せました。ヨッパでドルカスが死んだとき、ペテロは「やもめたちが皆、泣きながら彼のそばに立ち、ドルカスが一緒にいたときに作った上着や服を見せる」のを見ました（使徒9:39）。彼が彼女を生き返らせた後、「聖徒たちとやもめたちを呼び」、彼女を「生きている姿で示した」（使徒9:41）。

ヤコブはこれを信仰の試金石としました。「父である神の御前で清く汚れのない信心とは、苦難に遭っている孤児や未亡人を見舞い、自分を世の汚れから守ることです」（ヤコブの手紙1章27節）。

テモテへのパウロの指示は、家族を第一に考えていました。「真のやもめである者を敬いなさい」（テモテへの手紙一 5:3）と書き、やもめに子供や孫がいるなら、「まず自分の家族に対して信心深く振る舞い、親に報いることを学ばせなさい」（テモテへの手紙一 5:4）と命じました。彼は妥協しませんでした。「自分の親族、特に自分の家族を顧みない者は、信仰を否定した者であり、不信者よりも悪い」（テモテへの手紙一 5:8）。教会の援助は、孤独なやもめに向けられ、「真のやもめである者たちを助ける」ためのものでした（テモテへの手紙一 5:16）。

やもめには独自の召命もありました。使徒たちの時代の後にフィリピの教会へ宛てた手紙の中で、スミルナのポリュカルポスは、やもめたちに「すべての人のために絶えず」祈るよう教えることを求め、彼女たちを「神の祭壇」と呼びました。祭壇とは、捧げ物が神のもとへ運ばれる場所です。ポリュカルポスは教会の中でやもめたちにその場所を与え、彼女たちの祈りを捧げ物とし、神が「すべてを明らかに見ておられる」ことを思い出させました。

聖書によれば、未亡人は再婚できますか？

はい。パウロは二度そう言っています。「妻は夫が生きている間は、律法によって縛られている。しかし夫が死ねば、自分の望む人と結婚する自由がある。ただし、主にある者でなければならない」（コリント人への手紙一 7:39）。ローマ人への手紙では、夫が死ねば「彼女はその律法から解放されている。したがって、他の男と結婚しても、姦淫の罪にはならない」（ローマ人への手紙 7:3）と付け加えています。「主にある者」という条件が唯一の条件であり、信者同士で結婚するようにということです。

聖書は両方の道を尊重しています。ルツとアビガイルは再婚しました。アンナとユディトは再婚しませんでした。ユディトについてドゥアイ・ランス訳聖書は「彼女は夫マナセの死後、生涯を通じて男を知らなかった」（ユディト記16章26節）と述べています。パウロ自身の助言も両方の道に触れています。独身者や未亡人に対して彼は「私のようにとどまるのが良い」（コリント人への第一の手紙7章8-9節）と書き、また「もし自制できないなら、結婚しなさい」とも記しました。未亡人については「私の判断では、そのままの状態でいる方が幸せである」（コリント人への第一の手紙7章40節）と述べました。しかしテモテに対しては「若い未亡人たちは結婚し、子供を産み、家を治めることを望む」（テモテへの第一の手紙5章14節）と書いています。彼は独身でいることへの助言を「私の判断」と呼び、もう一方の助言は特に若い未亡人たちに向けたものでした。聖書のどこにも、未亡人の再婚が罪であるとか、独身でいることが失敗であるとは書かれていません。もしあなたが配偶者を亡くし、迷っているなら、どちらの道も神と共に歩むことができます。

律法で制限されていたのは大祭司ただ一人でした。大祭司は「未亡人や離婚した女性」と結婚してはなりませんでした（レビ記21章14節）。一般のイスラエル人にはそのような規則はなく、ボアズもダビデも未亡人と結婚しました。

テモテへの手紙一5章にある「60歳以上の未亡人のリスト」とは何を意味しているのでしょうか。

パウロは「未亡人は、60歳以下でなく、一人の夫の妻であった者でなければ、名簿に加えてはならない」（テモテへの第一の手紙5章9節）と書き、彼女は「良い行いについて評判の良い」者であるべきだとしました（テモテへの第一の手紙5章10節）。彼はテモテに、若い未亡人たちを断るように言いました。なぜなら「彼女たちは結婚するようになり、最初の信仰を捨てたことで裁きを受けるからである」（テモテへの第一の手紙5章11-12節）からです。これは私たちには厳しく聞こえます。ここでの「裁き（Damnation）」は、判断や非難を意味する古い英語であり、アルバート・バーンズはこれが「必ずしも彼女たちが魂を失うことを意味するわけではない」と説明しています。過ちは再婚することではなく、名簿に加わる際に立てた誓いを破ることでした。

つまり、この箇所は教会名簿について述べているのであり、未亡人という状態全般についてではありません。その名簿が何であったかについては注解者によって意見が分かれます。19世紀に執筆したバーンズは、それを教会が支援する未亡人の名簿であり、その見返りとして彼女たちが教会の若い女性たちを見守るものだと考えました。同時代のチャールズ・エリックットは、それを「公式の奉仕者団」であり、その登録は「生涯にわたる契約」に近いものだと考えました。いずれにせよ、パウロの懸念は、若い未亡人が名簿に加わった後に結婚して離れてしまうことでした。バーンズは慎重に「使徒は再婚すること自体が間違いだとは言っていない」と述べています。パウロ自身の答えは、若い未亡人は結婚すべきであり、名簿には加わるべきではないというものでした。

聖書において、未亡人はどのくらいの期間喪に服しましたか？

聖書は未亡人の喪に服す期間を定めていません。イスラエルはモーセのために「30日間」泣きました（申命記34章8節）。バテ・シェバについては「彼女は夫のために泣いた」とだけあり、ダビデは「喪が明けたとき」に彼女を呼び寄せました（サムエル記下11章26-27節）。タマルはシェラが成長したのを見るまで未亡人の服を着ており（創世記38章14節）、ユディトは未亡人である間ずっと粗布をまとって断食しました（ユディト記8章6節）。また、聖書は未亡人が再婚するまでの待機期間も定めていません。悲しみにはそれぞれの暦があり、聖書はそのための余地を残しています。

聖書に男やもめは登場しますか？

はい、ただし聖書には彼らのための特別な名称や律法はありません。アブラハムは「サラのために泣き悲しむために」やって来て（創世記23章2節）、後に「妻をめとった。その名はケトラであった」（創世記25章1節）。ユダの妻が死んだとき、「ユダは慰められた」（創世記38章12節）。最も辛いことに、預言者エゼキエルは「あなたの目の喜び」が奪われたときに声を出して泣いてはならないと言われ、ただ「夕方、私の妻が死んだ」と記しました（エゼキエル書24章16-18節）。神は人々に「エゼキエルはあなた方にとってのしるしである」と告げました（エゼキエル書24章24節）。

聖書における「未亡人」とはどういう意味ですか？

未亡人とは、夫が亡くなった女性のことです。ヘブライ語の単語は アルマナー, 。これは荒れ果てた家や宮殿を表すこともあります。新約聖書のギリシャ語では チェラ. イザヤ書54章で神は、追放されたシオンの民に対し、見捨てられた妻のように語りかけ、「大きな憐れみをもってあなたを集める」と約束されています（イザヤ書54章7節）。未亡人であることの屈辱は、一人残された女性に対して他人が浴びせる恥辱であり、神はそれを取り除くと仰います。「あなたは若い頃の恥を忘れ、もはや未亡人であることの屈辱を思い出すことはない」（イザヤ書54章4節）、「あなたを造った方はあなたの夫である」（イザヤ書54章5節）。

神は未亡人にどのような約束をされていますか？

詩篇は神を未亡人の守護者と呼んでいます。「神はその聖なる住まいにおいて、みなしごの父、未亡人の裁き主である」（詩篇68章5節）。箴言には「彼は未亡人の境界を確立される」（箴言15章25節）と付け加えられています。これは彼女の土地の境界、つまり他人が最も奪いやすいものを意味します。これらの約束の多くは、 未亡人についての聖句, にあり、喪失そのものについては 悲しみに関する聖書の言葉.

未亡人の叫びは決して聞き逃されることはありません。シナイの律法からナインの門に至るまで、神はそれを聞いてこられましたし、今も聞いておられます。「主は寄留者を守り、みなしごと未亡人を支えられる」（詩篇146章9節）。

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