O que é o amor segundo a Bíblia? A sua definição e significado

Na Bíblia, o amor significa uma boa vontade paciente e bondosa que procura o bem do outro em vez do próprio, e provém de Deus. Paulo descreve-o da forma mais completa em 1 Coríntios 13:4–7; João escreve que “Deus é amor” e demonstra-o no facto de Deus ter enviado o seu Filho por pessoas que não o tinham amado primeiro (1 João 4:8–10).

Jesus colocou o mesmo amor no centro da lei de Deus: ama a Deus com todo o teu coração, alma e mente, e ama o teu próximo como a ti mesmo (Mateus 22:37–40). O Antigo Testamento fala disso em duas palavras hebraicas, uma para amor e outra para bondade fiel, acima de tudo a de Deus. O Novo Testamento usa maioritariamente uma palavra grega, agapē, que a versão King James traduz como “amor” e, em alguns lugares, “caridade”.

Como é que 1 Coríntios 13 descreve o amor?

Paulo descreve o amor no meio do seu ensino sobre dons espirituais, depois de dizer aos Coríntios: “e eu vos mostrarei um caminho mais excelente” (1 Coríntios 12:31):

“A caridade é sofredora, é benigna; a caridade não é invejosa; a caridade não trata com leviandade, não se ensoberbece, não se porta com indecência, não busca os seus interesses, não se irrita facilmente, não suspeita mal; não se alegra com a injustiça, mas regozija-se com a verdade; tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta.” (1 Coríntios 13:4–7, Almeida Revista e Atualizada)

No inglês moderno que o Catecismo da Igreja Católica cita para os mesmos versículos, o amor “é paciente e bondoso”, “não procura o seu próprio interesse” e “não se irrita nem guarda ressentimento” (parágrafo 1825). Paulo termina o capítulo com o que permanece: “agora, pois, permanecem a fé, a esperança e a caridade, estas três; mas a maior delas é a caridade” (13:13).

A versão King James usa “charity” (caridade) aqui para agapē, a mesma palavra grega que traduz como “love” (amor) em 1 João 4. “Charity” vem de caritas, a palavra da Vulgata Latina. De acordo com a International Standard Bible Encyclopedia, os tradutores da King James usaram-na “sem qualquer regularidade”, com uma exceção: para o amor de Deus, a palavra “é sempre traduzida por ‘love’”. Cada frase do capítulo é explicada em O que 1 Coríntios 13 diz sobre o amor.

O que significa “Deus é amor”?

A primeira carta de João apresenta a definição mais curta de amor da Bíblia e fundamenta-a em algo que Deus fez:

“Aquele que não ama não conhece a Deus; porque Deus é amor. Nisto se manifestou o amor de Deus para conosco, que Deus enviou seu Filho unigênito ao mundo, para que por ele vivamos. Nisto está o amor, não em que nós tenhamos amado a Deus, mas em que ele nos amou a nós, e enviou seu Filho para ser a propiciação pelos nossos pecados.” (1 João 4:8–10, KJV)

A ordem de João é importante. O amor começa com Deus, que se moveu primeiro em direção a pessoas que não o tinham amado, e tudo o que João pede aos seus leitores decorre disso: “Amados, se Deus nos amou assim, nós também devemos amar-nos uns aos outros” (4:11), e “Nós amamos porque ele nos amou primeiro” (4:19). Ele também estabelece um teste difícil para qualquer um que afirme amar a Deus: “Se alguém disser: Eu amo a Deus, e odiar seu irmão, é mentiroso” (4:20).

Jesus falou do mesmo amor com as suas próprias palavras: “Ninguém tem maior amor do que este: de dar alguém a própria vida pelos seus amigos” (João 15:13). Paulo acrescenta que Cristo morreu por pessoas que ainda eram pecadoras: “Mas Deus prova o seu amor para conosco, em que Cristo morreu por nós, sendo nós ainda pecadores” (Romanos 5:8). O Papa Bento XVI intitulou a sua primeira encíclica (2005) Deus Caritas Est, que em latim significa “Deus é amor”, as palavras de 1 João 4:8 na Vulgata. Ele abriu-a com 1 João 4:16 e escreveu que as suas palavras “expressam com notável clareza o coração da fé cristã”.

Que palavras gregas para amor utiliza o Novo Testamento?

O grego tinha várias palavras para amor, e quatro são frequentemente listadas: agapē, philia, storgē e erōs. O Novo Testamento usa as duas primeiras, usa storgē apenas dentro de outras palavras, e nunca usa erōs.

As contagens são do léxico da Blue Letter Bible, para o texto grego por trás da King James Version: agapē 117 vezes, agapaō 142 e phileō 25. Philia aparece apenas no aviso de Tiago de que “a amizade do mundo é inimizade contra Deus” (Tiago 4:4). Storgē, o amor de pais e filhos, falta como uma palavra própria, mas Paulo usa duas palavras construídas sobre ela. Astorgos, “sem afeição natural”, está em suas listas de pecados (Romanos 1:31; 2 Timóteo 3:3), e philostorgos é a sua palavra para como os cristãos devem tratar uns aos outros: “Sede afetuosos uns para com os outros com amor fraternal” (Romanos 12:10).

Agapē é o amor de 1 Coríntios 13 e de “Deus é amor”. O Papa Bento XVI observou que os escritores do Novo Testamento preferem-no às outras palavras, embora “ocorra com bastante pouca frequência no uso grego” (Deus Caritas Est 3). O seu significado e os seus usos são o tema de o que é o amor ágape.

As palavras sobrepõem-se mais do que as listas populares sugerem. Jesus diz “o Pai ama o Filho” (João 5:20), e as irmãs de Lázaro enviam-lhe uma mensagem: “aquele que tu amas está doente” (João 11:3); ambos os versículos usam phileō, a palavra de amizade, para o amor do Pai pelo Filho e para o amor de Jesus por um amigo.

Erōs falta no Novo Testamento, contudo a Bíblia tem um livro inteiro sobre o amor entre um homem e uma mulher. No Cântico dos Cânticos, o noivo diz: “Quão formoso é o teu amor, minha irmã, minha esposa!” (4:10), e o poema diz sobre o próprio amor: “As muitas águas não podem apagar este amor, nem os rios afogá-lo” (8:7). A Septuaginta, a tradução grega do Antigo Testamento, usou agapē para esse amor em dez versículos do Cântico, 8:7 entre eles, como regista o léxico de Thayer.

Como é que o Antigo Testamento fala do amor?

Duas palavras hebraicas carregam a maior parte dele. O verbo ahab e o substantivo ahabah são as palavras comuns para amor, e a King James Version traduz o verbo “amar” 169 vezes. A segunda palavra, chesed, é mais difícil de colocar em inglês. Pode significar bondade entre as pessoas, como quando Jónatas pede a David por ela (1 Samuel 20:14–15), e é também a palavra para a própria bondade fiel de Deus. Os léxicos dão “bondade amorosa, misericórdia, amor constante, lealdade, fidelidade, bondade”, e a KJV espalha-a por “misericórdia” (149 vezes), “bondade” (40) e “bondade amorosa” (30), segundo a contagem da Blue Letter Bible.

Chesed está nas palavras que Deus proclama sobre si mesmo no Êxodo: “O Senhor Deus, misericordioso e piedoso, longânimo e abundante em bondade e verdade, que guarda a misericórdia em milhares” (Êxodo 34:6–7). Fecha cada um dos 26 versículos do Salmo 136, começando com “Louvai ao Senhor, porque ele é bom; porque a sua misericórdia dura para sempre.” Em Jeremias, ambas as palavras estão juntas: “Com amor eterno te amei; também com amorável benignidade te atraí” (Jeremias 31:3).

Deuteronómio diz claramente que o amor de Deus por Israel não dependia do tamanho ou da força de Israel: “O Senhor não tomou prazer em vós, nem vos escolheu, porque éreis mais numerosos do que qualquer povo; pois éreis o menos numeroso de todos os povos: Mas porque o Senhor vos amava, e porque queria guardar o juramento que tinha feito aos vossos pais” (Deuteronómio 7:7–8). A Lei também ordena o amor em retorno, para com Deus, para com o próximo e para com o estrangeiro: “amar-lo-ás como a ti mesmo; pois fostes estrangeiros na terra do Egipto” (Levítico 19:34).

Quais são os dois maiores mandamentos?

Quando um advogado perguntou a Jesus qual era o grande mandamento da lei, ele respondeu com dois, ambos da Lei de Moisés:

“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu pensamento. Este é o primeiro e grande mandamento. E o segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Destes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas.” (Mateus 22:37–40, Almeida Revista e Corrigida)

O primeiro é Deuteronômio 6:5, que segue “Ouve, Israel: O Senhor nosso Deus é o único Senhor”. Esses versículos abrem o Shemá, que, como explica o My Jewish Learning, “é a peça central dos serviços diários de oração da manhã e da noite” no judaísmo. O segundo é Levítico 19:18, e o Rabino Akiva chamou-o de “um princípio abrangente na Torá” (Sifra sobre Levítico 19:18). No Evangelho de Lucas, um advogado cita os mesmos dois mandamentos e depois pergunta: “E quem é o meu próximo?” (Lucas 10:29), e Jesus responde com A parábola do Bom Samaritano.

Jesus estendeu o mandamento aos inimigos: “Amai a vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, fazei bem aos que vos odeiam, e orai pelos que vos maltratam e vos perseguem” (Mateus 5:44). Na ceia com seus discípulos na noite em que Judas o traiu (João 13:2), ele deu-lhe uma nova medida: “Um novo mandamento vos dou: Que vos ameis uns aos outros; como eu vos amei a vós, que também vós uns aos outros vos ameis” (João 13:34). Paulo resume toda a lei da mesma maneira: “o amor é o cumprimento da lei” (Romanos 13:10).

Cristãos de diferentes tradições leem os Dez Mandamentos através desta resposta. O Catecismo da Igreja Católica diz: “O Decálogo deve ser interpretado à luz deste duplo e único mandamento do amor, plenitude da Lei” (2055), e define a caridade como “a virtude teologal pela qual amamos a Deus sobre todas as coisas por si mesmo, e ao nosso próximo como a nós mesmos por amor de Deus” (1822). O Catecismo Maior de Westminster, um dos padrões das igrejas presbiterianas, resume os quatro primeiros mandamentos como “amar o Senhor nosso Deus de todo o nosso coração, de toda a nossa alma, de todas as nossas forças e de todo o nosso entendimento” e os últimos seis como “amar o nosso próximo como a nós mesmos” (perguntas 102 e 122).

O amor na Bíblia é um sentimento ou uma escolha?

As Escrituras pedem ambos. O amor pode ser ordenado, por isso alcança a vontade: a Bíblia diz às pessoas para amarem a Deus, ao próximo, aos estrangeiros e aos inimigos, e João quer que o amor seja demonstrado em ação: “não amemos de palavra, nem de língua, mas por obra e em verdade” (1 João 3:18). A lista em 1 Coríntios 13 é uma lista de coisas que uma pessoa pode escolher fazer.

A Bíblia também fala de um amor que é sentido. Sobre Davi e Jônatas, as Escrituras dizem que “a alma de Jônatas se ligou com a alma de Davi; e Jônatas o amou como à sua própria alma” (1 Samuel 18:1). O Cântico dos Cânticos chama o amor de “forte como a morte” (8:6). E Paulo, pedindo aos cristãos que sejam “afetuosos uns para com os outros”, usa a palavra de família, o afeto caloroso de um lar, para pessoas que não são parentes de forma alguma (Romanos 12:10).

Para João, ambos vêm do amor que Deus mostrou primeiro (1 João 4:19). Bento XVI colocou desta forma: uma vez que Deus nos amou primeiro, “o amor já não é apenas um ‘mandamento’; é a resposta ao dom do amor com que Deus vem ao nosso encontro” (Deus Caritas Est 1).

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