基督教各宗派比较

圣三是一体的。我们不宣认三个天主，而是宣认三位一体的一个天主，即“同体的圣三”。

在神格的合一中有三个位格，同一本质、权能和永恒：圣父神、圣子神和圣灵神：父不是出于任何，既不是被生的，也不是发出的；子是永恒地由父所生；圣灵永恒地从父和子发出。

因此很明显，在天主至上智慧的安排中，圣传统、圣经和教会的训导权彼此紧密联系，互相结合，其中一个若没有其他两个就不能成立。

裁决一切宗教争议、检验一切公会议的决议、古代作者的意见、人的教义和私人的灵，并且我们应当在其判决中得安息的最高审判者，不能是别的，只能是在圣经中说话的圣灵。

“因此，基督教的救恩安排，既然是新而决定性的盟约，就永不废止；在我们的主耶稣基督光荣显现之前，不应再期待任何新的公开启示。”

神关于为祂自己的荣耀、人的救恩、信仰和生活所必需的一切事的全部旨意，或者明确地记载在圣经中，或者可以借着正确而必然的推论，从圣经中推导出来：对于圣经，任何时候都不得增添任何东西，无论是借着圣灵的新启示，还是借着人的传统。

教会接受并尊崇为受默示的，有旧约的四十六卷书和新约的二十七卷书。

通常称为次经的书卷，不是出于神的默示，因此不是圣经正典的一部分，在神的教会中没有权威，其被认可或使用的方式，也不应与其他人的著作有所不同。

天主默示了圣书的人类作者。“为了编写圣书，天主拣选了某些人，在他们执行这项任务的整个过程中，天主让他们充分运用自己的才能和能力，以致祂虽在他们内并藉着他们工作，他们却是作为真正的作者，把天主所愿意的一切、也只是天主所愿意的，记录下来。”

圣经的权威，即我们应当相信并顺从它的缘故，并不依赖于任何人或教会的见证；而是完全依赖于作者神（祂就是真理本身）：因此，之所以要接受它，是因为它是神的话语。

但由于天主的话应当随时可供人接触，教会凭着她的权威，并怀着母亲般的关怀，确保将圣书译成不同的语言，尤其是从圣书的原文翻译成适当而正确的译本。

希伯来文的旧约（这是古时神子民的母语）和希腊文的新约（在写作的时候，这是各国最普遍通晓的语言），是神直接默示的，并且借着祂独特的关怀和护理，在历世历代保守纯正，因此是真确的；所以，在一切宗教争议中，教会最终要诉诸它们。

受默示的书卷教导真理。“既然受默示的作者或圣史所断定的一切，都应视为圣神所断定的，那么我们就必须承认，圣经的书卷坚定地、忠实地、无错误地教导那真理，即天主为了我们的得救，愿意托付给圣经的真理。”

圣经的权威，即我们应当相信并顺从它的缘故，并不依赖于任何人或教会的见证；而是完全依赖于作者神（祂就是真理本身）：因此，之所以要接受它，是因为它是神的话语。

自然界的进化与受造的概念并不冲突，因为进化预设了会进化的受造物是被造的。

圣父、圣子、圣灵神喜悦为彰显祂永恒的权能、智慧和良善的荣耀，在起初，在六日之内，从无中创造或造出世界和其中的万物，无论是可见的还是不可见的；一切都甚好。

拉丁传统的信经宣认圣神“由圣父和圣子所发出（filioque）”。

在神格的合一中有三个位格，同一本质、权能和永恒：圣父神、圣子神和圣灵神：父不是出于任何，既不是被生的，也不是发出的；子是永恒地由父所生；圣灵永恒地从父和子发出。

称义是在洗礼中赐予的，洗礼是信德的圣事。它使我们与天主的正义相符，天主凭着祂慈悲的能力使我们在内心成为义人。

这样接受并倚靠基督及其义的信心，是称义唯一的工具：然而，在被称义的人身上，它并不是孤立的，而是总有一切其他得救的恩典相伴，并且不是死的信心，而是借着爱而运行。

大罪是人类自由的一种根本可能性，正如爱德本身一样。它导致爱德的丧失和圣化恩宠的缺失，也就是恩宠状态的丧失。

那些神在祂的爱子里所悦纳的、有效地蒙召并被祂的灵成圣的人，既不能完全地，也不能最终地离弃恩典的状态，而必定在其中坚持到底，并永远得救。

对天主来说，时间的所有时刻都是当下现存的。因此，当祂确立祂永恒的“预定”计划时，祂把每个人对祂恩宠的自由回应也包括在内

正如神已指定选民得荣耀，祂也借着自己意志永恒而最自由的旨意，预定了通往荣耀的一切途径。所以，那些蒙拣选的人，虽然在亚当里堕落，却被基督救赎，在适当的时候借着祂的灵的工作，有效地蒙召而信靠基督，被称义、被收养、被成圣，并借着祂的能力，凭信心被保守，直到得救。

那些并非出于自己的过错而不认识基督的福音或祂的教会，却以真诚的心寻求天主，并在恩宠的感动下，努力依其良心的指示，在行动中实行他们所认识的天主的旨意的人——他们也可以获得永远的救恩。

除了选民以外，没有其他人被基督救赎、有效地蒙召、被称义、被收养、被成圣和得救。

《创世记》第3章对堕落的记载使用了比喻性的语言，但肯定了一个原初的事件，一件发生在人类历史之初的行为。启示给了我们信德的确定性：整个人类历史都带有我们始祖自由犯下的原始过错的烙印。

这罪的罪咎被归算了；同样在罪中的死亡，以及败坏的本性，传给了他们的所有后代，由他们按普通的生育方式相传下来。

教会教导，每一个神性的灵魂都是由天主直接创造的——它不是由父母“产生”的——而且它是不死的：它在死亡时与身体分离，并不消灭，而且将在末日复活时与身体重新结合。

人因堕落进入罪的状态，对于任何伴随救恩的属灵之善，已经完全丧失了意志的能力：所以，属血气的人，完全厌恶那善，在罪中是死的，不能凭自己的力量使自己归正，或为此预备自己。

完美之路要经过十字架。没有舍弃和属灵的争战，就没有圣德。

这种成圣贯穿于整个人，在整个人身上；但是在今生是不完全的，每个部分仍然留有一些败坏的残余；由此产生持续不断、无法调和的争战，情欲与圣灵相争，圣灵也与情欲相争。

由于十诫表达了人对天主和对近人的基本义务，所以十诫就其原初内容而言，揭示了严重的责任。它们在根本上是不可更改的，并且在任何时候、任何地方都有约束力。

除了这条通常称为道德律的律法以外，神还乐意将礼仪律法赐给以色列民，作为一个未成年的教会；这些律法包含若干预表性的条例，一部分是关于敬拜的，预示基督及其恩典、作为、受苦和益处；一部分则提出各样关于道德责任的教导。在新约之下，所有这些礼仪律法现在都已废止。

洗礼以三次浸入洗礼水中这一最具表现力的方式举行。然而，自古以来，也可以将水三次浇在受洗者的头上来施行。

不必将人浸入水中；洗礼若将水浇在或洒在人身上，便是适当地施行。

坚振使洗礼的恩宠完美；它是赐予圣神的圣事，为使我们更深地扎根于天主子女的身份，更坚定地结合于基督，加强我们与教会的联系，使我们更紧密地参与她的使命，并帮助我们以言语并辅以行动来为基督信仰作见证。

圣灵借着在我们里面产生信心，并借此在我们有效的蒙召中使我们与基督联合，把基督所赚得的救赎应用在我们身上。

至于未受洗而死亡的孩子，教会只能把他们托付给天主的慈悲，就像她在为他们举行的殡葬礼仪中所做的那样。

洗礼不可施予任何在有形教会之外、因而与应许之约无关的人，直到他们宣认对基督的信心和对祂的顺服；但是，父母双方或其中一方宣认对基督的信心和对祂的顺服的婴孩，就这一点而言，是在圣约之内的，应当受洗。

在至圣的圣体圣事中，“我们的主耶稣基督的圣体圣血，连同灵魂和天主性，因此，整个基督，真实地、实在地、实体地被包含在内。”

主的晚餐是一项圣礼，在其中，按照基督的设立授受饼和酒，宣示祂的死；配得的领受者不是以肉体的、属肉的方式，而是借着信心，成为祂身体和血的分享者，同得祂一切的益处，使他们灵性得滋养，在恩典中成长。

因为天主教徒相信，举行圣体圣事是信仰、生活和敬拜合一这一实在的标记，所以与我们尚未完全合一的那些教会的成员，通常不被准许领圣体。

主的晚餐的邀请，延伸到所有受过洗的人，要记住，来到桌前不是赐给配得之人的权利，而是赐给那些带着信心、悔改和爱前来的不配之人的特权（W-3.0409）。

按照拉丁教会的古老传统，司铎在举行圣体圣事时，凡奉献面饼，都应使用无酵饼。

主的晚餐所用的饼，应当是会众所在文化中常见的；预备饼的人应当安排使会众能够全体参与。是否使用酒由堂会议决定；应当提供一种不含酒精的选择，并清楚标明。

基督设立了新法的圣事。共有七件：洗礼、坚振（或傅圣油）、圣体、告解、病人傅油、圣秩和婚配。

我们的主基督在福音书中所设立的圣礼只有两项，即洗礼和主的晚餐：这两项都只能由合法按立的圣言执事施行，其他任何人都不得施行。

教宗，罗马主教，伯多禄的继承人，“是主教们以及全体信友团体合一的永久而可见的泉源和基础。”

本教会应当由长老治理，即治理长老和教导长老（也称为圣言和圣礼的牧师）。

“只有受过洗的男子（vir）才能有效地领受神圣的圣秩。”主耶稣拣选了男子（viri）来组成十二宗徒的团体，而宗徒们在拣选继承他们职务的合作者时，也是这样做的。

只有那些蒙神特别赐予恩赐、呼召和培训去讲道的长老，才可以担任教导长老。执事的职分不是治理，而是对人们身体和灵性需要的服事。按照圣经，这些职分只向男子开放。

因此，为了消除对一件重大事务的一切疑虑，这件事关乎教会的神圣体制本身，我凭着我坚固弟兄们的职务（参见路22:32）宣布，教会绝对无权给妇女授予司铎圣秩，并且所有教会的信友都应当最终坚持这一判断。

治理长老和执事是由会众从其会员中选出的男女。治理长老和执事的提名和选举，应当体现会众成员丰富的多样性，并保证参与性和包容性（F-1.0403）。

按照教会的诫命，“每位信友在达到明辨之年龄后，有义务忠实地每年至少告解一次严重的罪。”

因此，我们必须向我们的父神认罪，并且如果我们得罪了邻舍，就要与他和好。

主日明确地有别于它在每周按时间顺序随之而来的安息日；对基督徒而言，主日的礼仪庆祝取代了安息日的庆祝。

从创世之初到基督复活，神指定每周的第七日为安息日；而从那时以来，一周的第一日，直到世界的末了，是基督徒的安息日。

教会承认格里高利圣咏特别适合罗马礼仪：因此，在其他条件相同的情况下，在礼仪中应给予它首要地位。但其他种类的圣乐，尤其是复调音乐，绝不被排除在礼仪庆典之外，只要它们符合第30条所规定的礼仪行动的精神。

怀着敬虔的畏惧诵读圣经，健全的讲道和凭良心地听道，出于对神的顺服，带着理解、信心和敬畏，心中怀着恩典歌唱诗篇；以及适当地施行和配得地领受基督所设立的圣礼，都是对神日常宗教敬拜的组成部分。

基督徒对圣像的敬礼并不违反第一条诫命，该诫命禁止偶像。的确，“对圣像所表示的尊敬，归于其原型”，而且“敬礼圣像的人，就是敬礼圣像所描绘的那一位”。

第二条诫命禁止用偶像来敬拜神，或用任何其他不是祂在祂的话语中所指定的方式。

此外还有特殊的恩宠，也称为神恩，这是依照圣保禄所用的希腊词语而来，意思是“恩惠”、“白白的恩赐”、“益处”。无论其性质如何——有时是非凡的，例如行奇迹或说方言的恩赐——神恩都是指向圣化恩宠的，目的是为教会的共同利益。

在新约之下，我们的主起初从不同的国家聚集祂的子民，并借着非常职分的执事，将他们联合到信仰的家中；这些执事领受了圣灵非常的恩赐，是神借以向祂的教会完成祂启示的代理人。由于神在使徒时代结束时完成了祂的启示，这样的职分和与新启示相关的恩赐，就没有继承者。

领受神恩的人和教会的所有成员，都应当怀着感恩接受这些神恩。只要它们确实是圣神真正的恩赐，并且完全符合这同一圣神的真实启示来运用，也就是合乎爱德（一切神恩的真正尺度），它们就是一种奇妙丰富的恩宠，有益于整个基督奥体宗徒的活力和圣善。

在新约之下，我们的主起初从不同的国家聚集祂的子民，并借着非常职分的执事，将他们联合到信仰的家中；这些执事领受了圣灵非常的恩赐，是神借以向祂的教会完成祂启示的代理人。由于神在使徒时代结束时完成了祂的启示，这样的职分和与新启示相关的恩赐，就没有继承者。

驱魔旨在驱逐魔鬼，或藉着耶稣托付给祂教会的属灵权柄，使人从魔鬼附身中得到解放。疾病，尤其是心理疾病，则是完全不同的事；对它的治疗属于医学的范畴。

因为——祂不是用金银，而是用祂宝贵的血——使我们脱离了罪，也脱离了魔鬼的辖制，并以身体和灵魂买下我们，使我们完全属于祂。

然而，我们承认，对于圣言中所启示的这类事情，要得救恩的领会，神的灵内在的光照是必需的；并且在关于敬拜神和教会治理的某些情况上，与人的行为和社会共通，应当凭着自然之光和基督徒的明智，按照圣言中那些必须始终遵守的一般规则来安排。

事实上，她因圣神而作为人所怀孕的那一位，在肉身上真正成了她的儿子，不是别人，正是圣父永恒的圣子，圣三的第二位。因此，教会宣认马利亚真是“天主之母”（Theotokos）。

神的儿子，三位一体中的第二位，是真实而永恒的神，与父同一本质，与父同等，到了时候满足，就取了人的本性，连同其一切本质特性和共通的软弱，却没有罪；由圣灵的大能，在童贞女马利亚的腹中，取自她的本质而成孕。

至圣童贞马利亚从受孕的第一刻起，凭全能天主独特的恩宠和特权，并借着人类救主耶稣基督的功劳，蒙受保护，免于原罪的一切污点。

我们也相信并教导，永恒之神永恒的儿子成了人子，出自亚伯拉罕和大卫的后裔，不是像伊便尼派所说的那样出于男人的交合，而是由圣灵最纯洁地成孕，并由终身童贞女马利亚所生，正如福音书的记载向我们仔细说明的那样（马太福音第1章）。

在祈祷中，旅途中的教会与诸圣联结，并请求他们的代祷。

宗教敬拜只应归给父、子、圣灵神，并且唯独归给祂；不得归给天使、圣徒或任何其他受造物：并且，自从堕落以来，没有中保便不可敬拜，也不得借着基督以外的任何其他中保来敬拜。

新约谈到审判，主要是从与基督在祂第二次来临时最后相遇的角度，但也多次宣认，每个人在死后将立即按其行为和信德得到报偿。

信徒的灵魂在死时，在圣洁上得以完全，并且立即进入荣耀；他们的身体仍与基督联合，在坟墓中安息，直到复活。

凡死于天主的恩宠和友谊之中、但仍未完全洁净的人，固然确实得到永远得救的保证；但他们在死后要经过炼净，以获得进入天堂喜乐所必需的圣德。

义人的灵魂，到那时在圣洁上被成全，被接入至高的诸天，在那里在光明和荣耀中瞻仰神的面，等候他们身体的完全救赎。恶人的灵魂则被扔进地狱，在痛苦和完全的黑暗中，被留待大日的审判。除了这两个地方以外，对于与身体分离的灵魂，圣经不承认有其他的地方。

教会的训导宣认地狱的存在及其永恒性。死于大罪状态的人，其灵魂在死后立即下到地狱，在那里受地狱的刑罚，即“永火”。地狱最主要的刑罚，是永远与天主分离，唯有在天主内，人才能拥有他被造时所当得的、也是他所渴望的生命和幸福。

因为到那时，义人要进入永生，得着从主的面前而来的满足的喜乐和舒畅；但那些不认识神、不顺从耶稣基督福音的恶人，要被扔进永远的痛苦中，并受永远的灭亡的惩罚，离开主的面和祂权能的荣光。

自从基督升天以来，祂在荣耀中的来临就已经迫近，尽管“父凭自己的权柄所定的时候和日期，不是你们该知道的”。这一末世性的来临，随时都可能实现，即便它以及在它之前的最后考验都被“延迟”。

在末日，那些还活着的人不会死，而是要改变：所有死去的人都要被叫起，带着同样的身体，没有别的身体（虽然性质不同），这些身体将再次与他们的灵魂永远联合。

在基督第二次来临之前，教会必须经历一次最后的考验，这将动摇许多信徒的信德。伴随她在地上旅程的迫害，将以一种宗教欺骗的形式揭示“罪恶的奥秘”，它以背弃真理为代价，向人提供对其问题的表面解决办法。

复活之后，随即是对天使和人类的总的、最终的审判；那日子和时辰没有人知道，好叫众人儆醒祈祷，时刻预备主的来临。

每当有人声称要在历史之内实现那只有在历史之外、藉着末世审判才能实现的默西亚的希望时，反基督的欺骗就已开始在世界上成形。教会甚至拒绝这种对将来之国的伪造的修正形式，即以千禧年主义为名者，尤其是世俗弥赛亚主义那种“本质上邪恶”的政治形式。

我们当相信，在末日将有所有死人的总复活，包括义人和不义的人：那时还活着的人要在顷刻之间改变；那些被埋在坟墓里的死人的同样身体，将再次与他们的灵魂永远联合，并被基督的权能叫起。

人藉着信德和洗礼进入天主的子民。“所有的人都蒙召属于新的天主子民”（《教会宪章》13），好使在基督内，“人类能组成一个家庭和一个天主子民”（《教会传教工作法令》1）。

因此，并没有两个恩典之约，在本质上有所不同，而是同一个，只是在不同的施行方式之下。

已成婚且已完婚的婚姻，除死亡外，任何人间的权力和任何理由都不能解除。

婚姻应当是一个男子和一个女子之间的：无论是男子，还是女子，同一时间都不可以有一个以上的妻子或丈夫。

奸淫是未婚男子与未婚女子之间的肉体结合。它严重违反人的尊严，也违反人性的性本质，性在本性上是为配偶的益处以及子女的生育和教育而安排的。

第七条诫命所要求的责任是：在身体、心思、情感、言语和行为上的贞洁；以及在我们自己和他人身上对贞洁的保守；对眼睛和一切感官的警醒；节制，交往贞洁的伴侣，穿着端庄；没有节欲恩赐的人要结婚，夫妻之爱与同居；在我们的职业上殷勤劳作；避免一切不洁的场合，并抵挡其中的试探。

离婚严重违反自然法。它声称要破坏夫妻自由同意的、要彼此共同生活直到死亡的契约。离婚损害救恩之约，而圣事婚姻正是这约的标记。

虽然人的败坏如此，以致容易不当地寻找理由，要将神在婚姻中所配合的人分开：然而，除了通奸，或教会或民事官长无论如何都无法补救的那种蓄意遗弃之外，没有任何事情足以成为解除婚姻关系的充分理由：在这方面，应当遵守公开而有秩序的程序；当事人在自己的案件中，不可任凭自己的意愿和判断行事。

教会坚持，如果第一次婚姻有效，则新的结合不能被承认为有效。离了婚的人若再进行民事婚姻，就处于客观上违反天主法律的境况中。

在婚后发生通奸的情况下，无辜的一方可以合法地提出离婚；并且，离婚之后可以另娶，就好像犯错的一方已经死了一样。

生育的调节是负责任的为人父母的一个方面。夫妻的正当意向，并不能为采用道德上不可接受的方法（例如直接绝育或避孕）提供理由。

新教徒长期以来肯定使用避孕措施，认为这是对生命管家职分的负责任的履行。在不希望怀孕时避免怀孕，就是做人类生命负责任的管家。

自第一世纪以来，教会就一直宣认每一次人工堕胎在道德上都是邪恶。这一教导没有改变，也不可改变。

神的话语始终肯定，人格在出生之前和之后是连续的。堕胎，即故意杀死未出生的孩子，就是破坏这种连续性。堕胎会终止一个个体的生命，这个个体是神形象的承载者，正被神圣地塑造，并被预备在世上担当神所赐的角色。

在宗徒时代之后，教会并不觉得有必要以此作为基础，为屠夫和厨房制定精确的规则，在我们这个时代就更不必禁止输血。

第六条诫命要求一切合法的努力来保存我们自己的生命和他人的生命。

节制的德行使我们避免一切过度：滥用饮食、酒精、烟草或药物。那些因酗酒或贪图速度，而危及自己和他人在道路、海上或空中安全的人，应负严重的罪责。

对这项动议作否定回答的理由是：采取完全戒酒的立场，将超出圣经的要求（申命记5:32,33；歌罗西书2:20-23），并且违背《威斯敏斯特信条》（第20章第2段），该信条禁止用人的命令来束缚良心。

那些宣誓在武装部队中为国效力的人，是各国安全与自由的仆人。如果他们光荣地履行职责，就真正为国家的共同利益和维护和平作出了贡献。

基督徒在蒙召时接受并执行官长的职务，是合法的：在执行时，他们应当特别按照每个国家有益的法律，维护虔敬、公义与和平；因此，为了这个目的，他们现在在新约之下，可以合法地在正当而必要的场合发动战争。