キリスト教の教派を比較する

三位一体は一つである。私たちは三つの神を告白するのではなく、「同一本質の三位一体」である、三つの位格における唯一の神を告白する。

受肉の前には、この唯一のまことの神は、さまざまな仕方でご自身を現されました。受肉において、神は人々の間を歩まれた子においてご自身を現されます。神が信者の生活の中で働かれるとき、神は聖霊としてご自身を現されます。

したがって、神の至高の知恵に満ちた配剤において、聖なる伝承、聖書、そして教会の教導職は、互いに結び合わされ、結びついているので、そのうちの一つは他の二つなしには成り立たないことは明らかである。

聖書は、人が持つ神から与えられた唯一の権威です。したがって、すべての教理、信仰、望み、そして教会のためのすべての教えは、聖書に基づき、聖書と調和していなければなりません。

「したがって、キリスト教的な配剤は、新しく決定的な契約であるから、決して過ぎ去ることはなく、私たちの主イエス・キリストの栄光ある出現の前には、新たな公的啓示は期待されない。」

ペンテコステ派は、御霊に導かれることが重要であると信じています。しかし、御霊に導かれたいというこの願いは、真理の主要な源としての聖書に対する高い見方と矛盾するものではありません。

教会は、旧約聖書の46書と新約聖書の27書を、霊感を受けたものとして受け入れ、尊んでいる。

聖書は、旧約と新約に分かれた六十六巻からなる。

聖なる書物の人間の著者たちに、神は霊感を与えられた。「聖なる書物を作成するために、神は何人かの人を選び、彼らが自分の能力と力をすべて用いてその務めに携わるようにされた。そのため、神が彼らのうちに、また彼らを通して働かれたにもかかわらず、彼らは真の著者として、神が書かせようとされたことのすべて、またそれのみを書き記したのである。」

国際連合ペンテコステ教会（UPCI）は、聖書は神の霊感を受けたものであり、神の誤りなき御言葉をなすものであると考えます（ペテロ第二 1:21）。

しかし、神の言葉はいつでも近づきうるものでなければならないので、教会はその権威をもって、母としての配慮のもとに、とくに聖なる書物の原典から、さまざまな言語への適切で正しい翻訳がなされるよう取り計らう。

わたしたちは、その歴史的な影響のゆえに、欽定訳聖書を、わたしたちの教会と民の間で用いられる聖書の、信頼できる、有力な翻訳として、引き続き認めます。

霊感を受けた書物は真理を教える。「したがって、霊感を受けた著者あるいは聖なる記者が主張することはすべて聖霊によって主張されたものとみなされなければならないのだから、聖書の諸書は、神がわたしたちの救いのために聖書に託そうとされた真理を、堅く、忠実に、誤りなく教えるものであると宣言しなければならない。」

聖書は神の誤りなき御言葉であり、救いとキリスト者の生活のための権威です。

自然界における進化は、創造の概念と矛盾しない。なぜなら、進化は、進化する存在の創造を前提としているからである。

すべての人は、神のかたちに神によって創造されました（創世記 1:27）。したがって、すべての人間は神にとって本来的な価値があり、それにふさわしく尊厳をもって扱われるべきです。

信経のラテン教会の伝統は、聖霊が「父と子から発出する（フィリオクェ）」と告白する。

唯一の神がおられ、神は父として、その御子を通しては贖いにおいて、また聖霊としては発出によって、ご自身を啓示された。

義化は信仰の秘跡である洗礼において授けられる。それは私たちを、そのあわれみの力によって私たちを内的に義としてくださる神の義に似たものにする。

わたしたちは、悔い改め（罪に対する死）、イエス・キリストの名による水の洗礼（埋葬）、そして御霊が語らせてくださるままに異言を語るという最初のしるしを伴う聖霊の洗礼（復活）によって、福音に従います（テサロニケ第二 1:8、ペテロ第一 4:17）。

大罪は、愛そのものと同じように、人間の自由の根本的な可能性である。その結果、愛の喪失と成聖の恩寵の欠如、すなわち恩寵の状態の欠如が生じる。

人が神に対して罪を犯し、悔い改めないとき、その人は最終的に失われ、火の池に投げ込まれる。

神にとって、時間のすべての瞬間は、その直接性において現存している。したがって、神がその永遠の計画である「予定」を立てるとき、そこには、神の恵みに対する各人の自由な応答が含まれている

総則に従って、わたしは、無条件の永遠の保証、悪しき者の絶滅、キリストの神的な肉、およびいかなる形の過去主義の教理も教えません。

自らの落ち度によらずキリストの福音もその教会も知らないが、それでも誠実な心で神を求め、恩寵に動かされて、良心の命令を通して知る神のみこころを行いによって果たそうと努める人々、彼らもまた永遠の救いに達することができる。

わたしたちは、完全な新約聖書的体験を受けていない人々を拒みませんが、神が彼らのために備えておられるすべてを受けるよう励まします。結局のところ、わたしたちはそれぞれ、信仰による自分の応答について、神に対して責任を負っています。

創世記3章の堕落の記述は比喩的な言葉を用いているが、人類の歴史の初めに起こった原初の出来事、ひとつの行為を確認している。啓示は、人類の歴史全体が、最初の両親が自由に犯した原初の過ちによって特徴づけられていることを、信仰の確実性として私たちに与える。

初めに、神は人を無垢で、純粋で、聖なるものとして造られました。しかし、不従順の罪を通して、人類の最初であるアダムとエバは、その聖なる状態から堕落し、神は彼らをエデンから追放されました（創世記 3:1-24）。それゆえ、一人の人の不従順によって、罪が入って世に来ました（ローマ 3:23、5:12）。

教会は、すべての霊魂は神によって直接創造されると教える。それは両親によって「産み出される」のではない。また、それは不滅である。死においてからだから離れるときに滅びることはなく、最後の復活のときにからだと再び結び合わされる。

人類は神のかたちに造られ、神のかたちとして存在しています（創世記 1:26-27）。人間は永遠に生きるように造られましたが、堕落から生じた罪の状態の結果として、死が人類に入りました。

完徳の道は十字架の道を通る。放棄と霊的戦いなしに聖性はない。

御霊による誕生は、人を新しい被造物にします。その人の古い生活は絶ち滅ぼされ、消し去られ、葬られます。肉における罪の力は破壊されます。

十戒は、神と隣人に対する人間の根本的な義務を表すものであるから、その原初的な内容において、重大な義務を明らかにしている。それらは根本的に不変であり、いつでもどこでも拘束する。

神の道徳律は決して変わりませんが、キリスト者は旧約の儀式律法に服していません（マルコ 7:14-19、使徒行伝 11:5-9、15:1-29）。

洗礼は、洗礼の水に三度浸すという最も表現豊かな仕方で授けられる。しかし古代から、志願者の頭に三度水を注いで授けることもできた。

洗礼の聖書的な方法は浸礼であり、それは、罪と世への愛から離れて、十分に悔い改めた者だけに対するものです。

堅信は洗礼の恩寵を完成する。それは、私たちを神の子としての身分にいっそう深く根づかせ、キリストにいっそう堅く組み入れ、教会との絆を強め、その使命にいっそう親密に結びつけ、行いを伴う言葉でキリスト教信仰を証しする助けとなるために、聖霊を与える秘跡である。

わたしたちは、悔い改め（罪に対する死）、イエス・キリストの名による水の洗礼（埋葬）、そして御霊が語らせてくださるままに異言を語るという最初のしるしを伴う聖霊の洗礼（復活）によって、福音に従います（テサロニケ第二 1:8、ペテロ第一 4:17）。

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちについては、教会は、その葬儀の式において行うように、彼らを神のあわれみにゆだねることしかできない。

洗礼の聖書的な方法は浸礼であり、それは、罪と世への愛から離れて、十分に悔い改めた者だけに対するものです。

至聖なる聖体の秘跡には、「私たちの主イエス・キリストの御体と御血が、霊魂と神性とともに、したがってキリスト全体が、真に、実際に、実体的に含まれている」。

こうして、文字どおりのパンとぶどうの実を用いることが制定された。それは、主の裂かれた体と流された血のしるしとして、文字どおりにあずかられるものである。この聖礼典にあずかることには、霊的な意義と祝福もある。

カトリック信者は、聖体祭儀の祝いが信仰、生活、礼拝の一致の実在のしるしであると信じるがゆえに、私たちがまだ完全には一致していない諸教会の成員は、通常、聖体拝領に受け入れられない。

ラテン教会の古い伝統によれば、聖体祭儀において、司祭がパンを捧げる際には、司祭は種なしパンを用いることになっている。

こうして、文字どおりのパンとぶどうの実を用いることが制定された。それは、主の裂かれた体と流された血のしるしとして、文字どおりにあずかられるものである。この聖礼典にあずかることには、霊的な意義と祝福もある。

キリストは新しい契約の秘跡を制定された。それは七つある。洗礼、堅信（または聖香油の塗布）、聖体、ゆるし（悔悛）、病者の塗油、叙階、婚姻である。

ローマの司教であり、ペトロの後継者である教皇は、「司教たちと信者全体との一致の、永続的で目に見える源泉であり基礎である」。

すべての信者が祭司であるため、国際連合ペンテコステ教会は、基本的に、階層制ではなく会衆制の構造を持ち、各会員は発言権を持ち、地方教会の礼拝、生活、宣教、統治に参加することが期待されています。

「洗礼を受けた男性だけ(vir)が、有効に聖なる叙階を受ける。」主イエスは、十二使徒の団を形づくるために男性(viri)を選ばれ、使徒たちも、自分たちの務めを継ぐ協力者を選ぶときに同じようにした。

牧師は、資格を満たし、長老たちに承認され、按手を求めるべきである。信者は地方教会に属し、地方教会は牧師によって導かれるべきである。

したがって、教会の神的構成そのものにかかわる重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを固めるという私の務め（ルカ22:32参照）の力によって、私は、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をまったくもたないこと、そしてこの判断が教会のすべての信者によって決定的に保持されるべきことを宣言する。

国際連合ペンテコステ教会は、常に、説教と教えの務めへの按手を含む、女性の務めを認めてきました。

教会の命令によれば、「分別の年齢に達した後、すべての信者は、少なくとも年に一度、重い罪を忠実に告白する義務を負う」。

祭司として、わたしたちはイエスの名により、イエスの血によって、罪を直接神に告白します。わたしたちは、自分自身のためにも他の人々のためにも、とりなすことができます（ヨハネ第一 1:9、ヤコブ 5:13–16）。

日曜日は、毎週時間的にそれが続く安息日とは、はっきりと区別される。キリスト者にとって、その儀式的な遵守は安息日の遵守に取って代わる。

最初期から、キリスト者はたいてい、その主要な礼拝を日曜日に行ってきました。初期の信者たちは、キリストが復活された日を選びました。それは、自分たちが、安息日が象徴していた古い契約のもとにあるのではなく、キリストの復活が制定した新しい契約のもとにあることを強調するためでした。

教会は、グレゴリオ聖歌をローマ典礼に特にふさわしいものとして認める。したがって、他の条件が同じなら、典礼において第一の位置を与えられるべきである。しかし、他の種類の聖なる音楽、とくに多声音楽も、第30条に定められているように、典礼行為の精神に合致するかぎり、典礼の祭儀から決して除外されない。

詩篇の多くの箇所が、わたしたちに歌と楽器をもって礼拝するよう勧めています。詩篇 150 篇は、礼拝に用いられる楽器として、ラッパ、琴（弦楽器）、立琴、タンバリン（手鼓または太鼓）、弦楽器、笛（管楽器）、響きの高いシンバル、鳴り渡るシンバルを挙げています。

キリスト教の聖像崇敬は、偶像を禁じる第一の戒めに反するものではない。実際、「像に捧げられる敬意は、その原型に及ぶ」のであり、「像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。

さらに、パウロが用いたギリシャ語の「好意」「無償の賜物」「恵み」を意味する語にちなんでカリスマとも呼ばれる、特別な恩寵がある。その性格がどのようなものであれ、ときには奇跡や異言の賜物のように異常なものであっても、カリスマは成聖の恩寵に向けられており、教会の共通の善のために意図されている。

聖霊の賜物、満たし、または洗礼を受けるすべての人が、ほかの言語で語るという、同じ身体的な最初のしるしを受けることを期待するのは、聖書的です。

カリスマは、それを受ける人によっても、教会のすべての成員によっても、感謝をもって受け入れられるべきである。それが真に聖霊の本物の賜物であり、同じ聖霊の真正な促しに完全にかなって、すなわち、あらゆるカリスマの真の尺度である愛にかなって用いられるかぎり、それはキリストのからだ全体の使徒的な活力と聖性のために、驚くほど豊かな恵みである。

癒しを含む御霊の超自然的な賜物は、今日の教会のためのものです。

悪魔祓いは、イエスがその教会に託した霊的権能により、悪霊を追い出すこと、すなわち悪魔の憑依からの解放に向けられている。病気、とくに精神的な病気は、まったく別の問題であり、その治療は医学の関心事である。

イエス・キリストは受肉した唯一の神であり、わたしたちはキリストにあって、必要なすべてのものを持っています。すなわち、癒し、解放、勝利、そして救いです（コロサイ 2:9-10）。

パウロはコリント第一 11 章で、男性と女性との間の明確な区別について、その髪に表れるものとして書きました。すなわち、女性は長く切らない髪、男性は短い髪です。

実際、彼女が聖霊によって人として宿した方、肉において真に彼女の子となった方は、ほかならぬ父の永遠の御子、聖三位一体の第二の位格である。それゆえ教会は、マリアはまことに「神の母」（テオトコス）であると告白する。

唯一のまことの神、旧約のエホバは、ご自身に人の姿を取られ、人の子として処女マリヤから生まれた。

いとも祝福された処女マリアは、受胎の最初の瞬間から、全能の神の唯一の恩恵と特権により、人類の救い主イエス・キリストの功績の力によって、原罪のあらゆる汚れから免れて守られた。

祈りにおいて、旅する教会は、その取りなしを願う聖人たちの教会と結ばれている。

新約の教会では、すべての人が神の前で祭司です（ペテロ第一 2:5–9、黙示録 1:6、5:10）。大祭司であるイエス・キリストを通して、わたしたちは、賛美、善行、分かち合いの犠牲をささげつつ、祈りにおいて、直接、確信をもって神に近づきます（ヘブル 4:15–16、13:15–16）。

新約聖書は、裁きについて、主としてキリストの再臨における最後の出会いという面から語っているが、また、各人はその行いと信仰に応じて、死後ただちに報いを受けることも繰り返し確認している。

キリストの贖いの御業は死に勝利し、永遠の命の望みをもたらします。罪に対する最終的な勝利は、死の最終的な廃止となるでしょう。

神の恩寵と友情のうちに死んだが、なお不完全にしか清められていないすべての人は、永遠の救いを確実に保証されている。しかし、天の喜びに入るために必要な聖性を得るために、死後に浄化を受ける。

終わりには、最後の復活と最後のさばきがあります。義人は永遠の命を、不義な者は永遠の死を受け継ぎます。

教会の教えは、地獄の存在とその永遠性を確認する。大罪の状態で死んだ者の魂は、死後ただちに地獄に下り、そこで地獄の罰、「永遠の火」を受ける。地獄の主な罰は、神からの永遠の分離である。人間は神においてのみ、自分が造られた目的であり、自分が渇望する命と幸福を所有することができるからである。

千年が終わったとき、すべての死者の復活があり、彼らは最後のさばきのために大きな白い御座の前に召し出される。いのちの書にその名が記されていないすべての者は、悪魔とその使いたちのために神が備えられた、硫黄の燃える火の池に投げ込まれ、サタン自身が最初に投げ込まれる（マタイ 25:41、黙示録 20:7、15、21:8）。

昇天以来、キリストの栄光のうちの来臨は切迫している。たとえ「父がご自身の権威によって定められた時や時期は、あなたがたの知るところではない」としても。この終末論的な来臨は、いつでも成就しうる。たとえ、それも、またそれに先立つ最後の試練も「遅れている」としても。

わたしたちは、わたしたちの主が現れる時が近づいていると信じます。その時、キリストにある死者がまずよみがえり、生き残っているわたしたちが、空中で主に会うために、彼らと共に引き上げられます（テサロニケ第一 4:13-17、コリント第一 15:51-54、ピリピ 3:20-21）。

キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最後の試練を通らなければならない。地上での旅に伴う迫害は、真理からの背教という代価と引き換えに、人々に問題の見かけ上の解決を提供する宗教的な欺瞞という形で、「不法の秘義」を明らかにするだろう。

UPCI は、主の来臨の時期、特に患難との関連について、見解の多様性を認めていますが、主がまもなく戻って来られるという期待は、一つの運動としてのわたしたちのアイデンティティに不可欠です。

反キリストの欺瞞は、終末論的な裁きを経てのみ歴史を超えて実現されうるメシア的希望を、歴史の中で実現できると主張されるたびに、すでに世に形をとり始めている。教会は、来るべき神の国のこの偽造を、千年王国説の名のもとに、その修正された形さえも退けてきた。とくに、世俗的なメシア主義という「本質的に邪悪な」政治的形態を退けてきた。

わたしたちは、教会が千年期においてキリストと共に統治する時、キリストが至高の者として統治し、地上に平和を回復される時を、待ち望んでいます。

人は信仰と洗礼によって神の民に入る。「すべての人は、新しい神の民に属するよう招かれている」（『教会憲章』13）。それは、キリストにおいて、「人々が一つの家族、一つの神の民を形づくる」ためである（『教会の宣教活動に関する教令』1）。

ワンネス・ペンテコステ派として、わたしたちは、キリストの再臨に関する新約聖書の預言は文字どおりであり、これから成就するものであると信じます。さらに、イスラエルは一部かたくなになっていますが、彼らが再び接ぎ木される時が来ます（ローマ 11:17–26）。

成立し完成した婚姻は、死を除いては、いかなる人間の力によっても、いかなる理由によっても、解消されえない。

さらに、UPCI は、この神聖な制度を一人の男性と一人の女性の結合から広げる、結婚の定義を変えようとするいかなる試みにも、積極的に反対することを記録に残すことを決議する。

姦淫（fornicatio）とは、未婚の男性と未婚の女性との肉体的な結合である。それは、本性上、夫婦の善と子の出産・教育に秩序づけられた、人格と人間の性の尊厳に重大に反する。

性的関係は、一夫一婦の結婚の中で、夫と妻の間に限られます（ヘブル 13:4、コリント第一 7:1-5）。

離婚は自然法に対する重大な違反である。離婚は、夫婦が死に至るまで互いとともに生きるという、自由に同意した契約を破ると主張する。離婚は、秘跡である結婚がそのしるしである救いの契約を傷つける。

「だれでも、不品行のゆえでなくて、自分の妻を出して他の女をめとる者は、姦淫を行うのである」（マタイ 19:9）。（マタイ 5:32 も参照。）この罪が犯されたとき、罪のない側は、主にあってのみ再婚する自由があり得ます。

教会は、最初の婚姻が有効であったなら、新しい結びつきを有効と認めることはできないと主張する。離婚した人々が民事上再婚した場合、彼らは客観的に神の律法に反する状況に身を置くことになる。

「だれでも、不品行のゆえでなくて、自分の妻を出して他の女をめとる者は、姦淫を行うのである」（マタイ 19:9）。（マタイ 5:32 も参照。）この罪が犯されたとき、罪のない側は再婚する自由があり得ますが、それは主にあってのみです。

出生の調整は、責任ある父性と母性の側面の一つである。夫婦の正当な意図があっても、道徳的に受け入れられない手段（たとえば、直接的な不妊手術や避妊）に訴えることは正当化されない。

これは、あらゆる段階での妊娠中絶を避けるべきであること、すなわち、受胎を妨げず、受精卵の着床のみを妨げる避妊法も避けるべきであることを意味します。これには、ある種の経口避妊薬（ミニピル）と子宮内避妊具（IUD）が含まれます。

一世紀以来、教会は、故意に行われるあらゆる中絶の道徳的悪を確認してきた。この教えは変わっておらず、変わりえないものである。

わたしたちは、殺人、妊娠中絶、嬰児殺し、安楽死のいずれによるものであれ、人の命を選択によって奪うことを断罪します。妊娠中の女性の命を救うために困難な選択を要する状況もあり得るものの、わたしたちは選択による妊娠中絶を心から断罪します。

使徒時代の後、教会は、これを肉屋や台所のための厳密な規則を作る根拠とする必要を感じず、ましてや現代において輸血を禁じる必要を感じなかった。

また、末期の病にある人の命を延ばすために人工的な手段を用いる義務はありませんが、自然の過程を助け、苦痛を最小限にする思いやりのある措置である限り、そのような措置に異議を唱えるものではありません。

節制の徳は、食物、アルコール、タバコ、薬の濫用など、あらゆる種類の過度を避けるように私たちを向かわせる。酩酊やスピードへの愛着によって、道路、海上、空中で自分や他者の安全を危険にさらす者は、重い罪責を負う。

わたしたちは、節度をもってであれ、そうでないものであれ、アルコール飲料を飲むことに反対します。

国の軍隊で国に仕えると誓った者は、諸国民の安全と自由に仕える者である。彼らがその務めを誠実に果たすなら、国の共通善と平和の維持に真に寄与している。

それゆえ、わたしたちは、会員が良心的兵役拒否者として武器を取らずに奉仕する権利を尊重します。また、わたしたちは、良心に従ってあらゆる立場で奉仕する人々が、「心からしなさい。主に対してするように」（コロサイ 3:23）という態度で、ふさわしい役割を果たしながら、勇気ある国への忠誠を表すよう励まします。