イザヤ書のどの節がイエスの誕生を予言しているか？ 7章14節、9章6節、11章1節

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イザヤは特に3つの箇所で誕生を予言しています。「見よ、処女が身ごもって、男の子を産む」（イザヤ書7章14節）、「ひとりのみどりごが私たちのために生まれた、ひとりの男の子が私たちに与えられた」（イザヤ書9章6節）、そしてダビデの父エッサイの切り株から出る若枝（イザヤ書11章1節）です。マタイは誕生を語る際、最初の箇所を引用しています。

イザヤはこれら3つすべてを暗い時代に語りました。エルサレムのダビデの家系の王アハズは、2つの軍隊が都に進軍してくるのを見て震えていました。ガリラヤ周辺の北の地は苦難と闇の中にありました。そしてイザヤは、ダビデの家系を切り倒された木の切り株として描きました。そのそれぞれの瞬間に、神は子供を約束されました。ベツレヘムの子供は、すでに語られた約束と共に来ました。イザヤは紀元前735年頃、マタイが「このすべてのことが起こったのは、主が預言者を通して言われたことが成就するためである」（マタイによる福音書1章22節）と記す700年以上も前に、その最初の約束をアハズに与えました。

Isaiah	言葉（KJV）	新約聖書において
7:14	「処女が身ごもって、男の子を産む」	マタイによる福音書1章22～23節で引用
9:1–2	「大きな光を見た」	マタイによる福音書4章13～16節で引用
9:6–7	「ひとりのみどりごが私たちのために生まれた」	ルカによる福音書1章32～33節で暗示
11:1	「エッサイの株から出る枝」	マタイによる福音書2章23節に関連
11:10	「エッサイの根」	ローマの信徒への手紙15章12節で引用
60:6	「彼らは黄金と乳香を携えて来る」	マタイによる福音書2章11節へのリンク

何世紀もの時を経ても、これらの言葉は色あせていません。マタイ、ルカ、パウロは、まるでイザヤが彼らの時代のために書いたかのようにこれらの言葉を取り上げました。福音書の降誕物語にあるさらに多くの聖句が、以下にまとめられています。 イエスの誕生に関する聖句.

このしるしは、最初、恐れおののく王に与えられました。シリアのレツィンとイスラエルのペカが「エルサレムを攻めようとして」上って来たとき、その知らせが宮廷に届くと、アハズの心は「森の木々が風に揺れ動くように、彼と彼の民の心は揺れ動いた」（イザヤ書7章1–2節）。神はイザヤを遣わし、恐れず落ち着くように告げ、どのようなしるしでも望むものを与えると申し出ました。「深みにあっても、高い所にあっても、しるしを求めよ」（イザヤ書7章11節）。アハズは拒みました。「私は求めない。主を試すようなことはしない」（イザヤ書7章12節）。

そこで神は自らしるしを選ばれました。「それゆえ、主は自らしるしをあなたたちに与えられる。見よ、おとめが身ごもって、男の子を産み、その名をインマヌエルと呼ぶ」（イザヤ書7章14節）。その子が「悪を退け、善を選ぶ」ことを知るようになる前に、二人の敵の王はいなくなるとイザヤは言いました（イザヤ書7章16節）。カトリックの『ニュー・アメリカン・バイブル』の注釈には、このしるしは「シリアとイスラエルの侵攻軍を恐れる必要はないとアハズを安心させるためのもの」であると記されています。

マタイは、マリアの息子の誕生に際して、同じ言葉を再び耳にします。天使は夢の中でヨセフに、その子は「聖霊による」ものであり、イエスと名付けられるべきだと告げます。マタイはそこにイザヤの聖句を加え、その意味を明らかにしています。「彼らはその名をインマヌエルと呼ぶ。それは訳すと『神は我々と共におられる』という意味である」（マタイによる福音書1章20–23節）。この名前と、なぜ福音書の中で誰もイエスをその名で呼ばないのかについては、以下で扱います。 インマヌエルの意味.

必ずしもそうとは言えません。イザヤが用いたヘブライ語の「アルマー（almah）」は、結婚適齢期の若い女性を指す言葉です。ヘブライ語には「処女」を指すより正確な「ベトゥラー（bethulah）」という言葉がありますが、イザヤはここでそれを使用していません。カトリック司教団の聖書である『ニュー・アメリカン・バイブル』の注釈にも、「ヘブライ語の『アルマー』は、処女性に特段の言及をせず、結婚適齢期の若い女性を指す」と記されています。

しかし、聖書で「アルマー」と呼ばれている少女たちを見てみましょう。アブラハムの僕（しもべ）は井戸のほとりで、リベカとなる少女を求めて祈る際にこの言葉を使っています。「処女（アルマー）が水を汲みに来たら」（創世記24章43節）。また、ファラオの娘によって遣わされたモーセの姉についてもこの言葉が使われています。「その娘は行って、その子の母親を呼んできた」（出エジプト記2章8節）。どちらの物語でも、「アルマー」はまだ結婚していない少女を指しています。

マタイ福音書にある「処女」という言葉は、ギリシャ語を経て、ユダヤ人の手によって我々に伝えられました。アレクサンドリアのユダヤ人学者は、自らの聖書をギリシャ語に翻訳し、その版は『七十人訳聖書』と呼ばれています。イザヤ書で「アルマー」とある箇所を、彼らは通常「処女」を意味するギリシャ語の「パルテノス（parthenos）」と訳し、マタイのギリシャ語もそれに倣いました。司教団の注釈によれば、七十人訳の言葉が「マタイ1章23節の根底にある」とされています。キリスト教徒がマタイ福音書で大切にしているこの読みは、おそらくマリアが生まれるよりも前に、ユダヤ人の翻訳者たちによって最初に記されたものです。

処女降誕に対するキリスト教の信仰は、一つのヘブライ語の単語のみに基づいているわけではありません。マタイとルカはそれを直接的に語っています。マリア自身が天使に「どうしてそのようなことがありえましょうか。私は男の人を知りませんのに」と問い、天使は「聖霊があなたに降り、いと高き方の力があなたを包むからである」（ルカによる福音書1章34–35節）と答えています。ギリシャ語でイザヤを読んでいたマタイは、そのしるしの中に、聖霊によって身ごもった子を聞き取ったのです。

ラシのようなユダヤ人の注釈者は、これをアハズの時代のしるしとして読み解いています。ユダヤ教の翻訳である『ユダイカ・プレス・タナハ』は「若い女性」と訳しています。1040年にフランスのトロワで生まれた偉大な聖書・タルムード注釈者ラシは、彼女をイザヤ自身の妻であると解釈しています。「私の妻が今年身ごもる。これはアハズの第4年であった」。彼は、インマヌエルという名は「我らの岩なる神が我らと共におられる」ことを意味すると説明しています。また、彼の解釈では、しるしそのものが預言の賜物でした。その若い女性はそれまで預言したことがなかったにもかかわらず、子に名前を付けたとき、「神の霊感（聖霊）が彼女の上に宿った」のです。一部の解釈者はその子をアハズの息子ヒゼキヤだと言いましたが、ヒゼキヤはすでに生まれていたため、王の在位年数からそれは「不可能である」とラシは記しています。

したがってラシにとって、そのしるしはそれを聞いた王と、イザヤ書7章16節が語る二人の敵の王がいなくなるまでの数年間に属するものでした。前述のカトリックの注釈も、アハズとその恐れという同じ地点から始まっています。キリスト教徒はさらに進んで、イザヤの言葉の中に、アハズが知っていた以上の、マリアから生まれた子に守られた約束を聞き取ります。ラシの解釈と私たちの解釈は、預言者が震える王に神が民と共におられると告げる、同じ場面から始まっているのです。

イザヤはこの誕生を勝利として告げ知らせており、その子供が誰であるかは、彼に与えられた名を我々がどう解釈するかにかかっています。この章は、ひどく苦しめられていた「ゼブルンの地とナフタリの地」、「異邦人のガリラヤ」という北の地の上で幕を開けます（イザヤ書9章1節）。そして光が差し込みます。「暗闇の中を歩んでいた民は大きな光を見た。死の影の地に住む者たちの上に、光が輝いた」（イザヤ書9章2節）。くびきは折られ、血にまみれた衣は火に投げ込まれます（イザヤ書9章4-5節）。その理由は、ひとりの赤子にあります。

「ひとりのみどりごが我らのために生まれた。ひとりの男の子が我らに与えられた。権威がその肩にある。その名は『驚くべき指導者、力ある神、永遠の父、平和の君』と呼ばれる。その権威は増し、平和は絶えることがない。ダビデの王座とその王国の上に座し、今よりとこしえに、公平と正義をもってこれを立て、強固にする」（イザヤ書9章6–7節）

マタイは、イエスがナザレを離れ、「ゼブルンとナフタリの境界にある」カファルナウムに住んだとき（マタイ4章13-16節）、2節の光が昇ったと見ています。ルカはこの節を引用していませんが、天使がマリアに告げた言葉はそれに似ています。「主なる神は、彼に父ダビデの王座を与えられる。彼はヤコブの家を永遠に治め、その支配に終わりはない」（ルカ1章32-33節）。ヘンデルはイザヤ書7章14節と9章6節の両方を、1742年4月13日にダブリンで初演された『メサイア』の第1部に組み込みました。そのため、我々が「ひとりの子供が我々のために生まれた」と歌うときはいつでも、欽定訳聖書の言葉でイザヤを歌っているのです。

ヘブライ語聖書では、イザヤ書9章6節は9章5節と番号が振られています。ここでラシは、この子供を、邪悪なアハズ王の後に王位を継ぐことになる、義なる息子ヒゼキヤ（「何年も前に彼に生まれた」）として読んでいます。これは7章14節の注釈と矛盾するものではありません。7章14節では、ヒゼキヤはすでに生まれていたため、これから受胎する子供をヒゼキヤとはしていません。9章6節において、彼は預言者が過去の誕生を振り返っていると解釈しています。彼はその長い名前を神についての文として読んでいます。「驚くべき助言者、力ある神、永遠の父である聖なる方（祝福あれ）が、ヒゼキヤを『平和の君』と名付けた」。なぜなら、彼の時代には平和が訪れるからだ、というわけです。キリスト教徒は、これら5つの称号すべてを、その子供自身の名前として受け取ります。我々が飼い葉桶に向かって「力ある神」と歌うとき、我々はそこに誰が横たわっていると信じているかを告白しているのです。

切り株から出る緑の芽。エッサイはダビデの父であり、ベツレヘムの人物でした。ルツ記には、ルツとボアズの間に生まれた息子についてこうあります。「オベデ。彼はエッサイの父、ダビデの父である」（ルツ記4章17節）。欽定訳聖書で「茎（stem）」と訳されているイザヤのヘブライ語「ゲザ」は、木が切り倒された後に残る切り株を意味します。「枝（Branch）」は「ネツェル」で、若い芽のことです。ダビデの家系図は切り倒されましたが、その根から新しい命が芽生えます。

「エッサイの株からひとつの芽が萌えいで、その根からひとつの若枝が育つ。主の霊が彼の上に宿る。知恵と識別の霊、助言と力ある神の霊、知識と主を畏れる霊である」（イザヤ書11章1–2節）

その切り株から育つ王は、貧しい者を正義をもって裁き、彼のもとで世界は穏やかになります。「狼は小羊と共に宿り、豹は子山羊と共に伏す。子牛は若獅子と共に育ち、小さい子供がそれらを導く」（イザヤ書11章6節）。パウロはこの箇所を引用し、キリストが異邦人のためにも来られたことを述べています。「エッサイの根から芽が出る。異邦人を治めるために立ち上がる者が現れる。異邦人は彼に望みを置く」（ローマの信徒への手紙15章12節）。『ニュー・アメリカン・バイブル』は、マタイがイエスについて「ナザレ人と呼ばれる」（マタイによる福音書2章23節）と記したとき、同じく「ネツェル」を念頭に置いていた可能性があると示唆しています。

ラシはこの箇所にもメシアの到来を聞き取っています。彼はエッサイの株を、北の捕囚の民への約束として読んでいます。「やがて、メシア王が来て彼らを贖うであろう」。キリスト教徒は、その株はすでにベツレヘムで生まれたダビデの家系の子供として芽を出したと信じています。ベツレヘムの名を挙げる預言はイザヤではなくミカによるものであり（ミカ5章2節）、それは以下に記されています。 なぜイエスはベツレヘムで生まれたのか.

マタイはそうとは述べていませんが、キリスト教徒は長い間、この物語の中にイザヤの言葉を聞いてきました。イザヤはエルサレムの光に向かって来る大隊商を見ました。「ミディアンとエファの若いらくだが、おびただしく押し寄せ、シェバの人々が皆、金と乳香を携えて来て、主の栄誉を宣べ伝える」（イザヤ書60章6節）。マタイが語るのはもっと静かな光景です。旅人たちはエルサレムを通り過ぎ、ベツレヘムの家へ向かい、そこで宝物「金、乳香、没薬」を開きました（マタイ2章11節）。イザヤの群衆は都市に来ましたが、マタイの旅人たちは子供のもとに来ました。『ニュー・アメリカン・バイブル』は、この節と詩編72編が「マギを王として解釈することにつながった」と注釈しています。

いいえ、両者とも後の物語の一部ではありますが、別物です。「荒れ野で叫ぶ者の声がする。『主の道を整えよ』」（イザヤ書40章3節）という節は、マタイが洗礼者ヨハネに与えたものであり、彼は成長したイエスのために道を整えました（マタイ3章3節）。「人々に蔑まれ、見捨てられ、苦しみの人で、病を知っていた」（イザヤ書53章3節）というしもべの姿を、キリスト教徒は十字架の場面で読みます。我々はイザヤの子供とイザヤのしもべの中に同一の人物を聞き取ります。恐れおののく王に約束された息子は成長し、苦しみの人となるのです。

イザヤの約束は、あきらめる理由しかなかった人々に届きました。二つの軍隊に怯える王、暗闇の中の州、地に切り倒された王家。神は彼らに、ベツレヘムというダビデの町で生まれ、飼い葉桶に寝かされた、処女マリアの息子という子供をもって答えられました。我々もまた、イザヤが知っていた暗闇の場所、戦争や恐怖、救いようのないように見える家族の中で生きており、同じ子供がそこに我々に与えられています。イザヤは遠くからそれを見通していました。「その根から若枝が生え出る」（イザヤ書11章1節）。

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• なぜイエスはベツレヘムで生まれたのか？
• インマヌエルは「神は我らと共に」を意味する
• イエスの誕生に関する聖句
• 聖書のどこにクリスマスの物語が書かれていますか？
• ベツレヘムの星とは何でしたか？
• ヘンデルの『メサイア』とその聖書の言葉

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