堕落前のルシファーの天国での役割とは？聖書には一切記載なし

聖書にはルシファーが天でどのような仕事をしていたかは記されておらず、堕落前のサタンの役割や階級を明示する節もありません。彼が守護ケルブ、礼拝の指導者、大天使、あるいは最高位の天使であったと言う人々は、王に向けられた二つの預言、すなわちイザヤ書14章とエゼキエル書28章をサタンの肖像として読んでいるに過ぎません。

そのような読み方は一つの伝統であり、一部の学者は両方の詩を王たちだけについてのものと捉えています。それぞれの主張には独自の歴史があります。

主張	どこから来るのか	聖書の記述
守護ケルブ	エゼキエル書28章14〜16節（サタンについて書かれたものとして解釈）	この哀歌は「ティルスの王」に向けられている
賛美リーダー	欽定訳聖書およびその他の伝統的な翻訳におけるエゼキエル書28章13節	現代のいくつかの翻訳（ESV、NIV、NABRE）では宝石のための金の台座と解釈
大天使	テルトゥリアヌス（207年頃）、ミルトンの『失楽園』	名が記されている大天使はミカエルのみ（ユダの手紙9節）
最高位の天使	教皇グレゴリウス1世、トマス・アクィナス	彼を格付けする節は存在しない
地球の管理者	アテナゴラス（177年頃）、ダマスコのヨハネ	彼にこの役職を与えている聖句はない

教会は、彼が天使として善く造られたものの、自らの選択によって神に背いたという大筋で一致しています。『カトリック教会のカテキズム』は「サタンは最初、神によって造られた善い天使であった」と教え、1215年の第4ラテラン公会議の言葉を引用しています。「悪魔やその他の悪霊は、神によって本質的に善く造られたが、自らの行いによって悪となった」。アメリカ正教会は悪魔を「神への奉仕と賛美のために神によって造られた天使」と呼んでいます。また、改革派の信仰告白であるウェストミンスター大教理問答は、神はすべての天使を「聖なる者」として造り、「一部の天使が自らの意志で、取り返しのつかない形で罪に陥ることを許された」と述べています。

これらの文書が私たちに伝えているのは、天使が何のために造られたかということであり、それが彼らの職務記述書に近いものです。カトリックのカテキズムはアウグスティヌスの「『天使』とは彼らの性質ではなく、職務の名である」という言葉を引用し、天使を「神の僕であり使者」と呼んでいます。ウェストミンスター大教理問答は、神が彼らを「神の戒めを実行し、その名を賛美するために」造られたと述べています。しかし、いずれの文書もルシファーに特定の役職を与えてはいません。

聖書自体は、悪魔がどのように始まったかについてほとんど語っていません。イエスは彼について「彼は初めから人殺しであり、真理に立っていない」（ヨハネ8:44）と言い、70人の弟子たちが宣教から戻ったとき、「わたしはサタンが、いなずまのように天から落ちるのを見た」（ルカ10:18）と語りました。ユダは「自分たちの地位を守らず、自分たちの住まいを捨てた天使たち」（ユダ6）について書いており、ESVでは「自分たちの権威の地位にとどまらなかった」天使たちと訳されています。しかし、ユダは天使の名も地位も挙げていません。ヨハネの黙示録で竜が投げ落とされる際、「その使いたちも彼と一緒に投げ落とされた」（黙示録12:9）とありますが、聖書はその数については何も述べていません。 サタンと共に堕落した天使の数.

ルシファーという名は、イザヤ書14章12節の明けの明星に対するラテン語ウルガタ訳の言葉であり、欽定訳聖書はその節でこの名を採用しましたが、他の箇所では使用していません。聖書は決して私たちに 堕落前のサタンが何と呼ばれていたか.

各箇所は、語りかけている相手である人物の名を挙げています。イザヤは自身の詩を「バビロンの王に対するこの風刺の言葉」（イザヤ14:4）として紹介しており、その詩は、最もよく知られた一節に至る前に、堕落した支配者が墓に下る様子を描いています。

明けの明星、ルシファーよ、あなたは天から落ちてしまった。国々を弱らせた者よ、あなたは切り倒されて地に伏した。あなたは心の中で言った。『私は天に上り、神の星々の上に私の王座を高くし……いと高き者のようになろう』。

Isaiah 14:12–14

そして二節後、見物人たちは「地を震わせ、王国を揺り動かしたこの男が、これなのか」（イザヤ14:16）と問いかけます。

エゼキエル書28章には二つのメッセージがあります。一つ目は「ツロの君主」に向けられたもので、「あなたは神ではなく、人間である」（エゼキエル28:2）と告げ、「あなたの商いによって」富を築いた（28:5）と述べています。二つ目は「ツロの王への哀歌」（28:12）であり、その中にはサタンの記述として最も頻繁に読まれる一節が含まれています。

あなたは知恵に満ち、美しさにおいて完全であった。あなたは神の園エデンにいて、あらゆる宝石があなたを覆っていた……あなたは覆う者として油注がれたケルブであり、私はあなたをそのように置いた。あなたは神の聖なる山にいた……あなたは創造された日から、不義が見いだされるまで、その道において完全であった。

Ezekiel 28:12–15

哀歌は続きます。「あなたの商いの多さによって、あなたの内側は不法で満たされ、あなたは罪を犯した」（28:16）、「あなたの美しさのゆえに、あなたの心は高ぶった」（28:17）。この哀歌をサタンの物語として捉える人々は、最後の節にその理由を見出します。 サタンが堕落した理由.

サタンに関する記述としての解釈

3世紀初頭には、すでにキリスト教の著述家たちがこれらの箇所を悪魔についてのものとして読んでいました。テルトゥリアヌスは207年頃に書いたマルキオン反駁の書の中で、両方の箇所をそのように読みました。エゼキエルの哀歌について彼は「ツロの君主の姿において、悪魔について語られている」と述べ、イザヤ書14章の「私は至高者になろう」という誇りについて、「これは悪魔を意味するに違いない」と書きました。オリゲネスは『第一原理について』の中でイザヤ書14章について、「これらの言葉によって、かつてルシファーであった者が天から落ちたことが最も明らかに示されている」と書きました。彼はエゼキエルの哀歌について、「人間について理解することは全く不可能である」と論じました。なぜなら、人間が「創造されたその日から汚れがない」ことはあり得ないからです。しかし、オリゲネスは二つの箇所が同じ存在について語っているとは考えておらず、エゼキエルの人物像を「ツロの民を統治する職務を受けたある天使」という、別の堕落した力であると捉えていました。

同じ読み方がその後何世紀にもわたって続いています。13世紀、トマス・アクィナスはエゼキエル書28章14節が罪を犯した天使を記述していることを受け入れました。アメリカ正教会は悪魔に関する教えの中でイザヤ書14章12節を引用しており、福音派のGotQuestionsはイザヤ書14章を「人間のバビロンの王と、その背後にいる霊的な力という二重の非難」と呼んでいます。

王たちに関する記述としての解釈

他の読者は、それぞれの詩をそれが名指しする王と結びつけています。16世紀にイザヤ書を注解したジョン・カルヴァンは、「文脈は、これらの記述がバビロンの王に関連して理解されなければならないことを明らかに示している」と書きました。カトリックのニュー・アメリカン・バイブルの注釈は、明けの明星を「バビロンの王に向けられた言葉」と呼び、ウルガタ訳のルシファーは「教会教父たちによってサタンに適用された名」であると述べています。また、その解釈がどのように生じたかも説明しています。王が「神の座を奪おう」とし、「神の星々の上」から「穴の深み」へと落ちたことが、「ここでサタンの反逆と堕落を見た解釈を引き起こした」のです。エゼキエル書についても、同じ注釈は預言者が「エデンの章である創世記2〜3章のイメージを想起させる言葉でツロの指導者を描写している」と述べています。

カトリックとプロテスタントの双方に、両方の立場をとる著述家がいます。カテキズムの天使の堕落に関するセクション自体は、どちらの箇所も引用しておらず、創世記3章、ヨハネ8:44、ペテロの手紙二2:4、黙示録12:9などを根拠としています。ルシファーがケルブや音楽家であったという主張はすべて、エゼキエルの哀歌をサタンの肖像として捉えることに依存しています。

彼がそうであった可能性があるのは、エゼキエルの哀歌が彼についてのものであると仮定した場合のみであり、それも一部の翻訳においてのみです。欽定訳聖書はツロの王を「覆う油注がれたケルブ」（エゼキエル28:14）と呼び、彼が投げ出される際には「おお、覆うケルブよ」（28:16）と呼んでいます。NIVやESVでは「守護ケルブ」とされています。「覆う」とは、契約の箱の上の金のケルブが行ったことであり、彼らは「翼を高く伸ばし、その翼で贖いの座を覆う」（出エジプト記25:20）ことになっていました。また、アダムが追放された後、神はエデンに「命の木への道を守るために」ケルブを置かれました（創世記3:24）。これらの節から、ルシファーが神の玉座で守護に立っているというイメージが生まれました。

すべての翻訳がこれら二つの節をそのように読んでいるわけではありません。ニュー・アメリカン・バイブルでは「私はあなたをケルブと共に置いた」とあり、16節では「ケルブがあなたを火の石の中から追い出した」とあるため、その解釈では王はケルブではありませんでした。ケルブが彼を神の山から追い出したのであり、ケルブがアダムをエデンから締め出したのと同様です。オリゲネスのテキストのラテン語訳も同じ光景を描いており、「あなたがケルブと共に創造された日から、私はあなたを神の聖なる山に置いた」とあり、後には「ケルブがあなたを燃える石の中から追い出した」とあります。

彼がそうであったと述べる節はありません。その考え全体は、欽定訳聖書やその他の伝統的な翻訳（レイナ・ヴァレラ1960、シュラハター2000）における一行の訳に基づいています。「あなたのタンバリンと笛の細工は、あなたが造られた日にあなたの中に備えられた」（エゼキエル28:13）。タンバリンと笛を創造時に彼の中に組み込まれた楽器と捉える読者は、ルシファーを天の音楽家として描きます。イザヤの詩には「あなたの竪琴の音」（イザヤ14:11）が加えられていますが、そこでの楽器は「その華やかさが墓に下ろされた」王のものです。

現代のいくつかの翻訳（ESV、NIV、NABRE）は、同じ言葉をその節で列挙された宝石の一部として捉えています。ESVは「金で細工されたあなたの台座と彫刻」、NIVは「あなたの台座と取り付け具は金で作られた」、ニュー・アメリカン・バイブルは「それらの台座と設定は金で鍛造された」としています。エゼキエル書28章をサタンの記述として読むGotQuestionsでさえ、「この難しいヘブライ語テキストの正確な意味は不確かである」と述べています。彼らは「サタンがその礼拝を導いた可能性はある」と認めつつも、彼が天の首席音楽家であったかどうかについては、「これに決定的な答えを出すことはできない。聖書は、彼が天でどのような任務を負っていたかについて十分な情報を与えていない」と述べています。

聖書が神の玉座の前での礼拝を示している箇所では、礼拝者たちの名は挙げられていますが、指導者の名は挙げられていません。イザヤの幻の中でセラフィムは「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主。全地は主の栄光に満ちている」（イザヤ6:3）と叫び、黙示録では四つの獣、すなわち生き物が「昼も夜も絶え間なく、『聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、全能者である神、主』と言い続けている」（黙示録4:8）とあります。

聖書は彼に何の階級も与えていません。人々が引用する階級は、500年頃にディオニュシオス・アレオパギテスとして知られる著述家が定めた、三つのグループからなる九つの天使の位階という体系に由来します。アメリカ正教会はこの順序を次のように示しています。セラフィムは「至聖なる三位一体に最も近く立つ」、ケルブは「セラフィムの次に主の前に立つ」、そして最も低いグループは権天使、大天使、天使で構成されています。ルシファーに関する主張は、彼をその順序の異なる位置に置いています。

• ケルブ。 もしエゼキエルの「油注がれたケルブ」がルシファーであるなら、彼は第二の位階に属していました。これはトマス・アクィナスが直面しなければならなかった問題を引き起こしました。なぜなら、ディオニュシオスは「ケルブの位階を……セラフィムの位階の下に」置いているからです。アクィナスは、罪を犯した最初の天使が「セラフィムではなく、ケルブ」と呼ばれるのは、ケルブが「知識の充満」を意味し、それは罪と共存し得るからであり、一方セラフィムは「愛の熱」に由来し、それは罪と共存し得ないからであると答えました。
• 大天使。 テルトゥリアヌスはエゼキエルの哀歌を読み、九つの位階が定められる約300年前に、大天使を首席の天使という意味で使い、「天使の中で最高位、大天使、すべての中で最も賢い者」と呼びました。ジョン・ミルトンの『失楽園』は、サタンの姿はその輝きを失っておらず、「大天使が滅びた姿よりも劣っては見えなかった」と述べています。聖書は一人の大天使、「大天使ミカエル」（ユダ9）の名を挙げており、ダニエルは彼を「主要な君の一人」（ダニエル10:13）と呼んでいます。九つの位階において、大天使はケルブの下の最も低いグループに位置します。正教会の伝統では、神が「九つの位階すべて」の指揮官として立てたのがミカエルであり、彼が「傲慢で高慢なルシファーを天から投げ落とした」とされています。
• 最高の天使。 アクィナスが引用した説教の中で、教皇グレゴリウス1世は、罪を犯した天使の長は「すべての天使の軍勢の上に置かれ」、「輝きにおいて彼らを凌駕していた」と述べました。アクィナスはこれを「より蓋然性の高い見解」と判断しましたが、「ダマスコのヨハネが唱えた、堕落した天使の長は地球を統治するために置かれた天使であるという別の見解を損なうものではない」と付け加えました。GotQuestionsは「おそらく彼はすべての天使の中で最高位であっただろう」と述べています。

つまり、答えは私たちがどの読み方を受け入れるかによって決まります。もしエゼキエルの哀歌が彼を記述しているなら、彼はケルブでした。グレゴリウスとアクィナスが支持した見解では、彼はすべての天使の筆頭でした。別の初期の見解では、彼は地球を管理する天使でした。聖書自体は、そのいずれも述べていません。

少数の初期キリスト教の著述家は彼に任務を与えており、それを地上に置いていました。177年頃、皇帝マルクス・アウレリウスとその息子コンモドゥスに宛てたキリスト教徒のための嘆願書の中で、アテネのアテナゴラスは、天使の職務は「神によって創造され秩序づけられたものに対して、神に代わって摂理を行うことである」と述べました。その中の一人、「物質に関する霊」は「物質と物質の形態の制御を委ねられ」、「委ねられたものの管理において怠慢で邪悪になった」とされています。

カトリックのカテキズムが天使の堕落について引用している8世紀の神学者、ダマスコのヨハネも同じ見解を抱いており、天使について「これらの天使の力の中から地上の領域の上に立てられ、神が地球の守護を委ねた者は、本質的に邪悪に造られたのではなく、善であった」と書きました。オリゲネスはエゼキエル書28章の堕落した人物に、「ツロの民を統治する職務」という同様の役職を与えました。これらの初期の見解は、キリスト教の伝統においてルシファーの仕事に最も近いものですが、それを裏付ける節は一つもありません。

旧約聖書の二つの書物において、サタンが神の御前に立っている様子が描かれており、どちらの場面でも彼は告発を行っています。ヨブ記では、「神の子らが来て、主の前に立ったとき、サタンもその中に来た」とあります。どこから来たのかと問われたサタンは、「地を行き巡り、あちこちを歩き回って来ました」（ヨブ記1:6–7）と答え、続けて「ヨブがいたずらに神を恐れるでしょうか」（ヨブ記1:9）と問いかけます。ゼカリヤの幻の中では、彼は大祭司ヨシュアの傍らに立って「彼を訴え」ており、「主があなたを責められるように、サタンよ」（ゼカリヤ3:1–2）という言葉を聞いています。

ヘブライ語の「サタン」は「敵対者」を意味します。1906年版のユダヤ百科事典は、ヨブ記のサタンを「神の会議のメンバーであり、人間の活動を監視するが、人々の罪を探し出し、告発者として現れるという邪悪な目的を持つ者」であり、「神の許可を必要とする」「天の検察官」であると説明しています。その解釈によれば、彼が天で行っている仕事は検察官の仕事です。

ヨハネの黙示録も、サタンの敗北の場面で同様の描写をしています。「ミカエルとその使いたちが竜と戦った」後、天からの声が「私たちの兄弟たちを告発する者、昼も夜も私たちの神の前で彼らを告発していた者が投げ落とされた」（黙示録12:7–10）と宣言します。したがって、聖書が神の御前でサタンが行っていると示す唯一の仕事は告発であり、これらのどの場面も、彼が罪を犯す前に何をしていたかについては語っていません。

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