マタイによる福音書6章9-13節：主の祈りの意味、一行ずつの解説

マタイによる福音書6章9-13節は「主の祈り」であり、イエスが山上の垂訓で弟子たちに祈り方を教えた際に与えられた言葉です。その中で私たちは神を「我らの父」と呼び、まず神の御名、御国、御心のために祈り、その後に初めて糧、赦し、救いのために祈ります。欽定訳聖書では次のように記されています。

⁹ ですから、このように祈りなさい：
天におられるわたしたちの父よ、
御名が聖とされますように。
¹⁰ 御国が来ますように。
御心が行われますように。天におけるように地においても。
¹¹ わたしたちの今日の日ごとの糧を今日もお与えください。
¹² 我らの負い目を赦してください、
我らが負い目のある者を赦したように。
¹³ わたしたちを誘惑に遭わせず、
悪い者から救い出してください。
国と力と栄光は、永遠にあなたのものです。アーメン。

これらの言葉を福音書の他の箇所と照らし合わせると、その中にイエスご自身の姿を見出すことができます。マタイは荒野での試練を山上の垂訓の前に配置しています。そのため、イエスが糧を求め、試みにあわせないでほしいと祈るよう教えたとき、イエスはすでに空腹を経験し、誘惑者から「これらの石がパンになるように命じなさい」（マタイ4:3）と言われた後でした。ゲッセマネでの祈りもまだ先にあり、そこでイエスは「わが父よ」と祈り、まさに私たちが教えられた通りに「御心が行われますように」（マタイ26:42）と祈られました。十字架もまた先にあり、ルカによればイエスはそこで「父よ、彼らをお赦しください」（ルカ23:34）と言われ、他者のために赦しを求めておられました。

イエスは、間違った二つの祈り方について警告した直後でした。ある人々は「人に見られるため」（6:5）に祈り、またある人々は「くどくどと述べることで聞き入れられると考え」（6:7）、祈ります。イエスはなぜその必要がないのかをこう説明されます。「あなたがたの父は、願う前から、あなたがたに必要なものを知っておられるからである」（6:8）。私たちはすでにすべてを知っておられる方に話しかけているのですから、短い言葉で十分なのです。ルカによれば、それは「ある場所」で起こりました。イエスが祈り終えたとき、「弟子の一人が言った。『主よ、ヨハネが弟子たちに教えたように、私たちにも祈りを教えてください』」（ルカ11:1）。

マタイでは「このように祈りなさい」とあり、これは従うべき模範のように聞こえます。一方、ルカでは「祈るときは、こう言いなさい」（11:2）とあり、これは言葉そのもののように聞こえます。キリスト教徒は以来、両方の意味で受け取ってきました。紀元100年頃のものとされる初期キリスト教の教本『ディダケー』は、この祈りを記した上で「一日に三度、このように祈りなさい」と述べています。カトリック教会のカテキズムは「イエスは機械的に繰り返すための定型文を与えたのではない」と警告し、テルトゥリアヌスの言葉を引用しています。彼にとって、この短い言葉は「福音書全体の要約」そのものでした。

欽定訳聖書で山上の垂訓の3章分を読み返すと、イエスが神を「父」と呼んでいる箇所が17回見つかります。5章に3回、7章に2回、そしてこの祈りを教える章で12回です。これはゲッセマネでイエスが神に対して用いた言葉であり、マタイでは「わが父よ」（26:39）、マルコでは「アッバ、父よ」（14:36）とあります。パウロは、私たちが今や「養子とする霊」によって「アッバ、父よ」と叫ぶのだと述べています（ローマ8:15）。死から復活した後、イエスは兄弟たちに「わたしの父、またあなたがたの父のもとへ上る」（ヨハネ20:17）と伝えました。エルサレムのキュリロスはこの冒頭の言葉に触れ、「ああ、神のなんと卓越した慈しみよ！」と述べました。ルターは、この言葉によって神が「神こそが真の父であり、私たちが真の子であることを信じるよう優しく促しておられる。だからこそ、愛する子供が愛する父に願うように、私たちは確信を持って神に求めることができるのだ」と教えました。

ヨハネス・クリュソストモスは、イエスが「私の父」ではなく「我らの父」と言わせたことを指摘し、「我ら」という言葉は「王と貧しい者の間の平等がどこまで及ぶかを示している」と述べました。カルタゴのキプリアヌスは、そこから次の教訓を導き出しました。「私たちが祈るとき、一人のためではなく、民全体のために祈るのである」。ですから、閉ざされた部屋で一人でこの言葉を唱えるときも、私たちは王と貧しい者と共に、家族全体として祈っているのです。

「あがめる」とは、聖なるものとすること、あるいは聖なるものとして扱うことを意味します。ギリシャ語の動詞は受動態であるため、この一節は神の御名が聖なるものとされることを願うものです。もちろん神の御名はすでに聖なるものですが、ルターはすぐにそれを見抜きました。「神の御名はそれ自体で聖なるものである。しかし、私たちはこの祈願において、その御名が私たちの間でも聖なるものとなるように願うのである」。エゼキエル書はそれがどこで起こるかを示しています。神は「異邦人の間で汚されたわたしの大きな名を、わたしは聖なるものとする」と言われ、諸国民は「わたしが彼らの目の前で、あなたがたのうちに聖なるものとされるとき」、神を知るようになると言われました（エゼキエル36:23）。つまり、この一節は天から降りてきて、私たちが隣人をどう扱うかという問題になるのです。クリュソストモスはこれを私たち自身の生活への願いに変えました。「私たちが清く生きることで、すべての人を通して神が崇められるように」。改革派のハイデルベルク信仰問答は、神の御名が「私たちのせいで決して冒涜されることがないように」と求めています。イエスもまた、「父よ、御名をあがめてください」（ヨハネ12:28）と祈ったとき、同じことを心に留めておられました。

御国は、マタイによる福音書でイエスが最初に説いたことでした。「悔い改めよ。天の国は近づいた」（4:17）。カトリック教会のカテキズムが指摘するように、ギリシャ語は「王権」「王国」「統治」と訳すことができます。ですから、この一節を唱えるとき、私たちは神に統治していただくことを願っているのです。私たちは未来を見据えて、あるいは今日を見つめてこれを唱えることができ、教会は両方の視点を保っています。カトリックは「キリストの再臨による神の統治の最終的な到来」という終末に重きを置く一方、改革派は「今日」から始め、「御言葉と御霊によって、私たちがますます御心に従うように統治してください」と願い、「御国が完全に到来するまで」祈り続けます。ルターは、御国をもたらすのは私たちではないと念を押します。「神の国は、私たちの祈りとは無関係に、それ自体で到来する。しかし、私たちはこの祈願において、その国が私たちのもとにも到来するように願うのである」。

同じ章の後半で、イエスは「まず神の国と神の義を求めなさい」（マタイ6:33）と教えておられます。詳細については以下をご覧ください。 その聖句が私たちに求めていること. 。聖書の最後の祈りも同じ到来を求めており、こう名指ししています。「しかり、主イエスよ、来てください」（ヨハネの黙示録22:20）。

私たちは、この一節がどれほどの代償を伴う可能性があるかを知っています。なぜなら、イエスがそれを再び口にした場所を知っているからです。ゲッセマネで、イエスは三度父のもとへ行き、二度目の祈りで「わが父よ、もしこの杯を飲むほかに道がないのであれば、どうか、みこころが行われますように」（マタイによる福音書26:42）と祈りました。マタイは、イエスが私たちに教えた祈りと同じギリシャ語の言葉をそこに記しています。その後、イエスは「また向こうへ行って、三度目の祈りをし、同じ言葉で祈られた」（26:44）のです。説教の中で私たちが唱えるようにと与えられたこの一節は、杯を前にしたイエス自身が唱えなければならなかった一節であり、カトリック教会のカテキズムは、苦悶の中でイエスが「このみこころに完全に同意された」と述べています。

この一節の後半は、すでに神のみこころが行われている天を見上げ、ここ地上でも同じことが行われるよう求めています。クリュソストモスは、そこに私たちに与えられた使命を聞き取りました。「主は私たちに、地上を天国にするよう命じられたのだ」。また、ハイデルベルク信仰問答は、私たちが召命を「天の天使たちと同じように、喜んで忠実に」遂行することを求めています。

私たちが自分自身のために最初に求めるのはパンであり、神の御名、御国、みこころはすべてその前に置かれています。テルトゥリアヌスはこの順序を好み、「天的な事柄の後に……地上の必要事も祈りの余地があるべきだ」と述べました。クリュソストモスが注目したのは、私たちが求めるよう教えられたものが、いかにわずかであるかという点です。「日ごとのパンとは何か？ それは一日のためのものだ」と彼は言い、「それは富のためでも、贅沢な暮らしのためでも、高価な衣服のためでも、その他そのようなもののためのものでもなく、ただパンのためだけである」と述べました。これはイスラエルの民が荒野で食べていた方法であり、神は彼らに「毎日、一定の量」を集めるよう命じ（出エジプト記16:4）、翌朝まで残したものは「虫がわいて、悪臭を放った」（16:20）のです。イエス自身も荒野で空腹を経験しており、誘惑者が石をパンに変えるよう言ったとき、「人はパンだけで生きるものではない」（マタイによる福音書4:4）と答えました。石から自分のためにパンを作ろうとしなかった方が、私たちに父へパンを求めるよう教えており、カトリック教会のカテキズムはそれが誰のものであるかを思い出させてくれます。「『私たちの』パンとは、『多くの』人々のための『一つの』パンである」。

「日ごとの」と訳される言葉が何を意味するのか、確かなことは誰にも分かりません。ギリシャ語では epiousios であり、新約聖書全体でここルカによる福音書11:3にしか現れません。3世紀のギリシャ語学者オリゲネスは、それが「哲学においても一般的な用法においても、いかなるギリシャ語の著述家の中にも見当たらず、福音記者たちによって作られた言葉のようだ」と記しました。そのため、キリスト教徒は長い間、この言葉を4つの方法で解釈してきました。クリュソストモスが捉えたような「今日のためのパン」、ヒエロニムスが知っていたヘブライ語福音書に基づく「明日のためのパン」（その意味は「今日、明日のパンを私たちに与えてください」となる）、私たちが生きるために必要なパン、そして「すべての実体を超越したパン」です。これが、ドゥアイ・リームズ聖書が「超実体的な」と訳し、それが「私たちが聖餐で受ける命のパンとして理解される」と付け加えている理由です。カトリック教会のカテキズムはこれらの解釈を統合しており、あなたは ギリシャ語の聖句の各単語をタップして この言葉を自分で調べることができます。ルターはパンを、体が生きるために必要なすべてのものと解釈し、そのリストは「食べ物、飲み物、衣服、靴、家、農場、畑、家畜」から始まり、「良き友人、誠実な隣人、その他同様のもの」にまで及びます。

マタイの言葉は「負っているもの、負債」を意味し、ここでは罪に対して使われています。ルカの祈りの写本では単に「私たちの罪を赦してください」（11:4）となっています。「過ち（Trespasses）」という言葉は、多くの人が『英国国教会祈祷書』やカトリックのミサから学んだもので、マタイによる福音書6:14でイエスが語っている言葉です。後にイエスはこのことについて物語を語りました。「一万タラントン」の借金があるしもべがその全額を免除されたにもかかわらず、外に出て「百デナリ」の借金がある仲間のしもべの「首を絞めた」という話です。イエスは物語をこう締めくくります。「あなたがたがそれぞれ心から兄弟を赦さないなら、わたしの天の父もあなたがたに同じようにされるであろう」（18:24, 28, 35）。

祈りが終わると、イエスが立ち返るのはこの一節です。「もしあなたがたが人々の過ちを赦すなら、あなたがたの天の父もあなたがたを赦してくださる。しかし、もし人々の過ちを赦さないなら、あなたがたの父もあなたがたの過ちを赦されないであろう」（6:14-15）。クリュソストモスもこれに注目し、「祈りの後、主はこれ以外の戒めについては何も言及されていない」と述べました。欽定訳聖書は当時の印刷されたギリシャ語に従い「私たちが赦すように」としていますが、SBL版ギリシャ語新約聖書は過去形を用いており、ベリアン標準訳聖書は「私たちが負債者を赦したように」としています。

キリスト教徒全員が「ように（as）」という小さな言葉を同じように説明するわけではありません。カトリック教会のカテキズムは「この願いは驚くべきものだ」と述べ、その理由を説明しています。「『ように』という一つの言葉で二つの部分が結ばれているため、私たちがまず厳格な要件を満たさない限り、私たちの願いは聞き入れられない」からです。改革派教会のハイデルベルク信仰問答は、私たちが赦すことの中に神がすでに行われたことのしるしを聞き取り、「私たちが隣人を赦すという、あなたの恵みの証拠として、私たちが完全に決意している通りに、私たちの罪を赦してください」と祈ります。ルターは、私たちが「祈り求めるいかなるものにも値しない」という、私たちが受けるべき状態から始め、そこから「私たちも心から隣人を赦します」という約束へと進みます。

言葉では癒えないほど深く傷ついた人もおり、カテキズムはこう述べています。「侮辱を感じないことや忘れることは私たちの力ではできません。しかし、聖霊に身を委ねる心は、傷を慈しみに変え、痛みを執り成しへと変容させることで記憶を浄化するのです。」

ヘブライ人への手紙には、イエスは「すべての点において私たちと同じように試みを受けたが、罪はなかった」（4:15）とあるため、「私たちの負債を赦してください」という一節は、イエスが教えることはできても、自分自身のために言う必要はなかった言葉でした。十字架の上で、イエスは他の人々のためにそれを口にしました。欽定訳聖書とベリアン標準訳聖書はどちらもルカによる福音書23:34にその言葉を記しており、ベリアン訳には一部の写本ではそれが省略されているという注釈が加えられています。

神は人を誘惑に導くのでしょうか？ ヤコブは「神は悪に誘惑されることもなく、またご自身がだれを誘惑されることもない」（ヤコブの手紙1:13）と断言し、ルターも同じ立場から「神は確かに誰をも誘惑されない」と始め、その代わりに私たちが求めているのは「神が私たちを守り、支えてくださること」であると述べています。ギリシャ語の言葉は試練と誘惑の両方を意味し得ます。カトリック教会のカテキズムは、この一節のギリシャ語は「『誘惑に入らせないでください』と『誘惑に屈しないようにしてください』の両方を意味する」と述べています。ウェストミンスター小教理問答は「神が私たちを罪の誘惑から守ってくださるか、誘惑されたときに支え、救い出してくださるように」と求めており、エルサレムのキュリロスは、続く言葉がその一部を解決していると指摘しました。「『誘惑に導かないでください』が全く誘惑されないことを意味するなら、主は『悪から救い出してください』とは言わなかっただろう」。

翻訳者たちは今もこの一節に取り組んでいます。米国司教協議会のウェブサイトにある『新アメリカ聖書』には「私たちを最後の試練に遭わせないでください」とあり、注釈ではそれが世の終わりの前の激しい試練の期間であると説明されています。『新改訂標準訳聖書』には「私たちを試練の時に導かないでください」とあります。フランスの司教たちは2017年に文言を「ne nous laisse pas entrer en tentation（私たちを誘惑に入らせないでください）」に変更し、イタリアの司教たちも2018年11月に承認され2019年に聖座によって確認されたミサ典書で「non abbandonarci alla tentazione（私たちを誘惑に放置しないでください）」と変更しました。教皇フランシスコは、一部の翻訳が「私がどのように倒れるかを見るために誘惑へと押しやる」のは神であるかのような印象を与えることを懸念しており、英語のニュース報道では教皇が教会全体のために祈りを変えたかのような印象を与えたかもしれませんが、実際にはイタリアの司教たち自身の変更でした。ドイツの司教たちは2018年1月に同じ問題を検討しましたが、文言はそのままにしました。

イエスは、自分が何を求めるよう私たちに教えているのかを知っていました。なぜなら、イエス自身が「悪魔に誘惑されるために、霊によって荒野に引き出された」（マタイによる福音書4:1）からです。マタイはそこで誰が何をしたかを慎重に記しており、イエスを導いたのは霊であり、誘惑したのは悪魔です。ゲッセマネでイエスは弟子たちに「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈っていなさい」（26:41）と言いました。これは、祈りの中で与えられたこの一節が命令として語られたものに他なりません。パウロはそれに伴う約束を与えています。「神は真実な方です。あなたがたを耐えられないような試練に遭わせることはなさらず、試練と共に、耐えられるように逃れる道も備えてくださいます」（コリント人への第一の手紙10:13）。

ここのギリシャ語では「悪」と「悪しき者」が同じ形をしているため、聖書によって解釈が分かれています。欽定訳聖書は「悪」とし、ベリアン標準訳聖書や新アメリカ聖書は「悪しき者」としています。マタイ自身も後に「悪い者」（13:19）と記しており、偉大なギリシャ語の説教者ヨハネ・クリュソストモスはこの一節をこう解釈しました。「主はここで悪魔を悪しき者と呼んでいる」。カトリック教会のカテキズムも同様に、「悪とは抽象的な概念ではなく、悪しき者であるサタンという人格を指す」と述べています。ルターはこの一節を可能な限り広く解釈し、神に「体と魂、財産と名誉に関するあらゆる悪から私たちを救い出し、最後に私たちの最期の時が来るとき、祝福された終わりを与えてください」と求めました。

この動詞は「救い出す、解放する」を意味し、イエスは自分の弟子たちのためにこう祈りました。「彼らを世から取り去ることではなく、悪から守ってくださるように願います」（ヨハネによる福音書17:15）。私たちはイエスが残してくれたこの世で生き続け、守られることを求め続けます。

これらの言葉は教会の礼拝から生まれましたが、マタイによる福音書の最も古い写本のうち2つには含まれていません。正教会の司祭であるローレンス・ファーリー神父は、その証拠を明確に示しています。「初期の写本であるシナイ写本とバチカン写本には、いかなる頌栄も欠けている」。『ディダケー』はすでに「力と栄光は永遠にあなたのものだからです」という言葉で祈りを終えており、カトリック教会のカテキズムは「ごく早い時期から、典礼の習慣として主の祈りを頌栄で締めくくっていた」こと、『使徒憲章』が「御国」を加えたこと、そしてビザンチン教会が父と子と聖霊を名指しし続けていることを教えています。正教会のキリスト教徒は今もそのように唱えており、司祭は人々にこう答えます。「御国と力と栄光は、父と子と聖霊のもの、今も、いつも、世々に至るまで」。これらの言葉はダビデの「主よ、偉大さと力と栄光はあなたのものです」（歴代誌上29:11）に呼応しており、欽定訳聖書はそれを印刷していますが、ドゥアイ・リームズ聖書はそうしていません。その歴史の全容は カトリックの主の祈りが異なる理由.

古いカトリックの英語聖書であるドゥアイ・リームズ聖書にはこうあります。「それゆえ、このように祈りなさい。天におられる私たちの父よ、御名が聖とされますように。御国が来ますように。天と同じように、地上でもみこころが行われますように。今日、私たちの超実体的なパンをください。私たちが負債者を赦すように、私たちの負債を赦してください。私たちを誘惑に導かないでください。しかし、悪から救い出してください。アーメン。」これは欽定訳聖書といくつかの言葉で異なっており、「which art」の代わりに「who art」、「in earth」の代わりに「on earth」、「daily」の代わりに「supersubstantial」、「as we forgive」の代わりに「as we also forgive」となっており、「For thine is the kingdom」の前で終わっています。どちらもイエスが教えた祈りです。『新アメリカ聖書 改訂版』は、「私たちを最後の試練に遭わせないでください。しかし、悪しき者から救い出してください」と祈りを終えています。

福音書には願いの番号が振られていないため、キリスト教徒はそれぞれ異なる数え方をしてきました。カトリック教会のカテキズムはマタイに「7つの願いからなるより発展した形式」を見出し、ルカに「5つの願いからなる簡潔なテキスト」を見出しています。ルターも7つと数える一方、ウェストミンスター信仰問答とハイデルベルク信仰問答は「導かないでください」と「救い出してください」を一つとして扱うため、6つと数えています。

テルトゥリアヌスは「神ご自身だけが、どのように祈られることを望むかを教えることができた」と記しました。私たちが最初に教えられた言葉は「父」です。私たちはこれらの短い一節を食卓で、あるいは病床のそばで唱えることができ、それで十分です。なぜなら、私たちが語りかけている方はすでに知っているからです。「あなたがたの父は、願う前から、あなたがたに必要なものを知っておられる」（マタイによる福音書6:8）。

---

• キリスト教徒としてどのように祈るか、主の祈りから始める
• 聖書においてパンが象徴するもの
• イエスは誘惑されることがあり得たのか？
• 私を傷つけ続ける人をどうすれば許せますか？
• 祈りに関する19の聖句
• マタイによる福音書5章の山上の垂訓