基督教各宗派比较

在这一神格的合一中，有三个位格，同一本质、同一权能、同一永恒：即圣父、圣子、圣灵。

圣三是一体的。我们不宣认三个天主，而是宣认三位一体的一个天主，即“同体的圣三”。

圣经包含了得救所必需的一切：因此，凡圣经中没有读到的，也不能由圣经证明的，就不得要求任何人将其作为信仰条款来相信，也不得认为那是得救所必需或必要的。

因此很明显，在天主至上智慧的安排中，圣传统、圣经和教会的训导权彼此紧密联系，互相结合，其中一个若没有其他两个就不能成立。

圣经包含了得救所必需的一切：因此，凡圣经中没有读到的，也不能由圣经证明的，就不得要求任何人将其作为信仰条款来相信，也不得认为那是得救所必需或必要的。

“因此，基督教的救恩安排，既然是新而决定性的盟约，就永不废止；在我们的主耶稣基督光荣显现之前，不应再期待任何新的公开启示。”

我们所说的圣经，是指新旧约中的那些正典书卷，它们的权威在教会中从来没有人怀疑过。

教会接受并尊崇为受默示的，有旧约的四十六卷书和新约的二十七卷书。

我们称它们为神的话语，因为神默示了它们的人类作者，也因为神至今仍藉着圣经对我们说话。

天主默示了圣书的人类作者。“为了编写圣书，天主拣选了某些人，在他们执行这项任务的整个过程中，天主让他们充分运用自己的才能和能力，以致祂虽在他们内并藉着他们工作，他们却是作为真正的作者，把天主所愿意的一切、也只是天主所愿意的，记录下来。”

我们所说的圣经，是指新旧约中的那些正典书卷，它们的权威在教会中从来没有人怀疑过。

但由于天主的话应当随时可供人接触，教会凭着她的权威，并怀着母亲般的关怀，确保将圣书译成不同的语言，尤其是从圣书的原文翻译成适当而正确的译本。

我确信新旧约圣经是神的话语，并包含得救所必需的一切；我郑重承诺，遵守美国圣公会的教义、规章和敬拜。

受默示的书卷教导真理。“既然受默示的作者或圣史所断定的一切，都应视为圣神所断定的，那么我们就必须承认，圣经的书卷坚定地、忠实地、无错误地教导那真理，即天主为了我们的得救，愿意托付给圣经的真理。”

进化论为地球上生命的出现提供了富有成果且具统一性的科学解释，许多关于起源的神学诠释都可以欣然接纳进化的观点，而接受进化论与真实而活泼的基督教信仰完全相容

自然界的进化与受造的概念并不冲突，因为进化预设了会进化的受造物是被造的。

圣灵由父与子而出，与父和子同一本质、同一威严、同一荣耀，是真实而永恒的神。

拉丁传统的信经宣认圣神“由圣父和圣子所发出（filioque）”。

我们在神面前被算为义，只是因着我们的主和救主耶稣基督的功德，藉着信心，而不是因着我们自己的行为或功劳：因此，我们唯独因信称义，是最有益处、充满安慰的教义，正如《称义讲道集》中更详尽的阐述。

称义是在洗礼中赐予的，洗礼是信德的圣事。它使我们与天主的正义相符，天主凭着祂慈悲的能力使我们在内心成为义人。

我们领受了圣灵之后，仍可能离开所领受的恩典，陷入罪中，但藉着神的恩典，我们可以再次起来，改正我们的生活。

大罪是人类自由的一种根本可能性，正如爱德本身一样。它导致爱德的丧失和圣化恩宠的缺失，也就是恩宠状态的丧失。

预定得生命，是神永恒的旨意，神在创世之前，就以祂向我们隐藏的旨意恒久地定下，要将祂在基督里从人类中所拣选的人救出咒诅与沉沦，并藉着基督带领他们进入永远的救恩，如同被造为贵重的器皿。

对天主来说，时间的所有时刻都是当下现存的。因此，当祂确立祂永恒的“预定”计划时，祂把每个人对祂恩宠的自由回应也包括在内

那些胆敢说“每个人都会因其所信奉的律法或宗派而得救，只要他勤勉地按那律法和天然之光来塑造自己的生活”的人，也当受咒诅。因为圣经向我们指出的，只有耶稣基督的名，人必须藉着这名得救。

那些并非出于自己的过错而不认识基督的福音或祂的教会，却以真诚的心寻求天主，并在恩宠的感动下，努力依其良心的指示，在行动中实行他们所认识的天主的旨意的人——他们也可以获得永远的救恩。

原罪不在于效法亚当（正如伯拉纠派徒然所说的）；而是每个人本性的过失与败坏，凡自然从亚当后裔所生的人都有；因此，人远远偏离了原有的义，本性倾向邪恶，以致肉体常与圣灵相争；所以，凡生在这世上的每一个人，都应当受神的震怒和定罪。

《创世记》第3章对堕落的记载使用了比喻性的语言，但肯定了一个原初的事件，一件发生在人类历史之初的行为。启示给了我们信德的确定性：整个人类历史都带有我们始祖自由犯下的原始过错的烙印。

亚当堕落之后，人的状况是这样的：他无法凭自己的天然力量和善行，使自己转向并预备自己来相信、呼求神：因此，若没有神藉着基督的先行恩典，使我们有良善的意愿，并在我们有这良善意愿时与我们同工，我们就没有能力行神所喜悦、所悦纳的善事。

教会教导，每一个神性的灵魂都是由天主直接创造的——它不是由父母“产生”的——而且它是不死的：它在死亡时与身体分离，并不消灭，而且将在末日复活时与身体重新结合。

圣灵显明是引导我们进入一切真理、并使我们能够在基督的形象上长进的主。

完美之路要经过十字架。没有舍弃和属灵的争战，就没有圣德。

虽然神藉摩西所赐的律法，就礼仪和仪式而言，对基督徒并无约束，其中的民事条规也不必须为任何国家所采纳；然而，无论哪一位基督徒，都不能免于顺从被称为道德诫命的那些诫命。

由于十诫表达了人对天主和对近人的基本义务，所以十诫就其原初内容而言，揭示了严重的责任。它们在根本上是不可更改的，并且在任何时候、任何地方都有约束力。

每位受洗者都由主礼人，或协助的司铎或执事，按姓名引领向前，然后将受洗者浸入水中，或把水浇在受洗者身上，说：某某，我奉父、子、圣灵的名给你施洗。

洗礼以三次浸入洗礼水中这一最具表现力的方式举行。然而，自古以来，也可以将水三次浇在受洗者的头上来施行。

洗礼中内在的、属灵的恩典，是与基督在祂的死与复活中联合，生入神的家庭，即教会，罪得赦免，以及在圣灵里的新生命。

坚振使洗礼的恩宠完美；它是赐予圣神的圣事，为使我们更深地扎根于天主子女的身份，更坚定地结合于基督，加强我们与教会的联系，使我们更紧密地参与她的使命，并帮助我们以言语并辅以行动来为基督信仰作见证。

我们必须弃绝撒但，为我们的罪悔改，并接受耶稣为我们的主和救主。

至于未受洗而死亡的孩子，教会只能把他们托付给天主的慈悲，就像她在为他们举行的殡葬礼仪中所做的那样。

主的晚餐不仅是基督徒彼此之间应有的爱的记号，更是我们因基督之死而得赎的圣礼：对于那些正当地、配称地、凭着信心领受的人，我们所擘开的饼就是有分于基督的身体；同样，祝福的杯也是有分于基督的血。

在至圣的圣体圣事中，“我们的主耶稣基督的圣体圣血，连同灵魂和天主性，因此，整个基督，真实地、实在地、实体地被包含在内。”

属于其他教会的、已领受圣餐的受洗者，只要该教会认信圣三位一体的教义，且他们在自己的教会中信誉良好；

因为天主教徒相信，举行圣体圣事是信仰、生活和敬拜合一这一实在的标记，所以与我们尚未完全合一的那些教会的成员，通常不被准许领圣体。

饼应当用能够方便得到的最好最纯的麦粉制成，无论有酵或无酵；酒应当是葡萄发酵的汁，要好而有益。

按照拉丁教会的古老传统，司铎在举行圣体圣事时，凡奉献面饼，都应使用无酵饼。

福音书中，基督我们的主设立了两件圣礼，就是洗礼和主的晚餐。

基督设立了新法的圣事。共有七件：洗礼、坚振（或傅圣油）、圣体、告解、病人傅油、圣秩和婚配。

每个教省都是自治的，有各自的治理体系。每个教省中职位最高的主教或大主教被称为“首座主教”。

教宗，罗马主教，伯多禄的继承人，“是主教们以及全体信友团体合一的永久而可见的泉源和基础。”

主教、司铎和执事，神的律法并没有命令他们发愿过独身的生活，或禁戒婚姻；因此，他们和所有其他基督徒一样，可以按自己的判断结婚，只要他们认为这样更有助于敬虔。

“只有受过洗的男子（vir）才能有效地领受神圣的圣秩。”主耶稣拣选了男子（viri）来组成十二宗徒的团体，而宗徒们在拣选继承他们职务的合作者时，也是这样做的。

英国国教会总议会今天已经最终批准女性成为主教。

因此，为了消除对一件重大事务的一切疑虑，这件事关乎教会的神圣体制本身，我凭着我坚固弟兄们的职务（参见路22:32）宣布，教会绝对无权给妇女授予司铎圣秩，并且所有教会的信友都应当最终坚持这一判断。

悔罪者的和解礼凡愿意的人都可以领受。它不限于疾病时。告解可以在任何时间、任何地点听取。

按照教会的诫命，“每位信友在达到明辨之年龄后，有义务忠实地每年至少告解一次严重的罪。”

主日，俗称星期日，应当永远守为每周纪念我们主复活的日子，并依照神圣洁的旨意和喜悦来守，特别是出席礼拜、行善举，并停止一切不必要的劳作和事务。

主日明确地有别于它在每周按时间顺序随之而来的安息日；对基督徒而言，主日的礼仪庆祝取代了安息日的庆祝。

牧职人员的职责是确保所选的圣咏、诗歌、赞美诗及其他曲调，无论歌词还是乐曲，都适合在神的殿中举行的庄严敬拜和祈祷，也适合为此聚集的会众；并杜绝在这些的练习与演奏中一切不敬的行为。

教会承认格里高利圣咏特别适合罗马礼仪：因此，在其他条件相同的情况下，在礼仪中应给予它首要地位。但其他种类的圣乐，尤其是复调音乐，绝不被排除在礼仪庆典之外，只要它们符合第30条所规定的礼仪行动的精神。

罗马教会关于炼狱、赦罪、崇拜与敬奉圣像以及圣髑，还有祈求圣徒的教义，是徒然捏造的荒谬之事，没有任何圣经的根据，反而与神的话语相违背。

基督徒对圣像的敬礼并不违反第一条诫命，该诫命禁止偶像。的确，“对圣像所表示的尊敬，归于其原型”，而且“敬礼圣像的人，就是敬礼圣像所描绘的那一位”。

我们认识到圣灵的同在，是在我们宣认耶稣基督为主，并被带入与神、与自己、与邻舍、与整个受造界的爱与和谐之中的时候。

此外还有特殊的恩宠，也称为神恩，这是依照圣保禄所用的希腊词语而来，意思是“恩惠”、“白白的恩赐”、“益处”。无论其性质如何——有时是非凡的，例如行奇迹或说方言的恩赐——神恩都是指向圣化恩宠的，目的是为教会的共同利益。

医治事工是耶稣交托给我们的事工，行使时总要怀着敬畏、爱心和怜悯。指导原则是承认神临在于接受这一事工的人里面，并尊重祂在他们里面的临在。

领受神恩的人和教会的所有成员，都应当怀着感恩接受这些神恩。只要它们确实是圣神真正的恩赐，并且完全符合这同一圣神的真实启示来运用，也就是合乎爱德（一切神恩的真正尺度），它们就是一种奇妙丰富的恩宠，有益于整个基督奥体宗徒的活力和圣善。

然而，有些人在经历苦难与焦虑的时期，或为自己里面或周围似乎持续不断的邪恶经历所困扰时，会寻求特定的帮助。对这些人来说，通过教会的释放事工来求神施行拯救，也许是合宜的。

驱魔旨在驱逐魔鬼，或藉着耶稣托付给祂教会的属灵权柄，使人从魔鬼附身中得到解放。疾病，尤其是心理疾病，则是完全不同的事；对它的治疗属于医学的范畴。

传统与礼仪不必在各处都相同，也不必完全一样；因为在任何时代，它们都各不相同，并可以按照各国、各时代和各人习俗的不同而改变，只要所定的一切不违背神的话语。

全能的神，祢垂顾蒙福童贞女马利亚的卑微，拣选她作祢独生子的母亲：求祢使我们这藉祂的血得蒙救赎的人，与她一同分享祢永恒国度的荣耀；

事实上，她因圣神而作为人所怀孕的那一位，在肉身上真正成了她的儿子，不是别人，正是圣父永恒的圣子，圣三的第二位。因此，教会宣认马利亚真是“天主之母”（Theotokos）。

祂来是要作无瑕疵的羔羊，藉着一次献上自己为祭，除去世人的罪，而罪，正如圣约翰所说，在祂里面是没有的。但我们其余的人，虽然已经受洗，并且在基督里重生，然而仍在许多事上犯错；我们若说自己无罪，就是自欺，真理也不在我们里面了。

至圣童贞马利亚从受孕的第一刻起，凭全能天主独特的恩宠和特权，并借着人类救主耶稣基督的功劳，蒙受保护，免于原罪的一切污点。

罗马教会关于炼狱、赦罪、崇拜与敬奉圣像以及圣髑，还有祈求圣徒的教义，是徒然捏造的荒谬之事，没有任何圣经的根据，反而与神的话语相违背。

在祈祷中，旅途中的教会与诸圣联结，并请求他们的代祷。

我们为他们祈祷，因为我们仍然在爱中怀念他们，也因为我们相信，在神的面前，那些选择事奉祂的人将在祂的爱中成长，直到他们看见祂如其本相。

新约谈到审判，主要是从与基督在祂第二次来临时最后相遇的角度，但也多次宣认，每个人在死后将立即按其行为和信德得到报偿。

罗马教会关于炼狱、赦罪、崇拜与敬奉圣像以及圣髑，还有祈求圣徒的教义，是徒然捏造的荒谬之事，没有任何圣经的根据，反而与神的话语相违背。

凡死于天主的恩宠和友谊之中、但仍未完全洁净的人，固然确实得到永远得救的保证；但他们在死后要经过炼净，以获得进入天堂喜乐所必需的圣德。

我们所说的天堂，是指我们在享受神之中的永生；我们所说的地狱，是指我们在拒绝神之中的永死。

教会的训导宣认地狱的存在及其永恒性。死于大罪状态的人，其灵魂在死后立即下到地狱，在那里受地狱的刑罚，即“永火”。地狱最主要的刑罚，是永远与天主分离，唯有在天主内，人才能拥有他被造时所当得的、也是他所渴望的生命和幸福。

我们所说的基督在荣耀中降临，是指基督将要降临，不是在软弱中，而是在权能中，并要使万物更新。

自从基督升天以来，祂在荣耀中的来临就已经迫近，尽管“父凭自己的权柄所定的时候和日期，不是你们该知道的”。这一末世性的来临，随时都可能实现，即便它以及在它之前的最后考验都被“延迟”。

基督徒的盼望，是满怀信心地活在新生命和完满的生命中，并等候基督在荣耀中降临，以及神对世界旨意的成全。

在基督第二次来临之前，教会必须经历一次最后的考验，这将动摇许多信徒的信德。伴随她在地上旅程的迫害，将以一种宗教欺骗的形式揭示“罪恶的奥秘”，它以背弃真理为代价，向人提供对其问题的表面解决办法。

我们相信基督将在荣耀中降临，审判活人和死人。

每当有人声称要在历史之内实现那只有在历史之外、藉着末世审判才能实现的默西亚的希望时，反基督的欺骗就已开始在世界上成形。教会甚至拒绝这种对将来之国的伪造的修正形式，即以千禧年主义为名者，尤其是世俗弥赛亚主义那种“本质上邪恶”的政治形式。

旧约与新约并不相悖：因为在旧约和新约中，永生都是借着基督赐给人类的，祂既是神又是人，是神与人之间唯一的中保。

人藉着信德和洗礼进入天主的子民。“所有的人都蒙召属于新的天主子民”（《教会宪章》13），好使在基督内，“人类能组成一个家庭和一个天主子民”（《教会传教工作法令》1）。

英国国教会按照我们主的教导宣认，婚姻就其本质而言，是一男一女的结合，是永久而终身的，无论顺境逆境，直到死亡将他们分开，排除双方与任何其他人的关系

已成婚且已完婚的婚姻，除死亡外，任何人间的权力和任何理由都不能解除。

对基督徒而言，婚姻，即一男一女藉着立誓而缔结的终身结合，仍然是性行为的正当环境。

奸淫是未婚男子与未婚女子之间的肉体结合。它严重违反人的尊严，也违反人性的性本质，性在本性上是为配偶的益处以及子女的生育和教育而安排的。

英国国教会教导，婚姻是终身的。教会也承认，有些婚姻不幸会破裂，若发生这种情况，教会愿意向所有相关的人敞开。教会接受，在特殊情况下，离了婚的人可以在前配偶在世期间于教堂中再婚。

离婚严重违反自然法。它声称要破坏夫妻自由同意的、要彼此共同生活直到死亡的契约。离婚损害救恩之约，而圣事婚姻正是这约的标记。

您的教会祝愿您一生拥有在神的保守中不断增长的爱。但我们也承认，有些婚姻因种种不幸而痛苦的原因确实会破裂。因此，在某些情况下，英国国教会接受离了婚的人可以在教堂中再婚，自2002年以来一直如此。

教会坚持，如果第一次婚姻有效，则新的结合不能被承认为有效。离了婚的人若再进行民事婚姻，就处于客观上违反天主法律的境况中。

然而，在那些有着明确的道德义务要限制或避免为人父母，并且有合乎道德的理由不宜完全节制的情况下，会议同意可以采用其他方法，只要这是在同样的基督教原则之下进行的。

生育的调节是负责任的为人父母的一个方面。夫妻的正当意向，并不能为采用道德上不可接受的方法（例如直接绝育或避孕）提供理由。

我们承认，在本国，每位女性都有合法的权利进行医学上安全的堕胎，但作为基督徒，我们强烈相信，如果行使这项权利，应当仅限于极端的情况。我们坚决反对把堕胎作为节育、计划生育、选择性别，或任何仅出于方便的理由的手段。

自第一世纪以来，教会就一直宣认每一次人工堕胎在道德上都是邪恶。这一教导没有改变，也不可改变。

本议会呼吁英国国教会所有堂区鼓励其成员在基督徒的奉献中考虑：（a）成为献血者；（b）登记成为器官捐献者，并让家人知道自己的意愿。

在宗徒时代之后，教会并不觉得有必要以此作为基础，为屠夫和厨房制定精确的规则，在我们这个时代就更不必禁止输血。

美国圣公会从未赞同禁止成年会员饮用含酒精的饮料。圣经中有耶稣的榜样，祂在迦拿行第一个神迹时，以及在设立圣体圣事时，都使用并供应了酒。然而，成年会员若选择饮酒，应当适度。

节制的德行使我们避免一切过度：滥用饮食、酒精、烟草或药物。那些因酗酒或贪图速度，而危及自己和他人在道路、海上或空中安全的人，应负严重的罪责。

基督徒奉官长的命令，携带武器并参加战争，是合法的。

那些宣誓在武装部队中为国效力的人，是各国安全与自由的仆人。如果他们光荣地履行职责，就真正为国家的共同利益和维护和平作出了贡献。