基督教各宗派比较

父、子、圣灵，同一神圣本质与本性中的三个不同位格，是一位神，祂创造了天地。

在神格的合一中有三个位格，同一本质、权能和永恒：圣父神、圣子神和圣灵神：父不是出于任何，既不是被生的，也不是发出的；子是永恒地由父所生；圣灵永恒地从父和子发出。

我们相信、教导并宣认：衡量和评判一切教义及[所有]教师的唯一准则和标准，只有新旧约的先知书与使徒书，正如诗篇119:105所记：你的话是我脚前的灯，是我路上的光。

裁决一切宗教争议、检验一切公会议的决议、古代作者的意见、人的教义和私人的灵，并且我们应当在其判决中得安息的最高审判者，不能是别的，只能是在圣经中说话的圣灵。

因为，圣灵是借着话语和圣礼，如同借着工具一样赐下的；祂在神所喜悦的地方和时候，在听福音的人心中产生信心；也就是说，神称那些相信自己因基督的缘故蒙恩接纳的人为义，不是因我们自己的功德，而是因基督的缘故。

神关于为祂自己的荣耀、人的救恩、信仰和生活所必需的一切事的全部旨意，或者明确地记载在圣经中，或者可以借着正确而必然的推论，从圣经中推导出来：对于圣经，任何时候都不得增添任何东西，无论是借着圣灵的新启示，还是借着人的传统。

然而，古代或现代教师的其他著作，无论冠以何名，都不可被视为与圣经同等，而是都必须服从圣经，并且只应被当作见证而接受，不得在其他意义上或超出此范围地接受；这些见证[用来]显明，在使徒时代之后，这先知与使徒的[纯正]教义在何种方式下、在哪些地方得以保存。

通常称为次经的书卷，不是出于神的默示，因此不是圣经正典的一部分，在神的教会中没有权威，其被认可或使用的方式，也不应与其他人的著作有所不同。

我们教导，圣经与世上所有其他书籍不同，因为它是神的话语。它之所以是神的话语，是因为写下圣经的神的圣人，所写的只是圣灵借着默示传达给他们的，提摩太后书3:16；彼得后书1:21。

圣经的权威，即我们应当相信并顺从它的缘故，并不依赖于任何人或教会的见证；而是完全依赖于作者神（祂就是真理本身）：因此，之所以要接受它，是因为它是神的话语。

路德会—密苏里议会并没有“采用”圣经的任何特定译本，也没有正式推广任何特定译本。每一个译本，都必须根据它对圣经原初写成时所用原文（希伯来文、亚兰文、希腊文）的忠实程度来评判，也要根据它是否有助于用今天各种文化、语言和方言的人都能明白的语言，传达圣经实际所说的话来评判。

希伯来文的旧约（这是古时神子民的母语）和希腊文的新约（在写作的时候，这是各国最普遍通晓的语言），是神直接默示的，并且借着祂独特的关怀和护理，在历世历代保守纯正，因此是真确的；所以，在一切宗教争议中，教会最终要诉诸它们。

既然圣经是神的话语，那么不言而喻，圣经没有任何错误或矛盾，而是在它的各个部分和每一个字上都是无误的真理，在那些论及历史、地理和其他世俗事务的部分也是如此，约翰福音10:35。

圣经的权威，即我们应当相信并顺从它的缘故，并不依赖于任何人或教会的见证；而是完全依赖于作者神（祂就是真理本身）：因此，之所以要接受它，是因为它是神的话语。

我们教导，神创造了天地，并且是按照圣经，特别是创世记第1章和第2章所记载的方式和时间，即借着祂全能的创造之言，并且在六日之内。

圣父、圣子、圣灵神喜悦为彰显祂永恒的权能、智慧和良善的荣耀，在起初，在六日之内，从无中创造或造出世界和其中的万物，无论是可见的还是不可见的；一切都甚好。

我信圣灵，是主，是赐生命者，从父和子出来；与父和子同受敬拜，同享荣耀；祂曾借着先知说话。

在神格的合一中有三个位格，同一本质、权能和永恒：圣父神、圣子神和圣灵神：父不是出于任何，既不是被生的，也不是发出的；子是永恒地由父所生；圣灵永恒地从父和子发出。

他们又教导说，人不能靠自己的力量、功德或行为在神面前称义，而是当他们相信自己蒙悦纳、罪因基督的缘故得赦免时，就因基督的缘故，借着信，白白地称义；基督借着祂的死，为我们的罪作了补偿。

这样接受并倚靠基督及其义的信心，是称义唯一的工具：然而，在被称义的人身上，它并不是孤立的，而是总有一切其他得救的恩典相伴，并且不是死的信心，而是借着爱而运行。

他们谴责重洗派，因为他们否认曾经称义的人会失去圣灵。

那些神在祂的爱子里所悦纳的、有效地蒙召并被祂的灵成圣的人，既不能完全地，也不能最终地离弃恩典的状态，而必定在其中坚持到底，并永远得救。

然而，神的预定或永恒的拣选，只及于敬虔的、蒙神所爱的儿女，是他们得救的原因；神也预备他们的救恩，并安排与之相关的一切。

正如神已指定选民得荣耀，祂也借着自己意志永恒而最自由的旨意，预定了通往荣耀的一切途径。所以，那些蒙拣选的人，虽然在亚当里堕落，却被基督救赎，在适当的时候借着祂的灵的工作，有效地蒙召而信靠基督，被称义、被收养、被成圣，并借着祂的能力，凭信心被保守，直到得救。

信靠耶稣为救主的人将复活，得永生，住在天上。否认耶稣、仍活在自己罪中的人，将被逐出祂的面前，进入地狱。

除了选民以外，没有其他人被基督救赎、有效地蒙召、被称义、被收养、被成圣和得救。

他们又教导说，自从亚当堕落以来，所有按自然方式生出的人，生来就有罪，也就是没有敬畏神，没有信靠神，并带有私欲；这种疾病，或者说源头的恶疾，确实是罪，如今仍在定那些没有借着洗礼和圣灵重生的人的罪，并给他们带来永死。

这罪的罪咎被归算了；同样在罪中的死亡，以及败坏的本性，传给了他们的所有后代，由他们按普通的生育方式相传下来。

关于自由意志，他们教导说，人的意志在选择世俗的公义和从事合乎理性的事上有一定的自由。但是，若没有圣灵，意志就没有能力成就神的义，即属灵的义；因为属血气的人不领会神的灵的事，哥林多前书2:14；这义是在人借着话语领受圣灵时，在心中成就的。

人因堕落进入罪的状态，对于任何伴随救恩的属灵之善，已经完全丧失了意志的能力：所以，属血气的人，完全厌恶那善，在罪中是死的，不能凭自己的力量使自己归正，或为此预备自己。

因为虽然他们已经重生，心思意念也被更新，但在今生，这重生与更新并不完全，只是开始，信徒借着心思意念的灵，不断地与肉体争战，也就是与那至死仍依附着我们的败坏的本性和性情争战。

这种成圣贯穿于整个人，在整个人身上；但是在今生是不完全的，每个部分仍然留有一些败坏的残余；由此产生持续不断、无法调和的争战，情欲与圣灵相争，圣灵也与情欲相争。

我们相信、教导并宣认：律法的宣讲应当竭力坚持，不仅对不信和不悔改的人，也对那些真正归信、重生并因信称义的真信徒。

除了这条通常称为道德律的律法以外，神还乐意将礼仪律法赐给以色列民，作为一个未成年的教会；这些律法包含若干预表性的条例，一部分是关于敬拜的，预示基督及其恩典、作为、受苦和益处；一部分则提出各样关于道德责任的教导。在新约之下，所有这些礼仪律法现在都已废止。

因此，路德宗信徒一直认为，洗礼的方式（即浸入、浇水、洒水等）并不决定洗礼是否有效，正如分发主的圣餐的方式（共用杯、个人杯）也不影响这一圣礼的有效性。只有神的话语和按神的设立所用的“元素”（水），才使洗礼有效。

不必将人浸入水中；洗礼若将水浇在或洒在人身上，便是适当地施行。

圣灵是借着神话语的宣讲和圣礼的施行产生信心的。

圣灵借着在我们里面产生信心，并借此在我们有效的蒙召中使我们与基督联合，把基督所赚得的救赎应用在我们身上。

在这么简短的篇幅内，不可能讨论摩尔门教的许多其他教导，路德宗信徒认为这些教导违背圣经（例如为死者施洗、约瑟·斯密的“智慧语”中的规定、永恒婚姻、千禧年观点、人的前生存在，等等）。

洗礼不可施予任何在有形教会之外、因而与应许之约无关的人，直到他们宣认对基督的信心和对祂的顺服；但是，父母双方或其中一方宣认对基督的信心和对祂的顺服的婴孩，就这一点而言，是在圣约之内的，应当受洗。

我们相信、教导并宣认：在圣餐中，基督的身体和血真实地、本质地临在，并与饼和酒一同真实地分发和领受。

主的晚餐是一项圣礼，在其中，按照基督的设立授受饼和酒，宣示祂的死；配得的领受者不是以肉体的、属肉的方式，而是借着信心，成为祂身体和血的分享者，同得祂一切的益处，使他们灵性得滋养，在恩典中成长。

路德会—密苏里议会及其姊妹教会团体中信誉良好的会员，可以在路德会—密苏里议会的会众中领受圣餐。这种做法，有各种不同的称呼，叫作严格圣餐、封闭圣餐或有限度的圣餐，与开放圣餐形成对比；在开放圣餐中，凡愿意的人都可以领受，不论其信仰告白或会员身份如何。

主的晚餐的邀请，延伸到所有受过洗的人，要记住，来到桌前不是赐给配得之人的权利，而是赐给那些带着信心、悔改和爱前来的不配之人的特权（W-3.0409）。

总之，我们再次赞同本议会长期以来的教导：在主的圣餐中，只应使用饼和酒，因为“使用酒以外的其他元素，在奉行《奥格斯堡信条》的教会中是陌生的做法，并使人怀疑圣礼是否已被施行”（2001年决议3-16）。

主的晚餐所用的饼，应当是会众所在文化中常见的；预备饼的人应当安排使会众能够全体参与。是否使用酒由堂会议决定；应当提供一种不含酒精的选择，并清楚标明。

因此，洗礼、主的圣餐和赦罪（即悔改的圣礼）确实是圣礼。因为这些礼仪有神的命令和恩典的应许，这是新约所特有的。

我们的主基督在福音书中所设立的圣礼只有两项，即洗礼和主的晚餐：这两项都只能由合法按立的圣言执事施行，其他任何人都不得施行。

每个教区议会选出一位主教，监督其事工与行政。这65位主教与美国福音路德教会的首席主教和秘书一起，组成主教会议，为整个教会提供领导、劝导和远见。

本教会应当由长老治理，即治理长老和教导长老（也称为圣言和圣礼的牧师）。

同样明显的是，在古代教会中，司铎是已婚的男子。因为保罗在提摩太前书3:2说，所选立的监督，应当是一个妻子的丈夫。

只有那些蒙神特别赐予恩赐、呼召和培训去讲道的长老，才可以担任教导长老。执事的职分不是治理，而是对人们身体和灵性需要的服事。按照圣经，这些职分只向男子开放。

我们相信，妇女可以参与公共事工的职分和活动，除非这工作涉及对男人的权柄（提摩太前书2:11,12）。这意味着，妇女不可担任牧师，也不可以对男人行使权柄的方式参与教会的集会（哥林多前书11:3；14:33-35）。

治理长老和执事是由会众从其会员中选出的男女。治理长老和执事的提名和选举，应当体现会众成员丰富的多样性，并保证参与性和包容性（F-1.0403）。

关于告解，他们教导说，教会中应当保留私下的赦罪宣告，虽然在告解时并不必列举所有的罪。

因此，我们必须向我们的父神认罪，并且如果我们得罪了邻舍，就要与他和好。

守主日及其他教会节日，是教会的一项规定，是凭着基督徒的自由而制定的。

从创世之初到基督复活，神指定每周的第七日为安息日；而从那时以来，一周的第一日，直到世界的末了，是基督徒的安息日。

几乎所有惯常的礼仪也都保留下来，只是用拉丁语唱的部分这里那里穿插了德语圣诗，加入这些圣诗是为了教导民众。

怀着敬虔的畏惧诵读圣经，健全的讲道和凭良心地听道，出于对神的顺服，带着理解、信心和敬畏，心中怀着恩典歌唱诗篇；以及适当地施行和配得地领受基督所设立的圣礼，都是对神日常宗教敬拜的组成部分。

第二条诫命禁止用偶像来敬拜神，或用任何其他不是祂在祂的话语中所指定的方式。

路德宗信徒欢喜于这一恩慈的应许，即圣灵的恩赐将赐给世世代代的信徒（使徒行传2:39），但圣经和路德宗信条都不支持这样的观点，即圣灵的这一恩赐必然包括诸如方言、神迹、神迹般的医治和预言（哥林多前书12章）这样的非凡属灵恩赐。

在新约之下，我们的主起初从不同的国家聚集祂的子民，并借着非常职分的执事，将他们联合到信仰的家中；这些执事领受了圣灵非常的恩赐，是神借以向祂的教会完成祂启示的代理人。由于神在使徒时代结束时完成了祂的启示，这样的职分和与新启示相关的恩赐，就没有继承者。

按圣经所显明的模式，神并不一定在各个时代赐给祂的教会同样的特殊恩赐。祂按自己的美意赐下祝福。

在新约之下，我们的主起初从不同的国家聚集祂的子民，并借着非常职分的执事，将他们联合到信仰的家中；这些执事领受了圣灵非常的恩赐，是神借以向祂的教会完成祂启示的代理人。由于神在使徒时代结束时完成了祂的启示，这样的职分和与新启示相关的恩赐，就没有继承者。

路德会—密苏里议会当然相信撒但和邪灵的存在，个别路德会—密苏里议会的牧师也时常参与驱魔礼仪。然而，路德会—密苏里议会对“鬼附”并无“官方立场”，也没有正式认可任何正式的驱魔礼仪，更没有“被指派负责此事的特别神职人员”。

因为——祂不是用金银，而是用祂宝贵的血——使我们脱离了罪，也脱离了魔鬼的辖制，并以身体和灵魂买下我们，使我们完全属于祂。

蒙头的习俗曾是女子对头权原则的承认。即使在最早的时期，基督徒会众也并非普遍遵行这一做法，而在现代西方社会，蒙头或戴面纱一般已不具有保罗时代所赋予它的意义。

然而，我们承认，对于圣言中所启示的这类事情，要得救恩的领会，神的灵内在的光照是必需的；并且在关于敬拜神和教会治理的某些情况上，与人的行为和社会共通，应当凭着自然之光和基督徒的明智，按照圣言中那些必须始终遵守的一般规则来安排。

因此，我们相信、教导并宣认：马利亚所怀孕、所生的，不单单是一个普通的人，而是神真正的儿子；所以她也被正确地称为，并且确实是神的母亲。

神的儿子，三位一体中的第二位，是真实而永恒的神，与父同一本质，与父同等，到了时候满足，就取了人的本性，连同其一切本质特性和共通的软弱，却没有罪；由圣灵的大能，在童贞女马利亚的腹中，取自她的本质而成孕。

我们也相信并教导，永恒之神永恒的儿子成了人子，出自亚伯拉罕和大卫的后裔，不是像伊便尼派所说的那样出于男人的交合，而是由圣灵最纯洁地成孕，并由终身童贞女马利亚所生，正如福音书的记载向我们仔细说明的那样（马太福音第1章）。

但是，圣经并没有教导呼求圣徒或向圣徒求助，因为圣经把唯一的基督摆在我们面前，作为中保、挽回祭、大祭司和代求者。

宗教敬拜只应归给父、子、圣灵神，并且唯独归给祂；不得归给天使、圣徒或任何其他受造物：并且，自从堕落以来，没有中保便不可敬拜，也不得借着基督以外的任何其他中保来敬拜。

路德宗信徒相信，圣经教导说，在死亡的那一刻，信徒的灵魂进入天堂的喜乐（路加福音23:43；使徒行传7:59；启示录14:13；腓立比书1:23-24），而不信者的灵魂在死时则被关进地狱中永远审判的“监狱”里（彼得前书3:19-20；使徒行传1:25）。

信徒的灵魂在死时，在圣洁上得以完全，并且立即进入荣耀；他们的身体仍与基督联合，在坟墓中安息，直到复活。

因此，炼狱以及与之相关的一切庄严仪式、礼仪和买卖，都应被看作不过是魔鬼的幽灵。因为它与那[教导]唯有基督、而不是人的行为才能帮助[释放]灵魂的首要条款相冲突。

义人的灵魂，到那时在圣洁上被成全，被接入至高的诸天，在那里在光明和荣耀中瞻仰神的面，等候他们身体的完全救赎。恶人的灵魂则被扔进地狱，在痛苦和完全的黑暗中，被留待大日的审判。除了这两个地方以外，对于与身体分离的灵魂，圣经不承认有其他的地方。

他们又教导说，在世界的终结之时，基督将显现来施行审判，并使所有死人复活；祂要把永生和永远的喜乐赐给敬虔的人和蒙拣选的人，却要定那不敬虔的人和魔鬼的罪，使他们受无穷的折磨。

因为到那时，义人要进入永生，得着从主的面前而来的满足的喜乐和舒畅；但那些不认识神、不顺从耶稣基督福音的恶人，要被扔进永远的痛苦中，并受永远的灭亡的惩罚，离开主的面和祂权能的荣光。

因此，没有证据表明圣经教导有秘密的被提。启示录也没有教导基督徒在大灾难之前被提。相反，它教导的是，神要在逼迫和苦难面前保守祂的子民（启示录3:10；14:12）。

在末日，那些还活着的人不会死，而是要改变：所有死去的人都要被叫起，带着同样的身体，没有别的身体（虽然性质不同），这些身体将再次与他们的灵魂永远联合。

圣经教导，直到末日，所有基督徒都将经历程度不同的“大灾难”；基督只会（以看得见的方式）再来一次，将所有信徒，无论生死，都“接上”（“被提”）到天上；所有信徒都将与祂永远在天上同王。

复活之后，随即是对天使和人类的总的、最终的审判；那日子和时辰没有人知道，好叫众人儆醒祈祷，时刻预备主的来临。

路德宗信徒认为启示录20:11-15中的“1,000年”是对基督统治的比喻性指称，这统治此时此刻就在信徒的心中和生活里，并将在末日基督再来之后达到顶点，那时我们将与基督永远在天上同王。

我们当相信，在末日将有所有死人的总复活，包括义人和不义的人：那时还活着的人要在顷刻之间改变；那些被埋在坟墓里的死人的同样身体，将再次与他们的灵魂永远联合，并被基督的权能叫起。

圣经不支持神有特别计划使犹太人信靠基督的教导。这是因为，就神的救恩计划而言，犹太人与外邦人、以色列与教会之间并无分别。

因此，并没有两个恩典之约，在本质上有所不同，而是同一个，只是在不同的施行方式之下。

同性恋行为在旧约和新约中都被禁止（利未记18:22, 24, 20:13；哥林多前书6:9–20；提摩太前书1:10），因为它违背造物主的设计（罗马书1:26–27）。路德会—密苏里议会声明，这种行为“本质上是有罪的”，并且“根据圣经，婚姻[是]一男一女终身的结合（创世记2:2-24；马太福音19:5-6）”（2004年决议3-05A）。

婚姻应当是一个男子和一个女子之间的：无论是男子，还是女子，同一时间都不可以有一个以上的妻子或丈夫。

在婚姻关系之外发生的性关系，为圣经所禁止，教会必须予以谴责（创世记2:24；帖撒罗尼迦前书4:2-5；参加拉太书5:19；以弗所书5:3；歌罗西书3:5；哥林多前书6:16-20）。

第七条诫命所要求的责任是：在身体、心思、情感、言语和行为上的贞洁；以及在我们自己和他人身上对贞洁的保守；对眼睛和一切感官的警醒；节制，交往贞洁的伴侣，穿着端庄；没有节欲恩赐的人要结婚，夫妻之爱与同居；在我们的职业上殷勤劳作；避免一切不洁的场合，并抵挡其中的试探。

路德会—密苏里议会相信，离婚违背神对婚姻的原初设计和旨意。虽然在某些情况下，离婚在圣经上可以得到辩护（通奸或遗弃），但夫妻彼此饶恕、努力使婚姻得到医治和巩固，总是更为可取。

虽然人的败坏如此，以致容易不当地寻找理由，要将神在婚姻中所配合的人分开：然而，除了通奸，或教会或民事官长无论如何都无法补救的那种蓄意遗弃之外，没有任何事情足以成为解除婚姻关系的充分理由：在这方面，应当遵守公开而有秩序的程序；当事人在自己的案件中，不可任凭自己的意愿和判断行事。

当配偶的一方犯了淫乱（即犯了性的不忠），破坏了婚姻的合一时，忍受这种不忠的受害一方有权利，但并非被命令，去取得合法的离婚并再婚。

在婚后发生通奸的情况下，无辜的一方可以合法地提出离婚；并且，离婚之后可以另娶，就好像犯错的一方已经死了一样。

我们的论点是：神的话语和由此产生的实际考虑，都不赞成在婚姻中自愿选择不生育孩子。我们不会以避孕和计划生育本身是错误的为理由来为这一论点辩护。

新教徒长期以来肯定使用避孕措施，认为这是对生命管家职分的负责任的履行。在不希望怀孕时避免怀孕，就是做人类生命负责任的管家。

路德会—密苏里议会相信，堕胎违背神的话语，并且“不是一种道德上的选择，除非它是为防止另一个人（即母亲）死亡而必须进行的医疗程序所带来的、不幸而无可避免的附带结果”（1979年决议3-02A）。

神的话语始终肯定，人格在出生之前和之后是连续的。堕胎，即故意杀死未出生的孩子，就是破坏这种连续性。堕胎会终止一个个体的生命，这个个体是神形象的承载者，正被神圣地塑造，并被预备在世上担当神所赐的角色。

路德会—密苏里议会鼓励捐献器官，视之为基督徒之爱的行为，但这一选择完全取决于个人及/或其家人，无论作出何种决定，都不应成为愧疚或悔恨的原因。

第六条诫命要求一切合法的努力来保存我们自己的生命和他人的生命。

圣经从未谴责适当而负责地饮用含酒精饮料，路德会—密苏里议会也不谴责。圣经确实多次严厉警告人不要滥用、误用或过度饮用含酒精饮料，路德会—密苏里议会也一再警告这类危险。

对这项动议作否定回答的理由是：采取完全戒酒的立场，将超出圣经的要求（申命记5:32,33；歌罗西书2:20-23），并且违背《威斯敏斯特信条》（第20章第2段），该信条禁止用人的命令来束缚良心。

关于民事，他们教导说，合法的民事秩序是神的善工，基督徒担任公职、出任法官、依据帝国法律及其他现行法律断案、施行公正的刑罚、参与正义的战争、服役当兵、订立合法的契约、拥有财产、在官长要求时起誓、娶妻、出嫁，都是正当的。

基督徒在蒙召时接受并执行官长的职务，是合法的：在执行时，他们应当特别按照每个国家有益的法律，维护虔敬、公义与和平；因此，为了这个目的，他们现在在新约之下，可以合法地在正当而必要的场合发动战争。