Hebräisch vs. Aramäisch: Was ist der Unterschied und was sprach Jesus?

Hebräisch und Aramäisch sind verwandt, zwei semitische Sprachen, die sich dasselbe Alphabet mit 22 Buchstaben und viele Wörter teilen. Zur Zeit Jesu war Aramäisch die Alltagssprache in Judäa und Galiläa, die Sprache, in der er sprach und lehrte, während Hebräisch die Sprache der Schrift und des Gottesdienstes war. Der Großteil des Alten Testaments ist auf Hebräisch verfasst, einige Kapitel sind auf Aramäisch.

Jesus las also die Heilige Schrift in der einen Sprache und sprach zu seinen Freunden in der anderen. Die Evangelien, die auf Griechisch verfasst wurden, bewahren noch eine Handvoll seiner aramäischen Worte, und sie fallen in die zärtlichsten Momente: „Talitha kumi“ zu einem zwölfjährigen Mädchen, „Abba“ in Gethsemane, der Schrei vom Kreuz. Maria begrüßte den auferstandenen Jesus mit demselben Wort: „Rabbuni“, und mit diesen wenigen Worten kommen wir seiner eigenen Stimme so nahe, wie wir nur können.

Trotz aller Gemeinsamkeiten sind es zwei Sprachen, und keine von beiden ist aus der anderen hervorgegangen. Beide gehören zum nordwestlichen Zweig der semitischen Sprachfamilie, und die Jewish Encyclopedia bezeichnet Aramäisch als die semitische Sprache, die „am engsten mit dem Hebräischen verwandt“ ist. Viele gebräuchliche Wörter unterscheiden sich nur geringfügig. Sohn heißt ben auf Hebräisch und bar auf Aramäisch, weshalb Jesus Petrus „Simon Barjona“ nennt, Simon, Sohn des Jona (Matthäus 16,17; Johannes 1,42).

Merkmal	Hebräisch	Aramäisch
Familie	Nordwestsemitisch, gruppiert mit Phönizisch und Moabitisch	Nordwestsemitisch, erstmals von den Aramäern gesprochen
Frühest bekannt	Älteste Inschrift 9. Jahrhundert v. Chr., laut Britannica; ältere Gedichte wie Richter 5	Erscheint erstmals etwa im späten 11. Jahrhundert v. Chr., laut Britannica
Verbreitungsgebiet	Das Land Israel	Im gesamten Nahen Osten; Amtssprache des Perserreichs
Schrift	Althebräische Buchstaben, dann Quadratschrift, die nach dem Exil aus dem Aramäischen übernommen wurde	Eigene Buchstaben, die Quelle der hebräischen Quadratschrift
In der Bibel	Fast das gesamte Alte Testament	Daniel 2,4–7,28; Esra 4,8–6,18 und 7,12–26; Jeremia 10,11; zwei Wörter in Genesis 31,47
„Sohn“	ben	bar
“My God”	Eli (Matthäus 27,46)	Eloi (Markus 15,34)
Zur Zeit Jesu	Heilige Schrift, Gottesdienst und Schulen	Tägliche Sprache und Lehre; Übersetzungen der Schriftlesungen
Heute	Wieder gesprochen; die offizielle Sprache Israels	Einige Dörfer in Syrien, kleine christliche Gemeinden und Syrisch in Gottesdiensten

Wenn Sie die King-James-Bibel lesen, sind Sie dem Aramäischen bereits unter anderen Namen begegnet. Als der Gesandte des assyrischen Königs vor den Mauern Jerusalems die Bedingungen seines Herrn auf Hebräisch verkündete, baten ihn die Beamten des Königs Hiskia: „Rede doch mit deinen Knechten auf Aramäisch, denn wir verstehen es“ (2. Könige 18,26). Die syrische Sprache dort ist Aramäisch, ebenso wie das „Syrisch“ in Daniel 2,4. Ältere Kommentare bezeichnen dieselbe Sprache als Chaldäisch.

Jesus sprach Aramäisch als seine Alltagssprache und kannte das Hebräisch der Heiligen Schrift. Die Encyclopaedia Britannica fasst den Konsens zusammen: „Unter Historikern besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass Jesus hauptsächlich Aramäisch sprach, die gemeinsame Sprache Palästinas und Syriens.“ Die Jewish Encyclopedia von 1906 schloss dies aus der Praxis in der Synagoge, wo die Schriftlesung für das Volk ins Aramäische übersetzt wurde und auch die Predigten dazu auf Aramäisch gehalten wurden: „So sprachen Jesus und seine engsten Jünger Aramäisch und lehrten darin.“

Wir können es in den Evangelien selbst hören. Sie wurden auf Griechisch geschrieben, doch an mehreren Stellen bewahren sie das Aramäische, das gesprochen wurde, indem sie es in griechischen Buchstaben buchstabieren und dann übersetzen, oft nach einer Wendung wie „was übersetzt heißt“.

Aramäisch in der KJV	wann	Bedeutung laut Evangelium
Talitha kumi	Markus 5,41, Auferweckung eines zwölfjährigen Mädchens	„Mädchen, ich sage dir, steh auf“
Effatha	Markus 7,34, zu einem Taubstummen	„Tu dich auf“
Abba	Markus 14,36, Gebet in Gethsemane	„Vater“
Eloi, Eloi, lama sabachthani?	Markus 15,34, am Kreuz	„Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“
Kephas	Johannes 1,42, Namensgebung für Simon	„Ein Stein“
Rabbuni	Johannes 20,16, Maria zum auferstandenen Jesus	„Meister“

Im Schrei vom Kreuz hören wir beide Sprachen zugleich. Seine Worte sind der erste Vers von Psalm 22: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Markus gibt sie auf Aramäisch wieder. Matthäus schreibt „Eli, Eli, lama sabachthani?“ (Matthäus 27,46) und verwendet das hebräische Wort für mein Gott zusammen mit dem aramäischen Verb für verlassen, das, wie Thayers griechisches Lexikon anmerkt, an die Stelle des hebräischen Verbs des Psalms tritt.

Auch die Menschen in Jerusalem sprachen Aramäisch, denn die Apostelgeschichte berichtet, dass das von Judas gekaufte Feld „in ihrer eigenen Sprache Akeldama genannt wird, das heißt: Blutacker“ (Apostelgeschichte 1,16–19), und Akeldama ist ein aramäischer Name. Aramäisch blieb sogar in den Gebeten der griechischsprachigen Kirchen erhalten, und Paulus, der auf Griechisch an Rom schreibt, sagt, dass die Gläubigen „rufen: Abba, lieber Vater“ (Römer 8,15).

Sprach Jesus auch Hebräisch?

Wir wissen, dass er sie las, denn Lukas berichtet, dass er in Nazareth „nach seiner Gewohnheit am Sabbat in die Synagoge ging und aufstand, um zu lesen“, und „ihm das Buch des Propheten Jesaja gereicht wurde“ (Lukas 4,16–17). Synagogenlesungen erfolgten auf Hebräisch, gefolgt von einer aramäischen Übersetzung für das Volk. Britannicas Zusammenfassung lautet, dass Jesus „auch mit dem Hebräischen vertraut gewesen wäre, insbesondere für das Lesen der Heiligen Schrift und die Teilnahme an religiösen Zeremonien, obwohl es nicht die Sprache war, die er für alltägliche Unterhaltungen oder Lehren verwendete“.

Gelehrte debattieren noch immer darüber, wie viel Hebräisch zu seiner Zeit gesprochen wurde. Hughson Ong beschreibt in einem Überblick über die Forschung eine Hebräisch-Hypothese, die besagt, dass Hebräisch „im ersten Jahrhundert n. Chr. keine tote Sprache wurde, sondern tatsächlich weiterhin gesprochen wurde, wie in der Mischna belegt“. Er gibt dann die Mehrheitsmeinung wieder: „Die meisten Gelehrten erkennen jedoch einfach an, dass Hebräisch in liturgischen und bildungsbezogenen Kontexten verwendet worden wäre, und sie glauben, dass Aramäisch die Hauptsprache des Volkes zu Jesu Zeiten war.“

Ein Teil der Schwierigkeit liegt in der Wortwahl des Neuen Testaments selbst. Johannes sagt, der Ort des Richterstuhls des Pilatus sei „auf Hebräisch Gabbatha“ genannt worden (Johannes 19,13), doch Gabbatha ist ein aramäisches Wort. Die Schriftsteller der damaligen Zeit hielten die beiden Sprachen nicht immer auseinander; die Jewish Encyclopedia merkt an, dass der Historiker Josephus „aramäische Wörter als hebräisch zitiert“. Wenn das Neue Testament also „hebräisch“ sagt, könnte es das Aramäische meinen, das die Juden sprachen.

Konnte Jesus Griechisch?

Wahrscheinlich einige, da Griechisch die Sprache der Regierung und des Handels im östlichen Römischen Reich war und das Neue Testament selbst darin verfasst wurde. Britannica urteilt, dass „Jesus wahrscheinlich einige Griechischkenntnisse hatte, insbesondere für den Umgang mit Nichtjuden und Stadtbewohnern, aber es ist unwahrscheinlich, dass es seine primäre Kommunikationssprache war“. Die Evangelien stellen ihn Menschen gegenüber, die es möglicherweise gesprochen haben, wie eine Frau, die „eine Griechin, eine Syrophönizierin von Geburt“ war (Markus 7,26), und den römischen Statthalter Pilatus, aber sie sagen nie, welche Sprache diese Unterhaltungen verwendeten. Die Aufschrift, die Pilatus am Kreuz anbringen ließ, „war auf Hebräisch, Griechisch und Lateinisch geschrieben“, und viele in der Menge in Jerusalem lasen sie (Johannes 19,19–20).

Einige Gelehrte würden dem Griechischen einen größeren Stellenwert einräumen. Ong merkt an, dass die aramäische Sichtweise „den größten Teil der wissenschaftlichen Diskussion dominierte“, aber dass „eine wachsende Zahl von Gelehrten für die These argumentiert hat, dass Griechisch statt Aramäisch die Hauptsprache des antiken Palästina war“. Sie verweisen auf die Verbreitung des Griechischen nach Alexander dem Großen und auf griechische Inschriften und Dokumente, die im Land gefunden wurden und die laut Ong ebenso zahlreich sind wie die aramäischen. Zusammengenommen beschreiben die Quellen jedoch einen Lehrer, der Aramäisch sprach, die Heilige Schrift auf Hebräisch las und wahrscheinlich etwas Griechisch konnte.

Das Aramäische des Alten Testaments kommt in einer Handvoll Passagen vor, von denen die meisten an den Höfen von Babylon und Persien spielen.

• Daniel 2,4 bis 7,28. Die Sprache ändert sich mitten in einem Vers, als die Weisen des Königs ihm antworten: „Da redeten die Chaldäer zum König auf Aramäisch: O König, lebe ewig!“ (Daniel 2,4). Ellicotts Kommentar liest „auf Aramäisch“ als „wahrscheinlich eine neue Überschrift“, eine Notiz, die dem Kopisten sagt, „dass der chaldäische Teil des Buches hier beginnt.“ Bei Daniel 8,1: „Die hebräische Sprache wird hier wieder aufgenommen“, weil die späteren Visionen, nach Ellicotts Lesart, keine Verbindung zu Babylon haben.
• Esra 4,8 bis 6,18. Esra 4,7 kündigt einen Brief an, der „in syrischer Sprache geschrieben und in syrischer Sprache ausgelegt“ war. Der Text fährt dann auf Aramäisch durch diesen Brief, die Antworten darauf und die Ereignisse um sie herum fort, bis zum Passahfest in Esra 6,19, wo, in Ellicotts Worten, „Esra zur hebräischen Sprache zurückkehrt.“
• Esra 7,12 bis 26. Der Erlass des persischen Königs Artaxerxes an „Esra, den Priester, einen Schriftgelehrten des Gesetzes des Gottes des Himmels“ (Esra 7,12). Die Cambridge Bible merkt an, dass „der Inhalt des Briefes auf Aramäisch wiedergegeben wird“, und der Pulpit Commentary, dass Esra ab Vers 27 „wieder das heiligere Hebräisch verwendet.“
• Jeremia 10,11. Ein einzelner Vers inmitten eines hebräischen Kapitels: „So sollt ihr zu ihnen sagen: Die Götter, die Himmel und Erde nicht gemacht haben, sollen von der Erde und unter diesem Himmel verschwinden.“ Die Jewish Encyclopedia sagt, dieser Satz „war zur Information der Nichtjuden gedacht“. Ellicott merkt an, dass zwei Erklärungen „angeboten wurden“: dass er als Randnotiz begann oder, die Ansicht, die er als „weitaus wahrscheinlicher“ bezeichnet, dass der Prophet den Exilanten Worte gab, um ihren Eroberern in deren eigener Sprache zu antworten.
• Genesis 31,47. Nur zwei Wörter, von dem Tag an, als Jakob und Laban Steine als Zeugen für ihren Pakt aufhäuften: „Laban nannte es Jegar-Sahaduta, Jakob aber nannte es Galed.“ Laban gibt den aramäischen Namen und Jakob den hebräischen, und beide bedeuten einen Zeugenhaufen (Genesis 31,48).

Aramäisch war die offizielle Sprache des Perserreichs, und das hilft zu erklären, wo es auftaucht: in königlichen Briefen, die so kopiert wurden, wie sie gesendet wurden, und in Geschichten, die an einem fremden Hof spielen. Der Pulpit Commentary sagt über das Dekret in Esra 7, dass Esra es „transkribiert und nicht übersetzt“ habe.

Jüdische und christliche Leser nahmen diese Passagen gleichermaßen zur Kenntnis. Rabbi Jochanan, einer der großen Lehrer des Talmuds im Land Israel, nutzte sie, um das Aramäische zu verteidigen: „Lass die syrische (aramäische) Sprache in deinen Augen nicht verachtet werden; denn in allen drei Teilen der Heiligen Schrift – im Gesetz, in den Propheten und in den Heiligen Schriften – wird diese Sprache verwendet.“ Hieronymus schrieb im Vorwort zu seiner lateinischen Übersetzung von Daniel, dass „der größte Teil von Daniel und ein Teil von Esra in hebräischen Buchstaben, aber in chaldäischer Sprache geschrieben wurden, sowie eine Perikope von Jeremia“. Eine Perikope ist ein kurzer Abschnitt; hier ist es der oben zitierte einzelne Vers. Die Tora, die fünf Bücher Mose, die sowohl die jüdische als auch die christliche Bibel eröffnen, enthält kein Aramäisch außer Labans zwei Wörtern; wie sie sich zum Rest der Bibel verhält, wird dargelegt in Tora vs. Bibel.

Die schriftliche Aufzeichnung kann uns das nicht mit Sicherheit sagen. Britannica sagt, man nehme an, dass Aramäisch erstmals im späten 11. Jahrhundert v. Chr. unter den Aramäern auftauchte. Die früheste hebräische Inschrift, die sie auflistet, stammt aus dem 9. Jahrhundert v. Chr., fügt aber hinzu, dass Gelehrte im Allgemeinen zustimmen, dass die älteste Form des Hebräischen in einigen Gedichten der Bibel zu finden ist, insbesondere im Lied der Debora in Richter 5. Wie dem auch sei, keine Sprache stammt von der anderen ab, und Britannica ordnet beide der nordwestlichen Gruppe der semitischen Sprachen zu.

Die Bibel verbindet Israels Familie jedoch mit den Aramäern. Die Tora gibt Israel ein Bekenntnis, das vor dem Herrn gesprochen werden soll und beginnt: „Mein Vater war ein umherirrender Aramäer“ (5. Mose 26,5), und die Jewish Encyclopedia merkt an, dass in diesem Vers „sogar Jakob selbst als“ Aramäer bezeichnet wird. Der Vers spricht davon, woher Israels Familie kam, und er sagt uns nichts darüber, welche Sprache zuerst da war.

Die jüdische Tradition hat diese Frage ebenfalls diskutiert. Der Talmud hält die Ansicht von Rab, einem führenden Lehrer in Babylonien, fest, dass Adam Aramäisch sprach, was die Jewish Encyclopedia als Behauptung liest, dass Aramäisch „dem Hebräischen in Bezug auf das Alter nicht unterlegen war“. Adams Sprache ist eine eigene Frage, die behandelt wird in welche Sprache Adam und Eva sprachen.

Nur teilweise: Die Sprachen sind sich nahe, aber die Bibel zeigt, dass gewöhnliche Menschen dem Aramäischen nicht folgen konnten. Als Hiskias Beamte den Gesandten baten, die syrische Sprache zu verwenden, fügten sie hinzu: „Rede doch nicht mit uns auf Judäisch vor den Ohren des Volkes, das auf der Mauer ist“ (2. Könige 18,26). Die Jewish Encyclopedia kommt zu dem Schluss, dass Aramäisch ein Jahrhundert vor dem Exil „nur von gebildeten Menschen in Jerusalem verstanden wurde“.

Nach dem Exil hatten gewöhnliche Juden das gegenteilige Problem. Nehemia fand Juden, die „Frauen aus Aschdod, Ammon und Moab“ geheiratet hatten und deren Kinder „zur Hälfte die Sprache von Aschdod sprachen und nicht Judäisch sprechen konnten“ (Nehemia 13,23–24). Die Jewish Encyclopedia bezeichnet dies als die einzige gesicherte Information darüber, wie Aramäisch das Hebräische unter dem Volk ersetzte. In den Synagogen folgte auf die hebräische Lesung der Schrift eine aramäische Übersetzung, der Targum, ein Brauch, den die Enzyklopädie bis in die frühen Jahrhunderte des Zweiten Tempels zurückverfolgt. Die jüdische Tradition verbindet dies mit Esras Lesung des Gesetzes, als die Leviten „den Sinn erklärten und sie die Lesung verstehen ließen“ (Nehemia 8,8).

Hieronymus, der Hebräisch „mit viel Mühe und viel Zeit“ gelernt hatte, erinnert sich in seinem Vorwort zu Daniel, dass er danach „schließlich an Daniel scheiterte“ und fast aufgab. Er begann erneut als „Student des Chaldäischen“ und gibt zu, dass „ich bis zum heutigen Tag die chaldäische Sprache besser lesen und verstehen als aussprechen kann“.

Es gab dem Hebräischen die Buchstaben, in denen es heute geschrieben wird, und viele seiner späteren Wörter. Die älteste hebräische Schrift verwendete ein anderes Alphabet, das Gelehrte Paläo-Hebräisch nennen. My Jewish Learning erklärt, dass die vertrauten hebräischen Buchstaben erst nach der Rückkehr aus Babylon im Jahr 538 v. Chr. zur Zeit Esras auftauchen und dass die neuere Schrift „aus dem aramäischen Alphabet, dem Standardalphabet des Babylonischen Reiches, adaptiert wurde“. Die meisten biblischen Manuskripte unter den Schriftrollen vom Toten Meer verwenden die neuen Buchstaben, obwohl viele Gottes vierbuchstabigen Namen immer noch in den alten schreiben.

Der Talmud erinnert sich an den Wandel und streitet darüber. Er nennt die neuen Buchstaben Aschurit, assyrische Schrift, und eine Lehre schreibt Esra zu, sie eingeführt zu haben. Rabbi Jehuda HaNasi vertrat stattdessen die Ansicht, dass die Tora zuerst in Aschurit gegeben wurde und dass die alten Buchstaben ein späterer Rückfall waren, der wieder rückgängig gemacht wurde. Hieronymus kannte eine ähnliche Tradition. In seinem Vorwort zu den Büchern der Könige schrieb er, dass „es zweiundzwanzig Buchstaben unter den Hebräern gibt, wie auch die Sprache der Syrer und Chaldäer bezeugt“, mit „demselben Klang, aber anderen Schriftzeichen“, und dass Esra „andere Buchstaben fand, die wir jetzt verwenden“.

Wörter kamen ebenfalls hinzu, und im Hebräischen der Mischna, so Britannica, „wurden viele Substantive aus dem Aramäischen entlehnt“.

Ja, wenn auch nur von kleinen Gemeinschaften. Britannica berichtet, dass Westaramäisch „noch in einer kleinen Anzahl von Dörfern in Syrien gesprochen wird“ und Ostaramäisch „von einigen kleinen Gruppen“ von Christen im Nahen Osten.

Es lebt auch in Gottesdienst und Studium weiter. Syrisch, ein ostaramäischer Dialekt, war vom 3. bis zum 7. Jahrhundert eine bedeutende christliche Literatur- und Liturgiesprache, und die Syrisch-Orthodoxe Kirche betet noch heute darin. In den Worten des verstorbenen Patriarchen Ignatius Zakka I. Iwas: „Die kirchlichen Riten werden auf Syrisch zusammen mit der lokalen Sprache vollzogen.“ Syriac Orthodox Resources beschreibt das syrische Neue Testament als eine Wiedergabe der Lehre Christi in einem Dialekt, „der verwandt ist und mit dem palästinensischen Dialekt des Aramäischen, in dem Christus lehrte, gegenseitig verständlich gewesen wäre.“ Das Judentum bewahrte das Aramäische in seinen eigenen großen Texten: Der babylonische und der Jerusalemer Talmud sind größtenteils darin verfasst, das Kaddisch-Gebet ist auf Aramäisch, und der Sohar, das Hauptbuch der Kabbala, wurde darin geschrieben.

Hebräisch seinerseits hörte auf, die Alltagssprache der Juden zu sein, lebte aber im Gebet, im Studium und im Schreiben weiter, und im 19. und 20. Jahrhundert wurde es als gesprochene Sprache wiederbelebt. Es ist heute die offizielle Sprache Israels. Aramäisch wird von weitaus weniger Menschen gesprochen, aber eines seiner Wörter hat die Kirche nie verlassen. Der Name, den Jesus in Gethsemane für seinen Vater verwendete, ging auf die griechischsprachigen Kirchen über, und Paulus sagt, er gehöre uns allen: „Ihr habt den Geist der Kindschaft empfangen, in welchem wir rufen: Abba, lieber Vater“ (Römer 8,15).

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