キリスト教の教派を比較する

そして、この神性の一体性のうちに、本質、力、永遠性において一つである三つの位格、すなわち、父、子、聖霊がある。

三位一体は一つである。私たちは三つの神を告白するのではなく、「同一本質の三位一体」である、三つの位格における唯一の神を告白する。

聖書は救いに必要なすべてのことを含んでいる。したがって、そこに読まれず、またそれによって証明されえないことは、いかなる人にも、信仰箇条として信じることを求められず、救いに必要不可欠と考えられることもない。

したがって、神の至高の知恵に満ちた配剤において、聖なる伝承、聖書、そして教会の教導職は、互いに結び合わされ、結びついているので、そのうちの一つは他の二つなしには成り立たないことは明らかである。

聖書は救いに必要なすべてのことを含んでいる。したがって、そこに読まれず、またそれによって証明されえないことは、いかなる人にも、信仰箇条として信じることを求められず、救いに必要不可欠と考えられることもない。

「したがって、キリスト教的な配剤は、新しく決定的な契約であるから、決して過ぎ去ることはなく、私たちの主イエス・キリストの栄光ある出現の前には、新たな公的啓示は期待されない。」

聖書という名のもとに、私たちは、教会においてその権威が一度も疑われたことのない、旧約聖書および新約聖書の正典諸書を理解する。

教会は、旧約聖書の46書と新約聖書の27書を、霊感を受けたものとして受け入れ、尊んでいる。

私たちがそれを神の御言葉と呼ぶのは、神がその人間の著者たちに霊感を与えられたからであり、神が今もなお聖書を通して私たちに語っておられるからである。

聖なる書物の人間の著者たちに、神は霊感を与えられた。「聖なる書物を作成するために、神は何人かの人を選び、彼らが自分の能力と力をすべて用いてその務めに携わるようにされた。そのため、神が彼らのうちに、また彼らを通して働かれたにもかかわらず、彼らは真の著者として、神が書かせようとされたことのすべて、またそれのみを書き記したのである。」

聖書という名のもとに、私たちは、旧約聖書および新約聖書の正典諸書で、その権威が教会において一度も疑われたことのないものを理解する。

しかし、神の言葉はいつでも近づきうるものでなければならないので、教会はその権威をもって、母としての配慮のもとに、とくに聖なる書物の原典から、さまざまな言語への適切で正しい翻訳がなされるよう取り計らう。

私は、旧約・新約の聖書が神の御言葉であり、救いに必要なすべてのことを含んでいると信じる。そして、米国聖公会の教理、規律、礼拝に従うことを厳粛に誓う。

霊感を受けた書物は真理を教える。「したがって、霊感を受けた著者あるいは聖なる記者が主張することはすべて聖霊によって主張されたものとみなされなければならないのだから、聖書の諸書は、神がわたしたちの救いのために聖書に託そうとされた真理を、堅く、忠実に、誤りなく教えるものであると宣言しなければならない。」

進化論は地球上の生命の出現に対して実り豊かで統一的な科学的説明を与えること、起源についての多くの神学的解釈は進化論的な見方を容易に受け入れうること、そして進化を受け入れることは真正で生きたキリスト教信仰と完全に両立すること

自然界における進化は、創造の概念と矛盾しない。なぜなら、進化は、進化する存在の創造を前提としているからである。

聖霊は、父と子から発出し、父および子と、本質、威厳、栄光において一つであり、まことの永遠の神である。

信経のラテン教会の伝統は、聖霊が「父と子から発出する（フィリオクェ）」と告白する。

私たちが神の前で義と認められるのは、信仰による私たちの主また救い主イエス・キリストの功績のみによってであり、私たち自身の行いや功績によるのではない。それゆえ、私たちが信仰のみによって義とされるということは、きわめて健全で慰めに満ちた教理であり、義認についての説教にいっそう詳しく述べられているとおりである。

義化は信仰の秘跡である洗礼において授けられる。それは私たちを、そのあわれみの力によって私たちを内的に義としてくださる神の義に似たものにする。

聖霊を受けた後も、私たちは与えられた恵みから離れ、罪に陥ることがある。しかし神の恵みによって、再び立ち上がり、生活を改めることができる。

大罪は、愛そのものと同じように、人間の自由の根本的な可能性である。その結果、愛の喪失と成聖の恩寵の欠如、すなわち恩寵の状態の欠如が生じる。

命への予定は神の永遠のご目的であり、それによって神は、世界の基が据えられる前から、人類のうちからキリストにおいて選ばれた者たちを、呪いと滅びから救い出し、キリストによって、栄誉のために造られた器として永遠の救いへと導くことを、私たちには隠された御思慮によって、不変に定めておられた。

神にとって、時間のすべての瞬間は、その直接性において現存している。したがって、神がその永遠の計画である「予定」を立てるとき、そこには、神の恵みに対する各人の自由な応答が含まれている

また、すべての人は、自分が信奉する律法や宗派によって、その律法と自然の光に従って熱心に生活を整えさえすれば救われる、などと敢えて言う者たちも、呪われるべきである。聖書は私たちに、それによって人が救われなければならない、イエス・キリストの御名だけを示しているからである。

自らの落ち度によらずキリストの福音もその教会も知らないが、それでも誠実な心で神を求め、恩寵に動かされて、良心の命令を通して知る神のみこころを行いによって果たそうと努める人々、彼らもまた永遠の救いに達することができる。

原罪は、（ペラギウス派がむなしく語るように）アダムに倣うことにあるのではなく、アダムの子孫から自然に生まれるすべての人の本性の欠陥と腐敗である。これによって人は原初の義から非常に遠く離れ、その本性において悪に傾き、肉は絶えず霊に逆らって欲する。したがって、この世に生まれたすべての人において、それは神の怒りと罰に値する。

創世記3章の堕落の記述は比喩的な言葉を用いているが、人類の歴史の初めに起こった原初の出来事、ひとつの行為を確認している。啓示は、人類の歴史全体が、最初の両親が自由に犯した原初の過ちによって特徴づけられていることを、信仰の確実性として私たちに与える。

アダムの堕落の後の人間の状態は、自らの生まれながらの力と善い行いによって、信仰へと転じ、神に呼び求める備えをすることはできないというものである。したがって、私たちは、善い意志をもつことができるようにキリストによる神の恵みが先立ち、その善い意志をもったときにはその恵みが共に働いてくださるのでなければ、神に喜ばれ受け入れられる善い行いをする力をもたない。

教会は、すべての霊魂は神によって直接創造されると教える。それは両親によって「産み出される」のではない。また、それは不滅である。死においてからだから離れるときに滅びることはなく、最後の復活のときにからだと再び結び合わされる。

聖霊は、私たちをあらゆる真理へと導き、キリストの似姿へと成長させてくださる主として現されている。

完徳の道は十字架の道を通る。放棄と霊的戦いなしに聖性はない。

モーセによって神から与えられた律法は、儀式と典礼に関してはキリスト者を拘束せず、その市民的な規定も、いかなる国家においても必ず受け入れられるべきものではない。しかしながら、キリスト者はだれ一人として、道徳的と呼ばれる戒めへの従順から自由ではない。

十戒は、神と隣人に対する人間の根本的な義務を表すものであるから、その原初的な内容において、重大な義務を明らかにしている。それらは根本的に不変であり、いつでもどこでも拘束する。

それぞれの志願者は名前によって司式者、または補佐する司祭もしくは執事に引き合わされ、その者が志願者を水に浸すか、水を注いで、「N、私は父と子と聖霊の御名によってあなたにバプテスマを授ける」と言う。

洗礼は、洗礼の水に三度浸すという最も表現豊かな仕方で授けられる。しかし古代から、志願者の頭に三度水を注いで授けることもできた。

洗礼における内的で霊的な恵みとは、キリストの死と復活との結合、神の家族である教会への誕生、罪の赦し、そして聖霊における新しいいのちである。

堅信は洗礼の恩寵を完成する。それは、私たちを神の子としての身分にいっそう深く根づかせ、キリストにいっそう堅く組み入れ、教会との絆を強め、その使命にいっそう親密に結びつけ、行いを伴う言葉でキリスト教信仰を証しする助けとなるために、聖霊を与える秘跡である。

私たちは、サタンを捨て、自らの罪を悔い改め、イエスを私たちの主また救い主として受け入れることが求められる。

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちについては、教会は、その葬儀の式において行うように、彼らを神のあわれみにゆだねることしかできない。

主の晩餐は、キリスト者が互いのあいだにもつべき愛のしるしであるだけでなく、むしろキリストの死による私たちの贖いの秘跡であり、正しく、ふさわしく、信仰をもってこれを受ける者にとって、私たちが裂くパンはキリストのからだにあずかることであり、同じく祝福の杯はキリストの血にあずかることである。

至聖なる聖体の秘跡には、「私たちの主イエス・キリストの御体と御血が、霊魂と神性とともに、したがってキリスト全体が、真に、実際に、実体的に含まれている」。

聖三位一体の教理に同意し、自らの教会で良好な立場にある、他の教会の陪餐会員である洗礼を受けた者

カトリック信者は、聖体祭儀の祝いが信仰、生活、礼拝の一致の実在のしるしであると信じるがゆえに、私たちがまだ完全には一致していない諸教会の成員は、通常、聖体拝領に受け入れられない。

パンは、パン種を入れたものであれ入れないものであれ、入手できる最良かつ最も純粋な小麦粉でつくられ、ぶどう酒は、ぶどうの発酵した汁で、良質で健全なものでなければならない。

ラテン教会の古い伝統によれば、聖体祭儀において、司祭がパンを捧げる際には、司祭は種なしパンを用いることになっている。

福音書において私たちの主キリストが定められた秘跡は二つ、すなわち洗礼と主の晩餐である。

キリストは新しい契約の秘跡を制定された。それは七つある。洗礼、堅信（または聖香油の塗布）、聖体、ゆるし（悔悛）、病者の塗油、叙階、婚姻である。

各管区は自治的であり、それぞれ独自の統治制度をもつ。各管区の主教または大主教のうち最上位の者は「首座主教」と呼ばれる。

ローマの司教であり、ペトロの後継者である教皇は、「司教たちと信者全体との一致の、永続的で目に見える源泉であり基礎である」。

主教、司祭、執事は、独身の身分を誓うことも、結婚を控えることも、神の律法によって命じられてはいない。したがって、彼らにとっても、他のすべてのキリスト者と同じように、敬虔に仕えるのにより良いと判断するところに従って、自らの判断で結婚することは合法である。

「洗礼を受けた男性だけ(vir)が、有効に聖なる叙階を受ける。」主イエスは、十二使徒の団を形づくるために男性(viri)を選ばれ、使徒たちも、自分たちの務めを継ぐ協力者を選ぶときに同じようにした。

イングランド国教会の総会議は本日、イングランド国教会において女性が主教になることに最終承認を与えた。

したがって、教会の神的構成そのものにかかわる重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを固めるという私の務め（ルカ22:32参照）の力によって、私は、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をまったくもたないこと、そしてこの判断が教会のすべての信者によって決定的に保持されるべきことを宣言する。

悔悛者の和解は、望むすべての人に開かれている。それは病のときに限られない。告白は、いつでもどこでも聞くことができる。

教会の命令によれば、「分別の年齢に達した後、すべての信者は、少なくとも年に一度、重い罪を忠実に告白する義務を負う」。

主の日、通称日曜日は、つねに主の復活の毎週の記念として祝われ、神の聖なるみこころとご意志にしたがって、とくに礼拝に出席し、慈善の行いをし、不要な労働と商売を控えることによって守られなければならない。

日曜日は、毎週時間的にそれが続く安息日とは、はっきりと区別される。キリスト者にとって、その儀式的な遵守は安息日の遵守に取って代わる。

牧師の務めは、詠唱、讃美歌、アンセム、その他の曲が、神の家における厳粛な礼拝と祈りの行為にも、そのために集まった会衆にも、歌詞も音楽もふさわしいものだけが選ばれるようにし、その実践と演奏におけるあらゆる不敬を排除することである。

教会は、グレゴリオ聖歌をローマ典礼に特にふさわしいものとして認める。したがって、他の条件が同じなら、典礼において第一の位置を与えられるべきである。しかし、他の種類の聖なる音楽、とくに多声音楽も、第30条に定められているように、典礼行為の精神に合致するかぎり、典礼の祭儀から決して除外されない。

煉獄、免償、像や聖遺物への礼拝と崇敬、また聖人への祈願に関するローマの教理は、むなしく考案された愚かなものであり、聖書の保証にまったく基づかず、むしろ神の御言葉に反している。

キリスト教の聖像崇敬は、偶像を禁じる第一の戒めに反するものではない。実際、「像に捧げられる敬意は、その原型に及ぶ」のであり、「像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。

私たちがイエス・キリストを主と告白し、神と、自分自身と、隣人と、すべての被造物との愛と調和に導かれるとき、私たちは聖霊の臨在を認める。

さらに、パウロが用いたギリシャ語の「好意」「無償の賜物」「恵み」を意味する語にちなんでカリスマとも呼ばれる、特別な恩寵がある。その性格がどのようなものであれ、ときには奇跡や異言の賜物のように異常なものであっても、カリスマは成聖の恩寵に向けられており、教会の共通の善のために意図されている。

癒しの務めは、私たちに託されたイエスの務めであり、つねに畏敬と愛と憐れみをもって行われなければならない。導きとなる原則は、この務めを受ける人々のうちに神の臨在を認め、彼らのうちにある神の臨在を尊ぶことである。

カリスマは、それを受ける人によっても、教会のすべての成員によっても、感謝をもって受け入れられるべきである。それが真に聖霊の本物の賜物であり、同じ聖霊の真正な促しに完全にかなって、すなわち、あらゆるカリスマの真の尺度である愛にかなって用いられるかぎり、それはキリストのからだ全体の使徒的な活力と聖性のために、驚くほど豊かな恵みである。

しかし、苦しみや不安の時期を通っているとき、あるいは自分の内や周囲に悪が続いて経験されるように思われて悩んでいるとき、特別な助けを求める人々もいる。このような人々にとっては、教会の悪霊からの解放の務めを通して神の救いの助けを求めることが適切な場合がある。

悪魔祓いは、イエスがその教会に託した霊的権能により、悪霊を追い出すこと、すなわち悪魔の憑依からの解放に向けられている。病気、とくに精神的な病気は、まったく別の問題であり、その治療は医学の関心事である。

伝統と儀式がすべての場所で一つであり、まったく同じである必要はない。それらは、いつの時代にも多様であり、国や時代や人々の習俗の違いに応じて変えることができる。ただし、神の御言葉に反することは何も定められてはならない。

全能の神よ、あなたは祝福された処女マリアの卑しさに目を留め、彼女をあなたのひとり子の母として選ばれました。その血によって贖われた私たちが、彼女とともに、あなたの永遠の御国の栄光にあずかることができますように。

実際、彼女が聖霊によって人として宿した方、肉において真に彼女の子となった方は、ほかならぬ父の永遠の御子、聖三位一体の第二の位格である。それゆえ教会は、マリアはまことに「神の母」（テオトコス）であると告白する。

主は、一度なされたご自身の犠牲によって世の罪を取り除く、傷のない小羊として来られた。聖ヨハネが言うように、主のうちに罪はなかった。しかし、私たち残りの者はみな、バプテスマを受け、キリストにあって新しく生まれたとしても、多くの点で過ちを犯す。もし自分に罪がないと言うなら、私たちは自分を欺いており、真理は私たちのうちにない。

いとも祝福された処女マリアは、受胎の最初の瞬間から、全能の神の唯一の恩恵と特権により、人類の救い主イエス・キリストの功績の力によって、原罪のあらゆる汚れから免れて守られた。

煉獄、免償、像や聖遺物への礼拝と崇敬、また聖人への祈願に関するローマの教理は、むなしく考案された愚かなものであり、聖書の保証にまったく基づかず、むしろ神の御言葉に反している。

祈りにおいて、旅する教会は、その取りなしを願う聖人たちの教会と結ばれている。

私たちは彼らのために祈る。私たちはなお彼らを愛のうちに抱いており、また神の御前で、神に仕えることを選んだ者たちが、神の愛のうちに成長し、ついには、あるがままの神を見るに至ると信頼しているからである。

新約聖書は、裁きについて、主としてキリストの再臨における最後の出会いという面から語っているが、また、各人はその行いと信仰に応じて、死後ただちに報いを受けることも繰り返し確認している。

煉獄、免償、像や聖遺物への礼拝と崇敬、また聖人への祈願に関するローマの教理は、むなしく考案された愚かなものであり、聖書の保証にまったく基づかず、むしろ神の御言葉に反している。

神の恩寵と友情のうちに死んだが、なお不完全にしか清められていないすべての人は、永遠の救いを確実に保証されている。しかし、天の喜びに入るために必要な聖性を得るために、死後に浄化を受ける。

天国とは、神を享受する永遠のいのちを指し、地獄とは、神を拒む永遠の死を指す。

教会の教えは、地獄の存在とその永遠性を確認する。大罪の状態で死んだ者の魂は、死後ただちに地獄に下り、そこで地獄の罰、「永遠の火」を受ける。地獄の主な罰は、神からの永遠の分離である。人間は神においてのみ、自分が造られた目的であり、自分が渇望する命と幸福を所有することができるからである。

キリストが栄光のうちに来られるということは、キリストが弱さにおいてではなく力をもって来られ、すべてのものを新しくされることを意味する。

昇天以来、キリストの栄光のうちの来臨は切迫している。たとえ「父がご自身の権威によって定められた時や時期は、あなたがたの知るところではない」としても。この終末論的な来臨は、いつでも成就しうる。たとえ、それも、またそれに先立つ最後の試練も「遅れている」としても。

キリスト者の希望とは、新しさと満ちあふれるいのちに確信をもって生き、栄光のうちに来られるキリストを待ち望み、世界に対する神のご目的の完成を待つことである。

キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最後の試練を通らなければならない。地上での旅に伴う迫害は、真理からの背教という代価と引き換えに、人々に問題の見かけ上の解決を提供する宗教的な欺瞞という形で、「不法の秘義」を明らかにするだろう。

私たちは、キリストが栄光のうちに来て、生きている者と死んだ者を裁かれると信じる。

反キリストの欺瞞は、終末論的な裁きを経てのみ歴史を超えて実現されうるメシア的希望を、歴史の中で実現できると主張されるたびに、すでに世に形をとり始めている。教会は、来るべき神の国のこの偽造を、千年王国説の名のもとに、その修正された形さえも退けてきた。とくに、世俗的なメシア主義という「本質的に邪悪な」政治的形態を退けてきた。

旧約聖書は新約聖書に反するものではない。旧約においても新約においても、神と人との間のただひとりの仲保者であり、神であり人であるキリストによって、永遠のいのちが人類に提供されているからである。

人は信仰と洗礼によって神の民に入る。「すべての人は、新しい神の民に属するよう招かれている」（『教会憲章』13）。それは、キリストにおいて、「人々が一つの家族、一つの神の民を形づくる」ためである（『教会の宣教活動に関する教令』1）。

イングランド国教会は、私たちの主の教えにしたがい、結婚はその本質において、他のいずれの側のすべての者をも除外した、一人の男性と一人の女性との、良いときも悪いときも死が二人を分かつまでの、永続的で終生の結合であると確認する

成立し完成した婚姻は、死を除いては、いかなる人間の力によっても、いかなる理由によっても、解消されえない。

キリスト者にとって、結婚、すなわち誓約を交わして結ばれる男女の終生の結合は、今なお性的な行為にふさわしい枠組みである。

姦淫（fornicatio）とは、未婚の男性と未婚の女性との肉体的な結合である。それは、本性上、夫婦の善と子の出産・教育に秩序づけられた、人格と人間の性の尊厳に重大に反する。

イングランド国教会は、結婚は終生のものであると教える。同時に、悲しいことに破綻する結婚があることも認め、そのような事態が生じた場合には、関わるすべての人のために役立ちたいと願っている。教会は、例外的な状況においては、離婚した人が前の配偶者の存命中に教会で再び結婚することを認める。

離婚は自然法に対する重大な違反である。離婚は、夫婦が死に至るまで互いとともに生きるという、自由に同意した契約を破ると主張する。離婚は、秘跡である結婚がそのしるしである救いの契約を傷つける。

あなたの教会は、あなたが神の守りのうちに育つ愛の生涯を送るよう願っています。しかし、さまざまな悲しく痛ましい理由で破綻する結婚があることを私たちは認めています。そのため、一定の状況においては、イングランド国教会は、離婚した人が教会で再び結婚することを認めており、これは2002年以来のことです。

教会は、最初の婚姻が有効であったなら、新しい結びつきを有効と認めることはできないと主張する。離婚した人々が民事上再婚した場合、彼らは客観的に神の律法に反する状況に身を置くことになる。

それでもなお、親になることを制限しあるいは避けることについて、はっきりと感じられる道徳的な責務があり、完全な禁欲を避けるための道徳的に健全な理由がある場合、会議は、同じキリスト教の諸原則に照らしてなされることを条件に、他の方法を用いてもよいことに同意する。

出生の調整は、責任ある父性と母性の側面の一つである。夫婦の正当な意図があっても、道徳的に受け入れられない手段（たとえば、直接的な不妊手術や避妊）に訴えることは正当化されない。

この国では、医学的に安全な中絶を受けることがすべての女性の法的権利であることを認めるとしても、キリスト者として私たちは、この権利が行使される場合には、ごく極端な状況においてのみ用いられるべきだと強く信じる。私たちは、産児制限、家族計画、性別選択の手段として、あるいは単なる便宜のための理由による中絶には、断固として反対する。

一世紀以来、教会は、故意に行われるあらゆる中絶の道徳的悪を確認してきた。この教えは変わっておらず、変わりえないものである。

この総会議は、イングランド国教会のすべての教区に対し、会員がキリスト者の献げ物の一部として、(a)献血者になること、(b)臓器提供者として登録し、その意思を家族に伝えることを考慮するよう勧めることを求める。

使徒時代の後、教会は、これを肉屋や台所のための厳密な規則を作る根拠とする必要を感じず、ましてや現代において輸血を禁じる必要を感じなかった。

米国聖公会は、成人会員にアルコールを含む飲料の使用を禁じることを、これまで一度も支持したことがない。聖書には、カナでの最初の奇跡と聖餐の制定において、ぶどう酒を用い、供されたイエスの模範がある。しかし、成人会員がアルコールを用いることを選ぶ場合には、節度ある使用が期待される。

節制の徳は、食物、アルコール、タバコ、薬の濫用など、あらゆる種類の過度を避けるように私たちを向かわせる。酩酊やスピードへの愛着によって、道路、海上、空中で自分や他者の安全を危険にさらす者は、重い罪責を負う。

キリスト者にとって、為政者の命令により、武器を携え、戦争に従事することは許される。

国の軍隊で国に仕えると誓った者は、諸国民の安全と自由に仕える者である。彼らがその務めを誠実に果たすなら、国の共通善と平和の維持に真に寄与している。