キリスト教の教派を比較する

三位一体は一つである。私たちは三つの神を告白するのではなく、「同一本質の三位一体」である、三つの位格における唯一の神を告白する。

教会は、神は唯一であるが、それでも神である三者、すなわち父、子、聖霊がおられ、完全に一致していて決して分かたれず、しかも固有の区別のない一つに溶け合ってもいない、と教えています。

したがって、神の至高の知恵に満ちた配剤において、聖なる伝承、聖書、そして教会の教導職は、互いに結び合わされ、結びついているので、そのうちの一つは他の二つなしには成り立たないことは明らかである。

教会の聖伝を構成する要素のうち、聖書が第一の位置を占めます。次に、教会の典礼生活とその祈りが、続いて教義上の決定と、承認された教会の公会議の決議、教父たちの著作、聖人たちの生涯、教会法、そして最後に、音楽や建築のようなその他の霊感を受けた創造的芸術表現と共に、イコンの伝統が来ます。

「したがって、キリスト教的な配剤は、新しく決定的な契約であるから、決して過ぎ去ることはなく、私たちの主イエス・キリストの栄光ある出現の前には、新たな公的啓示は期待されない。」

聖伝は多くの文書を含んでいますが、書かれたものに限られるものでは決してなく、単なる文献の集まりではありません。それはむしろ、場所から場所へ、世代から世代へと受け渡される、教会全体の全体的な生活と経験です。聖伝は、聖霊に霊感を受け、導かれる、教会自身の生命そのものです。

教会は、旧約聖書の46書と新約聖書の27書を、霊感を受けたものとして受け入れ、尊んでいる。

正教会はまた、いわゆる外典、文字どおりには秘密のあるいは隠された書物を、旧約聖書の真正な書物の中に数えています。他のキリスト者はこれらの書物を二次的な位置に置くか、それらが神の霊感を受けたものであることを完全に否定しています。

聖なる書物の人間の著者たちに、神は霊感を与えられた。「聖なる書物を作成するために、神は何人かの人を選び、彼らが自分の能力と力をすべて用いてその務めに携わるようにされた。そのため、神が彼らのうちに、また彼らを通して働かれたにもかかわらず、彼らは真の著者として、神が書かせようとされたことのすべて、またそれのみを書き記したのである。」

聖書の言葉は人間の言葉です。実際、すべての言葉は人間のものだからです。しかしそれは、ご自身についての聖書的な証しとして残るように、神ご自身が書かれるよう霊感を与えられた人間の言葉です。

しかし、神の言葉はいつでも近づきうるものでなければならないので、教会はその権威をもって、母としての配慮のもとに、とくに聖なる書物の原典から、さまざまな言語への適切で正しい翻訳がなされるよう取り計らう。

七十人訳は、正教会が用いる旧約聖書の公式な版です。それは、紀元前一世紀にユダヤ人の間で広く用いられていた、旧約の諸書のギリシア語の集成にその根を持っています。

霊感を受けた書物は真理を教える。「したがって、霊感を受けた著者あるいは聖なる記者が主張することはすべて聖霊によって主張されたものとみなされなければならないのだから、聖書の諸書は、神がわたしたちの救いのために聖書に託そうとされた真理を、堅く、忠実に、誤りなく教えるものであると宣言しなければならない。」

聖書は、人間の言葉による、神の霊感を受けた神の言葉として、神と世界との関係に関して、形式上の誤りも内的な矛盾も含まないというのが、正教会の信仰です。聖書には、本質的でない性質の付随的な不正確さがあるかもしれません。

自然界における進化は、創造の概念と矛盾しない。なぜなら、進化は、進化する存在の創造を前提としているからである。

創造に関する主要な教義上の点は、神のみが造られず、永遠に存在するということです。神以外に存在するすべてのものは、神によって造られました。しかし、神はすべてのものを、いわば個別に、一度に造られたわけではありません。

信経のラテン教会の伝統は、聖霊が「父と子から発出する（フィリオクェ）」と告白する。

正教会の教義は、御父がそうであるのと同様に、父なる神が霊の永遠の起源であり源であることを告白します。御父は御子の源でもあります。

義化は信仰の秘跡である洗礼において授けられる。それは私たちを、そのあわれみの力によって私たちを内的に義としてくださる神の義に似たものにする。

人は、使徒ペテロを再び引くなら、「神の性質にあずかる者」（ペテロ第二 1:4）となる可能性を持って創造されました。キリストの昇天が人類のために成就したのは、正教の神学でテオーシス（文字どおりには神化、または神性化を意味する）と呼ばれる、この神性へのあずかりです。

大罪は、愛そのものと同じように、人間の自由の根本的な可能性である。その結果、愛の喪失と成聖の恩寵の欠如、すなわち恩寵の状態の欠如が生じる。

正教のキリスト教は、洗礼、聖香油、聖体礼儀を通して「新しく生まれた」後でも、確かに離れ落ちることがあり、すなわちキリストが生きられたように生きるという自分の召命の「的を外す」ことがある、と考えます。これらの聖奠で与えられた恵みを、いわば「不活性化」することは確かにあり得ます。同時に、神は、そのような人々がそれを認識せず、認めなくても、その人々のうちにとどまっておられます。

神にとって、時間のすべての瞬間は、その直接性において現存している。したがって、神がその永遠の計画である「予定」を立てるとき、そこには、神の恵みに対する各人の自由な応答が含まれている

もし人々の中に、神との交わりにおける命の賜物を拒む者がいるなら、主はその拒否を尊重するほかなく、ご自身が与え、取り戻されることのない、被造物の自由を尊重されます。

自らの落ち度によらずキリストの福音もその教会も知らないが、それでも誠実な心で神を求め、恩寵に動かされて、良心の命令を通して知る神のみこころを行いによって果たそうと努める人々、彼らもまた永遠の救いに達することができる。

教会が恵みと真理と愛を独占していないことは、正教会のキリスト教の伝統の共通の教えです。教会はむしろ、神は、御心のままに人を救われる主権者なる主であると教えています。

創世記3章の堕落の記述は比喩的な言葉を用いているが、人類の歴史の初めに起こった原初の出来事、ひとつの行為を確認している。啓示は、人類の歴史全体が、最初の両親が自由に犯した原初の過ちによって特徴づけられていることを、信仰の確実性として私たちに与える。

アダムとエバが犯した、原初の、すなわち「最初の」罪について、正教は、すべての人が最初の罪の結果を負っている、その最たるものは死であるが、その罪に責任があるのはアダムとエバだけであると信じています。

教会は、すべての霊魂は神によって直接創造されると教える。それは両親によって「産み出される」のではない。また、それは不滅である。死においてからだから離れるときに滅びることはなく、最後の復活のときにからだと再び結び合わされる。

人は今もなお神の造られたかたちであり、これは変えることができません。しかし、人はそのかたちを清く保つことに失敗し、神の似姿を保てなくなっています。人は自らの人間性を悪で汚し、それをゆがめ、変形させて、それが本来そうあるべきであった神の清い映しとなれなくなっています。

完徳の道は十字架の道を通る。放棄と霊的戦いなしに聖性はない。

救いには、罪人が神のかたちと似姿へと変えられる、全人格の成長の過程が含まれます。人は恵みによる信仰によって救われますが、救いに至る信仰は、信じること以上のものを含みます。信仰は活動的で生きたものでなければならず、義の業によって現され、それによってわたしたちは神の御旨を行うために神と協力します。

十戒は、神と隣人に対する人間の根本的な義務を表すものであるから、その原初的な内容において、重大な義務を明らかにしている。それらは根本的に不変であり、いつでもどこでも拘束する。

わたしたちは、旧約の食物規定（今日のコーシャの律法の元となっているもの）に従うことや、神との契約のしるしとして割礼を行うことと同様に、土曜日の安息日に従う義務はもはやありません。

洗礼は、洗礼の水に三度浸すという最も表現豊かな仕方で授けられる。しかし古代から、志願者の頭に三度水を注いで授けることもできた。

「アリルイア」（ヘブライ語で「神をほめたたえよ」の意）の荘厳な宣言の後、その人は父と子と聖霊の御名によって、水の中に三度浸されます。

堅信は洗礼の恩寵を完成する。それは、私たちを神の子としての身分にいっそう深く根づかせ、キリストにいっそう堅く組み入れ、教会との絆を強め、その使命にいっそう親密に結びつけ、行いを伴う言葉でキリスト教信仰を証しする助けとなるために、聖霊を与える秘跡である。

聖香油の聖奠において、わたしたちは「聖霊の賜物の印」を受けます（ローマ 8 章、コリント第一 6 章、コリント第二 1:21–22 参照）。洗礼がわたしたちの復活祭、すなわちキリストの死と復活への個人的なあずかりであるなら、聖香油はわたしたちの五旬祭、すなわち聖霊がわたしたちの上に来られることへの個人的なあずかりです。

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちについては、教会は、その葬儀の式において行うように、彼らを神のあわれみにゆだねることしかできない。

正教会のキリスト者は、主が彼らの魂に憐れみを示し、「アブラハム、イサク、ヤコブのふところ」で彼らに永遠の安息を与え、彼らの上に主の測り知れない愛を及ぼし、「病もなく、嘆きもなく、悲しみもなく、永遠の命がある」状態に彼らを受け入れてくださるように、死者のために祈ります。

至聖なる聖体の秘跡には、「私たちの主イエス・キリストの御体と御血が、霊魂と神性とともに、したがってキリスト全体が、真に、実際に、実体的に含まれている」。

聖体礼儀は、洗礼と堅信を受けた幼児を含め、教会のすべての会員に常に与えられます。それは常に、パンとぶどう酒という両方の形で与えられます。それは、厳密にキリストの真の現存、すなわち、キリストの御名によって父に捧げられ、神の聖霊によって聖別されたパンとぶどう酒の中に、神秘的に現存する、キリストの真の体と血であると理解されています。

カトリック信者は、聖体祭儀の祝いが信仰、生活、礼拝の一致の実在のしるしであると信じるがゆえに、私たちがまだ完全には一致していない諸教会の成員は、通常、聖体拝領に受け入れられない。

聖体礼儀は常に、洗礼と堅信を受けた幼児を含め、教会のすべての会員に与えられます。それは常に、パンとぶどう酒という両方の形で与えられます。

ラテン教会の古い伝統によれば、聖体祭儀において、司祭がパンを捧げる際には、司祭は種なしパンを用いることになっている。

実際、東方教会では発酵させたパンが常に用いられてきました。事実、かつて、東方教会では発酵したパンが用いられるのに対して、キリスト教の西方では無発酵のパンが標準であるという事実をめぐって、大きな論争が巻き起こったことがあります。

キリストは新しい契約の秘跡を制定された。それは七つある。洗礼、堅信（または聖香油の塗布）、聖体、ゆるし（悔悛）、病者の塗油、叙階、婚姻である。

正教会の聖奠は、公式には「聖なる秘義」と呼ばれます。通常は七つの聖奠が数えられます。すなわち、洗礼、聖香油（または堅信）、聖体礼儀、痛悔、結婚、叙聖、そして病者の塗油です。

ローマの司教であり、ペトロの後継者である教皇は、「司教たちと信者全体との一致の、永続的で目に見える源泉であり基礎である」。

正教会全体は、いわゆる地方の独立教会または自治教会の一致です。これらの言葉は、単に、これらの教会が自らを統治し、自らの主教を選び、自らの生活を組織することを意味します。

「洗礼を受けた男性だけ(vir)が、有効に聖なる叙階を受ける。」主イエスは、十二使徒の団を形づくるために男性(viri)を選ばれ、使徒たちも、自分たちの務めを継ぐ協力者を選ぶときに同じようにした。

正教会では、既婚の男性が司祭に叙品されることがあります。ただし、その結婚は、彼にとっても妻にとっても初婚でなければならず、妻が死んだ場合には、再婚してその務めを続けることはできません。独身の男性が叙品された場合、結婚してその奉仕を保つことはできません。

したがって、教会の神的構成そのものにかかわる重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを固めるという私の務め（ルカ22:32参照）の力によって、私は、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をまったくもたないこと、そしてこの判断が教会のすべての信者によって決定的に保持されるべきことを宣言する。

正教会は女性の叙聖を受け入れていませんが、女性であるテオトコスを、「ケルビムよりも尊く、セラフィムよりも比べようもなく栄光に満ちた」方として称賛し、男性も女性も含めた神のすべての民の模範として掲げています。

教会の命令によれば、「分別の年齢に達した後、すべての信者は、少なくとも年に一度、重い罪を忠実に告白する義務を負う」。

かつては、この告白は教会の中で、すべての人々の前で公に行われていましたが、近年では、通常、すべての人に代わって立つ教会の司祭の面前でのみ行われます。

日曜日は、毎週時間的にそれが続く安息日とは、はっきりと区別される。キリスト者にとって、その儀式的な遵守は安息日の遵守に取って代わる。

土曜日の安息日は旧約にふさわしいものです。キリストが週の第一日に復活されたことを祝う新約においては、キリスト者としてのわたしたちの信仰の中心的な体験が、一年のすべての日曜日に記念されます。

教会は、グレゴリオ聖歌をローマ典礼に特にふさわしいものとして認める。したがって、他の条件が同じなら、典礼において第一の位置を与えられるべきである。しかし、他の種類の聖なる音楽、とくに多声音楽も、第30条に定められているように、典礼行為の精神に合致するかぎり、典礼の祭儀から決して除外されない。

実際、正教会の伝統は、教会に楽器を置かないことです。

キリスト教の聖像崇敬は、偶像を禁じる第一の戒めに反するものではない。実際、「像に捧げられる敬意は、その原型に及ぶ」のであり、「像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。

イコンが許されているだけでなく、霊的に必要であるというのは、「言は肉となって、わたしたちの間に宿られた」（ヨハネ 1:14）からであり、これが正教会の信仰です。

さらに、パウロが用いたギリシャ語の「好意」「無償の賜物」「恵み」を意味する語にちなんでカリスマとも呼ばれる、特別な恩寵がある。その性格がどのようなものであれ、ときには奇跡や異言の賜物のように異常なものであっても、カリスマは成聖の恩寵に向けられており、教会の共通の善のために意図されている。

正教の伝統では、わたしたちはこの奇跡を認めていますが、異言を語ること、とりわけ今日の多くのカリスマ派やペンテコステ派の教会で行われているようなものは、わたしたちの典礼生活の通常の、あるいは奨励される一部ではありません。

カリスマは、それを受ける人によっても、教会のすべての成員によっても、感謝をもって受け入れられるべきである。それが真に聖霊の本物の賜物であり、同じ聖霊の真正な促しに完全にかなって、すなわち、あらゆるカリスマの真の尺度である愛にかなって用いられるかぎり、それはキリストのからだ全体の使徒的な活力と聖性のために、驚くほど豊かな恵みである。

正教会では、わたしたちは聖霊（父、子、聖霊という聖三位一体の第三位格）が生きて働いておられ、秘跡（聖奠）、祈り、キリストに根ざした生活を通して、わたしたち一人ひとりのうちに働いておられると信じています。

悪魔祓いは、イエスがその教会に託した霊的権能により、悪霊を追い出すこと、すなわち悪魔の憑依からの解放に向けられている。病気、とくに精神的な病気は、まったく別の問題であり、その治療は医学の関心事である。

今日、正教会は、洗礼の聖奠において、邪視（ヴァスカニア）の場合のサタン的な力の祓除において、また憑かれた人の場合の悪魔の祓除において、個人の、さらには物体の悪霊憑きを受け入れています。

ベールや頭を覆うものを着けるすべての正教会の女性は、神の母のそのベールによっても祝福されています。そのベールは、奇跡的に、また繰り返し、信者たちを多くの害から守りました。もちろん、頭を覆うものを着けることは、祈りと熟慮の後に、女性が行わなければならない個人的な決断です。

実際、彼女が聖霊によって人として宿した方、肉において真に彼女の子となった方は、ほかならぬ父の永遠の御子、聖三位一体の第二の位格である。それゆえ教会は、マリアはまことに「神の母」（テオトコス）であると告白する。

教会は、マリヤは正しくテオトコス（神を産んだ方）と呼ばれるべきであることを、正式に告白します。これは文字どおり「神を産んだ者」を意味します。

いとも祝福された処女マリアは、受胎の最初の瞬間から、全能の神の唯一の恩恵と特権により、人類の救い主イエス・キリストの功績の力によって、原罪のあらゆる汚れから免れて守られた。

正教会は、マリヤには個人的な罪がないと教えています。

祈りにおいて、旅する教会は、その取りなしを願う聖人たちの教会と結ばれている。

教会では、わたしたちは聖人たちにも祈ります。それは聖三位一体の位格に祈るのと同じ仕方ではなく、すでに神と共に神の御臨在の中で栄光を受けている、わたしたちの助け手、とりなし手、教会の仲間の一員としてです。

新約聖書は、裁きについて、主としてキリストの再臨における最後の出会いという面から語っているが、また、各人はその行いと信仰に応じて、死後ただちに報いを受けることも繰り返し確認している。

金持ちとラザロのたとえ（ルカ 16:19-31）は、死後、魂がその良心に応じて、天国または地獄の前味を経験することを告げています。教父たちはまた、再臨までは、亡くなった人々の魂は恒久的な状態にはないと述べています。

神の恩寵と友情のうちに死んだが、なお不完全にしか清められていないすべての人は、永遠の救いを確実に保証されている。しかし、天の喜びに入るために必要な聖性を得るために、死後に浄化を受ける。

正教会は、近年のローマ・カトリック教会で発展した煉獄の教えを受け入れていません。

教会の教えは、地獄の存在とその永遠性を確認する。大罪の状態で死んだ者の魂は、死後ただちに地獄に下り、そこで地獄の罰、「永遠の火」を受ける。地獄の主な罰は、神からの永遠の分離である。人間は神においてのみ、自分が造られた目的であり、自分が渇望する命と幸福を所有することができるからである。

主を愛する者たちにとって、主の御臨在は、限りない喜び、楽園、永遠の命となります。主を憎む者たちにとって、同じ御臨在が、限りない責め苦、地獄、永遠の死となります。

昇天以来、キリストの栄光のうちの来臨は切迫している。たとえ「父がご自身の権威によって定められた時や時期は、あなたがたの知るところではない」としても。この終末論的な来臨は、いつでも成就しうる。たとえ、それも、またそれに先立つ最後の試練も「遅れている」としても。

2,000年にわたって、正教会はただ一度の再臨、ただ一度の復活、そしてただ一つの神の民を教えてきました。携挙はその一部ではなく、かつて一度もそうであったことはありません。

キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最後の試練を通らなければならない。地上での旅に伴う迫害は、真理からの背教という代価と引き換えに、人々に問題の見かけ上の解決を提供する宗教的な欺瞞という形で、「不法の秘義」を明らかにするだろう。

イエスはまた、マタイ 24 章で、主の来臨は患難の後であり、その前ではないと警告されています。信者が連れ去られ、信じない者が「取り残される」という考えは、聖書によって支持されていません。

反キリストの欺瞞は、終末論的な裁きを経てのみ歴史を超えて実現されうるメシア的希望を、歴史の中で実現できると主張されるたびに、すでに世に形をとり始めている。教会は、来るべき神の国のこの偽造を、千年王国説の名のもとに、その修正された形さえも退けてきた。とくに、世俗的なメシア主義という「本質的に邪悪な」政治的形態を退けてきた。

キリストが統治される神の国は、主がすべての被造物を満たされ、まことに「すべてであり、すべてのうちにあられる」（コロサイ 3:11）時、世の終わりに力をもって来ます。一般的な正教会の教義で地上における神の国と呼ばれる教会は、すでにこの体験を神秘的に与えられています。

人は信仰と洗礼によって神の民に入る。「すべての人は、新しい神の民に属するよう招かれている」（『教会憲章』13）。それは、キリストにおいて、「人々が一つの家族、一つの神の民を形づくる」ためである（『教会の宣教活動に関する教令』1）。

旧約の聖伝は、聖書の旧約の部分と、キリストの誕生に至るまでのイスラエルの民の継続する生活において表されています。この伝統は、メシアの時代とキリスト教会において、成就され、完成され、超えられました。

成立し完成した婚姻は、死を除いては、いかなる人間の力によっても、いかなる理由によっても、解消されえない。

キリスト教の結婚の聖奠は、明らかに教会に属する人々、すなわち洗礼を受けた領聖者にのみ与えられます。これは今日も正教会の厳格な教えであり実践です。しかし、キリスト教の分裂という悲劇のゆえに、結婚する二人が共にキリストにある完全な一致のために誠実に努め、祈ることを条件として、正教徒は洗礼を受けた非正教徒のキリスト者と教会で結婚することができます。

姦淫（fornicatio）とは、未婚の男性と未婚の女性との肉体的な結合である。それは、本性上、夫婦の善と子の出産・教育に秩序づけられた、人格と人間の性の尊厳に重大に反する。

正教会は、男女の間の婚前の性的関係について、聖書的で伝統的な規範に忠実であり続けています。教会の教えによれば、性的関係を営むための唯一の適切で道徳的にふさわしい場は結婚です。

離婚は自然法に対する重大な違反である。離婚は、夫婦が死に至るまで互いとともに生きるという、自由に同意した契約を破ると主張する。離婚は、秘跡である結婚がそのしるしである救いの契約を傷つける。

結婚は、配偶者の一方の死によって、または離婚の教会的な承認によって終わります。教会は、キリストが離婚の慣行の全般的な禁止に対して与えられた例外に基づいて、「教会的離婚」を認めます。

教会は、最初の婚姻が有効であったなら、新しい結びつきを有効と認めることはできないと主張する。離婚した人々が民事上再婚した場合、彼らは客観的に神の律法に反する状況に身を置くことになる。

教会は、すべての正教徒に、三度まで、それを超えない結婚を認めます。両方の配偶者が二度目または三度目の結婚に入る場合には、はるかに控えめで痛悔的な性格を持つ、別の形の結婚式が執り行われます。

出生の調整は、責任ある父性と母性の側面の一つである。夫婦の正当な意図があっても、道徳的に受け入れられない手段（たとえば、直接的な不妊手術や避妊）に訴えることは正当化されない。

既婚の夫婦は、常に子の受胎を意図することなく、性的結合において愛を表現することができますが、結婚内で受胎を制限する手段のうち、受け入れられるのは、すでに受胎した胎児に害を及ぼさないものだけです。

一世紀以来、教会は、故意に行われるあらゆる中絶の道徳的悪を確認してきた。この教えは変わっておらず、変わりえないものである。

正教会のキリスト者は、胎児の意図的な中絶を常に忌まわしい悪の行為と見なしてきました。教会の教会法の伝統は、胎児を滅ぼすことを意図したあらゆる行為を、殺人の罪と定めています（アンキュラ会議第21条、トルッロ会議第91条、聖バシレイオス第2条）。

使徒時代の後、教会は、これを肉屋や台所のための厳密な規則を作る根拠とする必要を感じず、ましてや現代において輸血を禁じる必要を感じなかった。

人種、宗教、社会的地位、経済状況にかかわらず、すべての男性、女性、子供に、十分な医療が提供されなければなりません。

節制の徳は、食物、アルコール、タバコ、薬の濫用など、あらゆる種類の過度を避けるように私たちを向かわせる。酩酊やスピードへの愛着によって、道路、海上、空中で自分や他者の安全を危険にさらす者は、重い罪責を負う。

大斎の間、およびすべての斎の期間中、わたしたちは、肉、乳製品、魚、ぶどう酒、そしてオリーブ油を控えるよう求められます。

国の軍隊で国に仕えると誓った者は、諸国民の安全と自由に仕える者である。彼らがその務めを誠実に果たすなら、国の共通善と平和の維持に真に寄与している。

より大きな悪を防ぐために、より小さな悪として暴力を用いなければならないとき、それはそのものとして決して祝福されることはなく、常に悔い改められなければならず、完全なキリスト教道徳と同一視されてはなりません。