キリスト教の教派を比較する

それゆえ、わたしたちは、唯一の主であるわたしたちの主なる神を、三位一体として、あるいは三つの位格を持つ一つの存在として語ってよく、それでも絶対的に聖書的であります。

三位一体は一つである。私たちは三つの神を告白するのではなく、「同一本質の三位一体」である、三つの位格における唯一の神を告白する。

わたしたちは、権威とは、聖書が主張し教えるすべてが真実であることを意味すると理解しています。聖書は、神の明らかにされた御旨と目的として、信仰と行動を決定するものです。

したがって、神の至高の知恵に満ちた配剤において、聖なる伝承、聖書、そして教会の教導職は、互いに結び合わされ、結びついているので、そのうちの一つは他の二つなしには成り立たないことは明らかである。

教会は、今日教会に与えられている預言の賜物を通しての聖霊の継続する働きを認め、それに応答する必要があります。

「したがって、キリスト教的な配剤は、新しく決定的な契約であるから、決して過ぎ去ることはなく、私たちの主イエス・キリストの栄光ある出現の前には、新たな公的啓示は期待されない。」

聖書は、しばしば単数形の「聖書」を用いて、六十六巻の正典全体を表します。

教会は、旧約聖書の46書と新約聖書の27書を、霊感を受けたものとして受け入れ、尊んでいる。

聖書は、旧約も新約も、言葉に至るまで神の霊感を受けたものであり、神の人への啓示であって、信仰と行いの誤りなき、権威ある規範である。

聖なる書物の人間の著者たちに、神は霊感を与えられた。「聖なる書物を作成するために、神は何人かの人を選び、彼らが自分の能力と力をすべて用いてその務めに携わるようにされた。そのため、神が彼らのうちに、また彼らを通して働かれたにもかかわらず、彼らは真の著者として、神が書かせようとされたことのすべて、またそれのみを書き記したのである。」

聖書は、実のところ、古代の書物の中で最もよく証拠立てられた書物であり、わたしたちは、まことに信頼に足る、信頼できる本文が確保されていることを確信しています。さらにそれは、何世紀にもわたる忠実な写字生と学者たちの、厳密で丹念な作業における、神の摂理的な配慮を示しています。

しかし、神の言葉はいつでも近づきうるものでなければならないので、教会はその権威をもって、母としての配慮のもとに、とくに聖なる書物の原典から、さまざまな言語への適切で正しい翻訳がなされるよう取り計らう。

無誤性は、不可謬性とほぼ同義であり、より最近では、聖書が原本、すなわち自筆の写本においては誤りがないことを、さらに証しするために用いられてきました。

霊感を受けた書物は真理を教える。「したがって、霊感を受けた著者あるいは聖なる記者が主張することはすべて聖霊によって主張されたものとみなされなければならないのだから、聖書の諸書は、神がわたしたちの救いのために聖書に託そうとされた真理を、堅く、忠実に、誤りなく教えるものであると宣言しなければならない。」

神は、アダムを、すでに存在していた何らかの生き物から形造られたのではありません（コリント第一 15:39）。有神論的進化論や進化的創造論を含め、すべての生命の形が共通の祖先から生じたと主張するいかなる進化論も、それゆえ除外されます。

自然界における進化は、創造の概念と矛盾しない。なぜなら、進化は、進化する存在の創造を前提としているからである。

それゆえ、父は生む者、子は生まれる者、そして聖霊は父と子とより出づる者である。

信経のラテン教会の伝統は、聖霊が「父と子から発出する（フィリオクェ）」と告白する。

救いは、神に対する悔い改めと、主イエス・キリストに対する信仰によって受けられる。再生の洗いと聖霊の新たにする働きにより、恵みによって信仰を通して義とされ、人は永遠の命の望みに従って、神の相続人となる。

義化は信仰の秘跡である洗礼において授けられる。それは私たちを、そのあわれみの力によって私たちを内的に義としてくださる神の義に似たものにする。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの総会は、一度救われた人が失われることは不可能であるとする、無条件の保証の立場を認めません。

大罪は、愛そのものと同じように、人間の自由の根本的な可能性である。その結果、愛の喪失と成聖の恩寵の欠如、すなわち恩寵の状態の欠如が生じる。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドで最も典型的にとられている立場は、ヤコブス・アルミニウス（1560–1609）にちなんでアルミニウス主義と呼ばれます。

神にとって、時間のすべての瞬間は、その直接性において現存している。したがって、神がその永遠の計画である「予定」を立てるとき、そこには、神の恵みに対する各人の自由な応答が含まれている

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、人が間違った国や間違った世紀に生まれたために地獄に行くとは信じていません。

自らの落ち度によらずキリストの福音もその教会も知らないが、それでも誠実な心で神を求め、恩寵に動かされて、良心の命令を通して知る神のみこころを行いによって果たそうと努める人々、彼らもまた永遠の救いに達することができる。

人は善く、正しい者として造られた。神は「われわれのかたちに、われわれにかたどって人を造ろう」と言われたからである。しかし、人は自発的な違反によって堕落し、それによって肉体の死だけでなく、神からの分離である霊的な死をも招いた。

創世記3章の堕落の記述は比喩的な言葉を用いているが、人類の歴史の初めに起こった原初の出来事、ひとつの行為を確認している。啓示は、人類の歴史全体が、最初の両親が自由に犯した原初の過ちによって特徴づけられていることを、信仰の確実性として私たちに与える。

聖書における悔い改めへのあらゆる呼びかけは、神が人類に、正しいことも悪いことも選ぶことのできる自由意志を与えられたことのしるしです。

教会は、すべての霊魂は神によって直接創造されると教える。それは両親によって「産み出される」のではない。また、それは不滅である。死においてからだから離れるときに滅びることはなく、最後の復活のときにからだと再び結び合わされる。

聖化は、信者が、キリストの死と復活における自分のキリストとの一体を認め、その結合という事実を日々信仰によって心に留め、あらゆる能力を絶えず聖霊の支配にささげることによって、実現されます。

完徳の道は十字架の道を通る。放棄と霊的戦いなしに聖性はない。

キリスト教会は歴史的に、旧約の律法の儀式に関する規定は、キリストの贖いの死の後はもはや効力を持たないが、新約による解釈と、その道徳律の再確認は引き続き効力を持つと理解してきました。

十戒は、神と隣人に対する人間の根本的な義務を表すものであるから、その原初的な内容において、重大な義務を明らかにしている。それらは根本的に不変であり、いつでもどこでも拘束する。

浸礼による洗礼の礼典は、聖書によって命じられている。

洗礼は、洗礼の水に三度浸すという最も表現豊かな仕方で授けられる。しかし古代から、志願者の頭に三度水を注いで授けることもできた。

回心のとき、御霊はキリスト、すなわちキリストの体の中へと洗礼を授けます。その後の、別個の体験において、キリストは聖霊による洗礼を授けられます。

堅信は洗礼の恩寵を完成する。それは、私たちを神の子としての身分にいっそう深く根づかせ、キリストにいっそう堅く組み入れ、教会との絆を強め、その使命にいっそう親密に結びつけ、行いを伴う言葉でキリスト教信仰を証しする助けとなるために、聖霊を与える秘跡である。

浸礼による洗礼の礼典は、聖書によって命じられている。救い主また主としてのキリストを悔い改めて信じるすべての者は、洗礼を受けなければならない。

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちについては、教会は、その葬儀の式において行うように、彼らを神のあわれみにゆだねることしかできない。

主の晩餐は、パンとぶどうの実という要素からなり、わたしたちの主イエス・キリストの神の性質にあずかることを表す象徴です。

至聖なる聖体の秘跡には、「私たちの主イエス・キリストの御体と御血が、霊魂と神性とともに、したがってキリスト全体が、真に、実際に、実体的に含まれている」。

パウロは、パンと杯の意味を、主の体と血に関連づけて説明し（11:24、25）、それが「主が来られる時まで主の死を」公に宣べ伝えることであると教えました（11:26）。彼は、注意深く自己を吟味した後の、すべての信者による参加という、定期的で敬虔な参加を求めました（11:27-32）。

カトリック信者は、聖体祭儀の祝いが信仰、生活、礼拝の一致の実在のしるしであると信じるがゆえに、私たちがまだ完全には一致していない諸教会の成員は、通常、聖体拝領に受け入れられない。

主の晩餐は、パンとぶどうの実という要素からなり、わたしたちの主イエス・キリストの神の性質にあずかることを表す象徴（ペテロ第二 1:4）であり、主の苦難と死の記念（コリント第一 11:26）であり、主の再臨の預言（コリント第一 11:26）であって、「主が来られる時まで」すべての信者に命じられています。

ラテン教会の古い伝統によれば、聖体祭儀において、司祭がパンを捧げる際には、司祭は種なしパンを用いることになっている。

浸礼による洗礼の礼典は、聖書によって命じられている。

キリストは新しい契約の秘跡を制定された。それは七つある。洗礼、堅信（または聖香油の塗布）、聖体、ゆるし（悔悛）、病者の塗油、叙階、婚姻である。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの総会は、その会員が自発的に結んだ相互の合意に基づく、協力的な交わりであり、諸教会と資格を認められた牧師たちの交わりとして知られる。

ローマの司教であり、ペトロの後継者である教皇は、「司教たちと信者全体との一致の、永続的で目に見える源泉であり基礎である」。

按手礼は、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドが認める牧師職の分類の最高位に用いられる用語であり、その分類は男性にも女性にも開かれています。

「洗礼を受けた男性だけ(vir)が、有効に聖なる叙階を受ける。」主イエスは、十二使徒の団を形づくるために男性(viri)を選ばれ、使徒たちも、自分たちの務めを継ぐ協力者を選ぶときに同じようにした。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、聖書に示されているとおり、教会の宣教のあらゆる面とあらゆる段階における女性の霊的な賜物を認めています。

したがって、教会の神的構成そのものにかかわる重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを固めるという私の務め（ルカ22:32参照）の力によって、私は、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をまったくもたないこと、そしてこの判断が教会のすべての信者によって決定的に保持されるべきことを宣言する。

神の言葉は、神の赦しを受けるために聖職者や人間の仲保者に罪を告白するようにとは、どこにも述べていません。むしろこれは、悔い改めた罪人の心から、直接救い主イエス・キリストになされるべきものです。

教会の命令によれば、「分別の年齢に達した後、すべての信者は、少なくとも年に一度、重い罪を忠実に告白する義務を負う」。

日曜日を休息と礼拝の特定の日として守るようにとは命じられていませんが、安息日の原則は、肉体的、霊的な回復のために、七日のうち一日を取り分けるべきであるということです。

日曜日は、毎週時間的にそれが続く安息日とは、はっきりと区別される。キリスト者にとって、その儀式的な遵守は安息日の遵守に取って代わる。

楽器に反対する一部の教派の確信にもかかわらず、新約聖書はいかなる種類の楽器をも禁じていません。

教会は、グレゴリオ聖歌をローマ典礼に特にふさわしいものとして認める。したがって、他の条件が同じなら、典礼において第一の位置を与えられるべきである。しかし、他の種類の聖なる音楽、とくに多声音楽も、第30条に定められているように、典礼行為の精神に合致するかぎり、典礼の祭儀から決して除外されない。

キリスト教の聖像崇敬は、偶像を禁じる第一の戒めに反するものではない。実際、「像に捧げられる敬意は、その原型に及ぶ」のであり、「像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。

聖霊による信者の洗礼は、神の御霊が語らせてくださるままに、ほかの言語で語るという最初の身体的なしるしによって証しされます。

さらに、パウロが用いたギリシャ語の「好意」「無償の賜物」「恵み」を意味する語にちなんでカリスマとも呼ばれる、特別な恩寵がある。その性格がどのようなものであれ、ときには奇跡や異言の賜物のように異常なものであっても、カリスマは成聖の恩寵に向けられており、教会の共通の善のために意図されている。

すべての信者は、わたしたちの主イエス・キリストの命令に従って、父の約束、すなわち聖霊と火による洗礼を受ける資格があり、熱心に期待し、真剣に求めるべきです。これは初代キリスト教会のすべての人の通常の体験でした。それに伴って、命と奉仕のための力の授与、宣教の働きにおける賜物の授与とその用い方がもたらされます。

カリスマは、それを受ける人によっても、教会のすべての成員によっても、感謝をもって受け入れられるべきである。それが真に聖霊の本物の賜物であり、同じ聖霊の真正な促しに完全にかなって、すなわち、あらゆるカリスマの真の尺度である愛にかなって用いられるかぎり、それはキリストのからだ全体の使徒的な活力と聖性のために、驚くほど豊かな恵みである。

信者は霊的な戦いに入り、抑圧されることもありますが、悪霊の力に取りつかれることはあり得ません。

悪魔祓いは、イエスがその教会に託した霊的権能により、悪霊を追い出すこと、すなわち悪魔の憑依からの解放に向けられている。病気、とくに精神的な病気は、まったく別の問題であり、その治療は医学の関心事である。

しかし、慎みは、あらゆる文化と時代に共通する単一の規則の集まりではありません。それは、自分の体を不適切にひけらかして注意を引くことのない、行動の型です。

主イエス・キリストは神の永遠の御子です。聖書は宣言しています。その処女降誕

実際、彼女が聖霊によって人として宿した方、肉において真に彼女の子となった方は、ほかならぬ父の永遠の御子、聖三位一体の第二の位格である。それゆえ教会は、マリアはまことに「神の母」（テオトコス）であると告白する。

いとも祝福された処女マリアは、受胎の最初の瞬間から、全能の神の唯一の恩恵と特権により、人類の救い主イエス・キリストの功績の力によって、原罪のあらゆる汚れから免れて守られた。

祈りにおいて、旅する教会は、その取りなしを願う聖人たちの教会と結ばれている。

イエスは、死後の悪しき者の中間状態（地獄、ハデス）を火のあるものと特徴づけられましたが（ルカ 16:23、24）、これは永遠の火とは区別されるべきです。ルカ 16 章のイエスの言葉は、悪しき者が意識を保っていて、自分の状態と、自分が逃したものを自覚していることを示しています。

新約聖書は、裁きについて、主としてキリストの再臨における最後の出会いという面から語っているが、また、各人はその行いと信仰に応じて、死後ただちに報いを受けることも繰り返し確認している。

聖書は、死後の悔い改めの可能性も、神からの分離の責め苦が和らぐことも示していません（ルカ 16:23–26）。

神の恩寵と友情のうちに死んだが、なお不完全にしか清められていないすべての人は、永遠の救いを確実に保証されている。しかし、天の喜びに入るために必要な聖性を得るために、死後に浄化を受ける。

いのちの書に記されていない者は、だれでも、悪魔とその使いたち、獣と偽預言者と共に、火と硫黄の燃える池、すなわち第二の死へと、永遠の罰に引き渡される。

教会の教えは、地獄の存在とその永遠性を確認する。大罪の状態で死んだ者の魂は、死後ただちに地獄に下り、そこで地獄の罰、「永遠の火」を受ける。地獄の主な罰は、神からの永遠の分離である。人間は神においてのみ、自分が造られた目的であり、自分が渇望する命と幸福を所有することができるからである。

キリストにあって眠った人々の復活と、主の来臨まで生き残っている人々と共になされるその変貌は、教会の差し迫った祝福された望みです。

昇天以来、キリストの栄光のうちの来臨は切迫している。たとえ「父がご自身の権威によって定められた時や時期は、あなたがたの知るところではない」としても。この終末論的な来臨は、いつでも成就しうる。たとえ、それも、またそれに先立つ最後の試練も「遅れている」としても。

神の民は、主が来られる前に厳しい試練を耐え忍ぶかもしれませんが、教会は大患難と呼ばれる期間の前に携挙されます。

キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最後の試練を通らなければならない。地上での旅に伴う迫害は、真理からの背教という代価と引き換えに、人々に問題の見かけ上の解決を提供する宗教的な欺瞞という形で、「不法の秘義」を明らかにするだろう。

キリストの再臨には、わたしたちの祝福された望みである聖徒たちの携挙が含まれ、それに続いて、キリストがその聖徒たちと共に目に見える形で戻って来られ、千年間地上を統治されます。

反キリストの欺瞞は、終末論的な裁きを経てのみ歴史を超えて実現されうるメシア的希望を、歴史の中で実現できると主張されるたびに、すでに世に形をとり始めている。教会は、来るべき神の国のこの偽造を、千年王国説の名のもとに、その修正された形さえも退けてきた。とくに、世俗的なメシア主義という「本質的に邪悪な」政治的形態を退けてきた。

根本真理第14条もまた、イエスの来臨にはイスラエルの将来が含まれることを確認しています。「全イスラエルは救われる」というパウロの約束（ローマ 11:26–27）を引きつつ、キリストの統治は「民族的イスラエルの救い」を意味すると述べています。

人は信仰と洗礼によって神の民に入る。「すべての人は、新しい神の民に属するよう招かれている」（『教会憲章』13）。それは、キリストにおいて、「人々が一つの家族、一つの神の民を形づくる」ためである（『教会の宣教活動に関する教令』1）。

一人の男性と一人の女性の生涯にわたる結婚は、聖書の証し全体に基づく、歴史的なキリスト教の基準です。

成立し完成した婚姻は、死を除いては、いかなる人間の力によっても、いかなる理由によっても、解消されえない。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、結婚外の性行為は禁じられていると信じ、それは罪深いものであるとします。

姦淫（fornicatio）とは、未婚の男性と未婚の女性との肉体的な結合である。それは、本性上、夫婦の善と子の出産・教育に秩序づけられた、人格と人間の性の尊厳に重大に反する。

わたしたちは、キリスト者が不品行と姦淫のほかのいかなる理由でも離婚すること（マタイ 19:9）、あるいは信者が不信者に捨てられた場合（コリント第一 7:10–15）、または配偶者による配偶者や子への家庭内暴力の場合（マタイ 18:6、エペソ 5:28–33、コロサイ 3:19）を除いて、離婚することを、断固として認めません。

離婚は自然法に対する重大な違反である。離婚は、夫婦が死に至るまで互いとともに生きるという、自由に同意した契約を破ると主張する。離婚は、秘跡である結婚がそのしるしである救いの契約を傷つける。

わたしたちが離婚の権利を認める場合には、再婚の自由を認めます。そのような例外がない場合でも、離婚して再婚したキリスト者は神の民に属しており、キリストの体の一員として扱われるべきです。

教会は、最初の婚姻が有効であったなら、新しい結びつきを有効と認めることはできないと主張する。離婚した人々が民事上再婚した場合、彼らは客観的に神の律法に反する状況に身を置くことになる。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、明確な聖書的命令を見いださないため、異性間の結婚における、子供の数を調整し、出産の時期を決め、母親の健康を守る目的での避妊の適切さについて、公式の立場をとっていません。

出生の調整は、責任ある父性と母性の側面の一つである。夫婦の正当な意図があっても、道徳的に受け入れられない手段（たとえば、直接的な不妊手術や避妊）に訴えることは正当化されない。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、妊娠中絶の慣行を悪と見なしています。それは何百万もの無垢な赤ちゃんに加えられてきたものであり、今後数年のうちにさらに何百万もの赤ちゃんを脅かすでしょう。

一世紀以来、教会は、故意に行われるあらゆる中絶の道徳的悪を確認してきた。この教えは変わっておらず、変わりえないものである。

キリスト者が現代医学を用いることは正当ですが、それが神への信頼の代わりになってはなりません。

使徒時代の後、教会は、これを肉屋や台所のための厳密な規則を作る根拠とする必要を感じず、ましてや現代において輸血を禁じる必要を感じなかった。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、創立以来、アルコール飲料の禁酒に明確に献身してきました。この確信は、ぶどう酒の乱用や強い酒の飲用について聖書が教えていること、また神と他者への愛という聖書の基本的な倫理原則にしっかりと根ざしています。

節制の徳は、食物、アルコール、タバコ、薬の濫用など、あらゆる種類の過度を避けるように私たちを向かわせる。酩酊やスピードへの愛着によって、道路、海上、空中で自分や他者の安全を危険にさらす者は、重い罪責を負う。

一つの運動として、わたしたちは、戦時にも平時にも、アメリカ合衆国政府への忠誠を確認します。わたしたちは歴史的にそうしてきたように、各会員が、戦闘員、非戦闘員、または良心的兵役拒否者のいずれの立場を表明するかを選ぶ権利を、引き続き主張します。

国の軍隊で国に仕えると誓った者は、諸国民の安全と自由に仕える者である。彼らがその務めを誠実に果たすなら、国の共通善と平和の維持に真に寄与している。