使徒パウロの事実：13通の手紙、5度の鞭打ち、3度の難破

新約聖書の13の書物にはパウロの名が冠されており、ローマ人への手紙からピレモンへの手紙まで、そのすべてが最初の節で名を記しています。これらを合わせると新約聖書の約4分の1を占めます。多くのキリスト教徒は14番目としてヘブル人への手紙を数えており、欽定訳聖書の見出しには「使徒パウロのヘブル人への手紙」とありますが、その見出しは手紙よりも後に付けられたものであり、手紙自体は誰が書いたのかを明かしていません。

しかし、パウロが最もよく記憶されている数字は、彼自身が「愚か者のたわごと」と呼ぶ数え方の中で挙げたものです。コリントの他の教師たちが自分自身を誇っていたのに対し、彼は次のように答えました。「彼らはキリストの奉仕者なのか。（私は愚かなことを言う）私はそれ以上だ。労苦はより多く、鞭打たれることは数えきれず、投獄はより頻繁で、死の危険にも何度も遭った。ユダヤ人から40に一つ足りない鞭を5度受けた。3度棒で打たれ、1度石を投げられ、3度難破し、一昼夜海を漂った」（コリント人への第二の手紙11章23-25節）。そしてリストを挙げた後、彼はこう締めくくります。「どうしても誇らなければならないのなら、私は自分の弱さに関することを誇ろう」（11章30節）。ここに、5度鞭打たれ、3度難破し、1度石を投げられた男がいます。彼が誇るのは自分の弱さだけです。パウロの人生をどのように数えようとも、数えるべきことは山ほどありますが、私たちは彼がそのすべてを神の恵みに委ねている姿を目の当たりにするのです。

13通のうち9通は教会へ、4通は友人へ宛てられたもので、聖書では各グループが概ね長い手紙から短い手紙の順に並んでいます。以下がそのリストであり、聖書の配置に従ってヘブル人への手紙を最後に加えています。

書簡	宛先	Verses (KJV)	今日の学者
ローマ人への手紙	ローマの教会	433	パウロの
コリント人への手紙第一	コリントの教会	437	パウロの
コリント人への手紙第二	コリントの教会	257	パウロの
ガラテヤ人への手紙	ガラテヤの諸教会	149	パウロの
エペソ人への手紙	エフェソの教会	155	議論中
ピリピ人への手紙	フィリピの教会	104	パウロの
コロサイ人への手紙	コロサイの教会	95	議論中
テサロニケ人への手紙第一	テサロニケの教会	89	パウロの
テサロニケ人への手紙第二	テサロニケの教会	47	議論中
テモテへの手紙第一	テモテ	113	多くの疑念
テモテへの手紙第二	テモテ	83	多くの疑念
テトスへの手紙	テトスへの手紙	46	多くの疑念
ピレモンへの手紙	ピレモンへの手紙	25	パウロの
ヘブライ人への手紙	ヘブル人の信徒	303	著者不明

初期教会の歴史家エウセビオスは、教会が早い段階から13通の手紙を数えていたことを示しています。彼はゼフィリヌスがローマの司教であった頃に行われた討論を読んでおり、その中でガイウスという名のキリスト教徒が「聖なる使徒の13通の手紙のみに言及し、ヘブライ人への手紙を他と数えていない」と述べています。ヘブライ人への手紙は愛され、議論の的となってきました。単に「『ヘブライ人へ』と題された」手紙として知っていたアレクサンドリアのオリゲネスは、そのギリシャ語があまりに洗練されているため、自らを「言葉においては素人」（コリントの信徒への手紙二 11:6）と呼んだ人物によるものとは考えにくいとし、「思想は使徒のものであるが、言い回しや表現は使徒の教えを記憶していた誰かによるものだ」と判断しました。そして彼は、私たちが今も口にする言葉を残しました。「しかし、誰がその手紙を書いたのか、真実は神のみぞ知る。」

キリスト教徒たちはその後も両方の数え方を続けており、私たちの教会も同様です。1546年のトリエント公会議は「使徒パウロの14通の手紙」を列挙し、最後にヘブライ人への手紙を加えました。一方、長老派教会の基準であるウェストミンスター信仰告白は、「パウロの手紙」として13通を挙げ、ヘブライ人への手紙を別枠として扱い、その著者を明記していません。どちらも聖書の中にそれを含めています。トリエント公会議はパウロの名の下に置き、ウェストミンスター信仰告白はオリゲネスが残した問いのままにしています。彼の答えは今も有効であり、そこに安らぎがあります。神のみぞ知る、ということです。

今日の学者は13通の手紙をより細かく分類しており、表の最後の列は彼らの大半の立場を示しています。イェール大学のデール・マーティンは2009年に学生たちに対し、ローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一・二、ガラテヤの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙一、フィレモンへの手紙の7通が「異論のない手紙」であると語りました。テサロニケの信徒への手紙二、コロサイの信徒への手紙、エフェソの信徒への手紙については議論があり、多くの批判的学者はパウロがテモテへの手紙一・二、テトスへの手紙を書いたことを疑っています。教皇ベネディクト16世も2009年にこれら3通の手紙について同様のことを述べました。「今日の聖書学者の大半は、これらの手紙はパウロ自身によって書かれたものではなく、『パウロ学派』から出たものだと考えている。」同じ講演の中で彼は、テモテへの手紙二の一部は「あまりに本物らしく、使徒の心と口からしか出なかったであろうと思われる」と付け加えました。もしあなたが13通すべてがパウロ自身のものだと教わったなら、あなたはトリエント公会議やウェストミンスター信仰告白と同じ立場にあり、それらすべてをパウロの名の下に置く手紙そのものの記述とも一致しています。多くのキリスト教徒は今もそのように読んでいます。

ローマの信徒への手紙の最後で、別の声が割り込みます。「この手紙を代筆した私テルティウスも、主にあってあなたがたにあいさつを送ります」（16:22）。パウロには執筆の助けがあり、彼はペンを取り戻して署名しました。「パウロである。私自身の筆で挨拶を記す。これがどの手紙にも記すしるしである」（テサロニケの信徒への手紙二 3:17）。ガラテヤの信徒への手紙には、「私がどれほど大きな文字で、自分の手であなたがたに書いているか、見なさい」（6:11）とあります。彼は教会に、手元にある手紙が自分の手を通ったものであることを知らせたかったのです。私たちがもはや持っていない手紙もあります。彼はコリントの人々に「私は手紙の中で、みだらな者たちと交際してはならないと書いた」（コリントの信徒への手紙一 5:9）と念を押しましたが、その手紙は私たちに伝わっていません。コロサイの信徒への手紙で「ラオディキアからの手紙を読みなさい」（4:16）と彼が指示した手紙も同様です。

欽定訳聖書で数えると、13通の手紙は87章、2,033節、約43,400語になります。これは新約聖書の7,957節の4分の1、語数では24パーセントにあたります。ヘブライ人への手紙を含めると、2,336節、29パーセントにまで増えます。別の翻訳で数えれば、合計は私たちのものに近いものになりますが、各翻訳で節の分け方や言葉遣いが少しずつ異なるため、完全に同じにはなりません。

つまり、新約聖書の4分の1は、かつて若き日の自分について「私は神の教会を激しく迫害し、滅ぼそうとした」（ガラテヤの信徒への手紙 1:13）と記した人物によるものです。彼が滅ぼそうとした教会こそが、彼の手紙を保存した教会なのです。ベネディクト16世が「イエスを除けば、彼は最も多くの情報が残されているオリジナルの人物の一人である」と述べたのも不思議ではありません。

この数え方には2つの驚きがあるかもしれません。手紙は長さ順に並べられており、デール・マーティンは学生たちに、ローマの信徒への手紙が最初に来るのは「最も長いからだ」と教えています。しかし、欽定訳聖書の節と語数を数えると、コリントの信徒への手紙一の方がわずかに長く、ローマの信徒への手紙の433節に対し437節あります。マーティン自身も、その順序は「いくつかの例外を除いて、おおよそ」守られているに過ぎないと述べています。2つ目の驚きは、パウロが最も多くの書簡を書いたにもかかわらず、最も多くの語数を書いたわけではないということです。ルカによる福音書と使徒言行録を合わせると、欽定訳聖書で約50,300語になり、13通の手紙すべてを上回ります。初期教会がルカと名付けたその著者は、使徒言行録でパウロの物語を語った人物であり、私たちがパウロについて知っていることの多くは彼のおかげなのです。

「パウロ」という名は欽定訳聖書に158節、162回登場し、そのうち132回は使徒言行録にあります。彼の手紙はすべて少なくとも一度は彼自身に言及しており、他の著者も同様です。ペトロは彼を「愛する兄弟パウロ」と呼び、その手紙について「理解しにくいところがあり、無学で不安定な人々は、他の聖書についてもそうであるように、自分自身の滅びを招くためにそれを曲解している」（ペトロの手紙二 3:15–16）と述べています。もしあなたがローマの信徒への手紙の一節を理解しにくいと感じたなら、使徒もあなたより先にそう感じていたのです。彼が警告する危険は、そうした難解な箇所を曲解する読者であり、同じ文脈で彼はパウロの手紙を聖書の中に位置づけています。ですから、私たちは愛する兄弟の言葉として、時間をかけてそれらを読み解くのです。

使徒言行録では、彼は22節で25回「サウロ」と呼ばれています。その2つの名前の間で、全28章のうち21章、つまり13章から最後までは彼について語られており、本の後半は彼の物語となっています。サウロは彼の初期の時代に属しています。ステファノの死の場にいた若者（使徒言行録 7:58）、迫害者、バルナバが探しに行った新しい信者。そして、アンティオキアからの最初の宣教の旅の途中で、たった一つの節が登場します。「サウロ（パウロとも呼ばれる）は、聖霊に満たされ、彼をじっと見つめて」（使徒言行録 13:9）。それ以降、使徒言行録が自らの声で彼をサウロと呼ぶことはなく、古い名前はパウロが自分の物語を語る時や、道で聞いた声「サウロ、サウロ」やアナニアからの「兄弟サウロ」という呼びかけ（使徒言行録 22:7, 13; 26:14）として再び現れるだけです。なぜ彼が2つの名前を持っていたのかについては、 サウロがパウロとも呼ばれるようになった時期と理由, で語られていますが、新しい名前が最初に響く時に注目してください。それは、主がダマスコでアナニアに告げたこと、つまりこの人物が「異邦人、王たち、そしてイスラエルの子らの前に私の名を運ぶために、私に選ばれた器である」（使徒言行録 9:15）という使命を果たそうと出発したまさにその時でした。

コリントの人々は、その名前を旗印にしようとしました。彼らが「私はパウロに」「私はアポロに」と党派に分かれた時、彼はそれを彼らに向けました。「パウロがあなたがたのために十字架につけられたのか。それとも、あなたがたはパウロの名によって洗礼を受けたのか」（コリントの信徒への手紙一 1:12–13）。聖書に162回も名前が登場するその男は、誰にも自分に属してほしくなかったのです。

彼は「キリキア州タルソスで生まれ」、エルサレムで「ガマリエルの足元で」育てられました（使徒言行録 22:3）。2007年にパウロ年を宣言したベネディクト16世は、歴史家は彼の誕生を「紀元7年から10年の間」と位置づけていると述べました。彼は生まれながらのローマ市民であり、ローマの将校が自分は「多額の金」で市民権を買ったと言った時、パウロは「私は生まれながらの市民です」と答えました（使徒言行録 22:28）。それにもかかわらず、彼は自分の手で働きました。彼は友人アキラやプリスキラと同じ職業であるテント作りをしており（使徒言行録 18:3）、テサロニケの人々に「あなたがたの誰にも負担をかけまいとして、夜も昼も働いた」（テサロニケの信徒への手紙一 2:9）ことを思い出させました。ガマリエルの弟子であり、生まれながらのローマ市民であり、新約聖書の4分の1を占める手紙を書いたその男は、テサロニケの新しい信者たちが自分を養う必要がないように、自分の手でパンを稼いだのです。

フィリピの信徒への手紙を書いた時、彼は一息に自分の過去の経歴を並べましたが、それは誇らしいものでした。「八日目に割礼を受け、イスラエルの民に属し、ベニヤミン族の出身、ヘブライ人の中のヘブライ人。律法についてはファリサイ派」（フィリピの信徒への手紙 3:5）。ここで彼は再び数え上げていますが、2節後にはそのリスト全体を損失として書き留めています。「しかし、私にとって利益であったこれらのことを、キリストのために損失と見なすようになった」（フィリピの信徒への手紙 3:7）。

聖書が初めて彼を名指しした時、ステファノを石打ちにする男たちは「サウロという若者の足元に」服を置きました（使徒言行録 7:58）。やがて「彼は教会を荒らし、家々に押し入って、男も女も引きずり出し、牢に引き渡した」（使徒言行録 8:3）。ベネディクト16世の計算では30年代初頭、ダマスコへの道で天からの光が彼を照らし、彼は地に倒れ、声が尋ねました。「サウロ、サウロ、なぜ私を迫害するのか」（使徒言行録 9:4）。彼は「三日間目が見えず、食事も飲み物も口にしませんでした」（9:9）。その時、彼のもとに来た最初のキリスト教徒であるアナニアは、サウロが縛り上げようとしていた弟子の一人でしたが、彼に手を置いて最初の一言をかけました。「兄弟サウロ」（9:17）。教会の最も激しい敵は、説教を一つもする前に兄弟として迎えられたのです。教会を傷つけた人が主のもとに来る時、私たちは彼をどう呼ぶべきかを知っています。

その後数年間、彼はほとんど姿を消し、私たちが持っているのは彼自身の言葉によるいくつかの小さく正確な数字だけです。彼は「アラビアに行き、再びダマスコに戻った」（ガラテヤの信徒への手紙 1:17）。そしてついに夜、籠に乗せられて城壁から降ろされ、ダマスコを去りました（使徒言行録 9:25）。彼は自分の弱さのみを誇ると言った直後にその話をしています（コリントの信徒への手紙二 11:30–33）。その後「三年たって」彼はペトロに会うためにエルサレムへ上り、「十五日間」滞在しました（ガラテヤの信徒への手紙 1:18）。そこの兄弟たちは彼をタルソスへ送り出しました（使徒言行録 9:30）。使徒言行録は、友人が探しに来るまで彼をタルソスに残します。「バルナバはサウロを捜しにタルソスへ行き、彼を見つけてアンティオキアに連れ帰った」（使徒言行録 11:25–26）。パウロが旅に出る前に、誰かが彼を探しに行かなければならなかったのです。

コリントの信徒への手紙二 11章のリストは、鞭打ちや難破を越えて続きます。「旅の苦難、川の難、盗賊の難、同胞からの難、異邦人からの難、町での難、荒野での難、海上の難、偽兄弟の難。労苦と骨折り、しばしば眠れぬ夜、飢えと渇き、しばしば断食、寒さと裸。これら外的なことはさておき、日々私に押し寄せるもの、すべての教会に対する心遣い」（11:26–28）。その一行に少し立ち止まってみましょう。40から1を引いた鞭打ちを5回受けるということは、195回の打撃を一人で受けたということであり、彼はそれを短い一節で語り、すぐに棒打ちや海の話に移ります。石打ちはリストラでのことで、群衆は彼を町の外に引きずり出し、「死んだものと思い込んだ」（使徒言行録 14:19）。3度の難破には、有名なマルタ島沖の難破（使徒言行録 27:41–28:1）は含まれていません。コリントの信徒への手紙二はその航海より前に書かれたからです。1911年のカトリック百科事典でフェルディナンド・プラットは、手紙を56年、航海を59年と年代測定しています。

そのリストの最後を見てください。棒打ち、盗賊、海の後、彼が最後に挙げたのは、日々彼に押し寄せるもの、すべての教会に対する心遣いでした。それらの教会は、喧嘩ばかりしているコリントの人々と同じくらい平凡な人々であり、私たちと同じくらい平凡な人々でした。彼は毎日彼らを背負っていたのです。使徒たちの記憶が残る時代にコリントへ手紙を書いたローマのクレメンスは、彼自身の数え方を残しています。パウロは「7回投獄され、逃亡を余儀なくされ、石打ちにされた後、忍耐の報いを得た」。7回の投獄、そしてクレメンスがそれに対して選んだ言葉は「忍耐」でした。

もう一つ、彼が私たちに詳しく説明しなかった苦難がありました。彼はそれを「肉体の棘、私を打つサタンの使い」とだけ呼び、それが去るように3度祈りました（コリントの信徒への手紙二 12:7–8）。主はノーと答え、代わりに一つの言葉を与えました。「私の恵みはあなたに十分である。力は弱さの中でこそ十分に発揮されるのだ。」パウロは11章の誇りを再び、今度は喜んで答えました。「だから、キリストの力が私に宿るように、むしろ大いに喜んで自分の弱さを誇ろう。」そして1節後には、「私は弱い時にこそ強い」（12:9–10）と述べています。今日私たちが抱えていて去らないどんな苦難であっても、その言葉は私たちのためにも語られたのです。

苦難のリストの中で、旅については「旅の苦難」（コリントの信徒への手紙二 11:26）という3語だけで、彼はすぐに川や盗賊の話へと急ぎます。使徒言行録の読者は、アンティオキアからの3度の旅と、鎖につながれてローマへ向かう4度目の航海を数えてきました。プラットは3度の旅を45–49年、50–53年、53–57年と年代測定しましたが、これは数ある学説の一つです。パウロが3語に凝縮したものを、使徒言行録は町ごとに、港ごとに語っています。

私たちはパウロの3度の旅とローマへの航海を実際の陸地と海の上に描き、使徒言行録が名前を挙げるすべての場所と、彼がそこにいたことを示す節を記しました。ローマ街道と最短の海上ルートに沿って測定すると、約9,400マイルになります。陸路で約4,500マイル、海路で約4,900マイルです。船や旅人が最短ルートを通ることはめったになかったため、実際の合計はもっと多かったはずです。

自由に行動できた時、パウロは使徒言行録の中でどこかに長く留まることはめったになく、例外が際立っています。コリントでは「一年六か月滞在した」（使徒言行録 18:11）。エフェソスでは「二年間教えた。その結果、アジアに住む者は皆、ユダヤ人もギリシャ人も主イエスの言葉を聞いた」（使徒言行録 19:10）。長老たちに別れを告げる時、彼はそれを「三年間、夜も昼も涙を流しながら、一人一人を諭すことをやめなかった」（使徒言行録 20:31）と数えました。3年間、彼が記憶していたのは涙でした。

彼はローマに行ったことがないうちにローマの人々に「あなたがたのところへ行こうと、しばしば計画した」（ローマの信徒への手紙 1:13）と書き、「私の顔を肉において見たことのない」（コロサイの信徒への手紙 2:1）コロサイの人々にも書きました。彼はさらに先へ行くことを望んでいました。「スペインへ行く時には、あなたがたのところに寄りたい」（ローマの信徒への手紙 15:24）。聖書は彼がスペインに到達したとは述べておらず、クレメンスはパウロが「西の果て」まで来たと言うだけです。私たちの聖書の最初に置かれた手紙の中で、彼はまだ新しい旅を計画していたのです。

聖書はパウロがどのように死んだかを決して語りません。使徒言行録は彼をローマの囚人として生かしたまま、今も説教しているところで終わるからです。「パウロは自分の借りた家に丸二年間住み、訪ねて来る人を皆迎え入れ、何人にも妨げられることなく、大胆に神の国を宣べ伝え、主イエス・キリストについて教えた」（使徒言行録 28:30–31）。本はそこで、開かれた扉のまま終わります。テモテへの手紙二で、彼は終わりの近い男として書いています。「私はすでに注ぎの献げ物になろうとしている。旅立つ時が近づいた。私は戦いを立派に戦い抜き、走るべき道のりを走り終え、信仰を守り抜いた」（4:6–7）。フィレモンへの手紙では、すでに自分を「年老いたパウロ、今はまた、イエス・キリストの囚人である」（1:9）と呼んでいました。

残りのことについては初期教会に目を向けると、彼らはローマでの彼を記憶していました。クレメンスはパウロが「長官たちの下で殉教した」と述べ、エウセビオスは伝えられたことを書き留めています。「したがって、パウロはローマで斬首され、ペトロも同様にネロの下で十字架につけられたと記録されている。」プラットは殉教を67年とし、場所をオスティア街道近くのトレ・フォンターネとしました。ローマが彼にとってどのような場所であったかを考えてみてください。彼はローマのキリスト教徒に会ったこともないうちに「あなたがたのところへ行こうと、しばしば計画した」と書き、スペインへ行く途中で立ち寄るつもりでした。彼はついに鎖につながれて到着し、そこで「何人にも妨げられることなく、大胆に」説教し、同じ都市で、自分が運ぶために選ばれた主のために命を捧げたのです。

そしてエウセビオスは、ローマでの討論のキリスト教徒ガイウスを呼び戻し、彼に語らせます。「しかし、私は使徒たちのトロフィー（記念碑）を見せることができる。バチカンかオスティア街道に行けば、この教会の基礎を築いた人々のトロフィーを見つけるだろう。」隣人に道を教えるのと同じくらいはっきりと、彼は見せることができると言います。トロフィーとは2人の使徒の記念碑を意味します。エウセビオスはそれを彼らの墓だと考えましたが、1911年のカトリック百科事典が指摘するように、現代の学者の中には彼らが処刑された場所を意味すると考える人もいます。2007年にパウロの埋葬地を示す「城壁外の聖パウロ大聖堂」で講演したベネディクト16世は、祭壇の下の石棺には「専門家の全会一致の意見と疑いのない伝承により」使徒の遺骨が納められており、「20世紀の間」そこに守られてきたと述べました。今日そこを訪れる人は、ガイウスが指し示した場所にほぼ立っていることになります。エウセビオスが伝えるコリントのディオニュシオスは、ペトロとパウロは「同時に殉教した」と主張しており、カトリックと正教会は今も6月29日に彼らの祝日を共に祝っています。他の使徒たちがどのように死んだか、そして各情報源が何と言っているかは、以下に示されています。 十二使徒の死について.

パウロ自身がコリント人への手紙の中で、自分の生涯の働きを数行で総括したことがありますが、これらの数字をすべて委ねるのにふさわしい場所です。彼は復活の主を「最後に」見たと述べ、「まるで時期外れに生まれた者のように」と語り、自分を「私は神の教会を迫害したのですから、使徒たちの中で最も小さい者であり、使徒と呼ばれる値打ちのない者です」と呼びました。そして彼は計算し、その総計をすべて捧げました。「しかし、神の恵みによって、私は今の私になりました。そして、私に与えられたこの神の恵みは無駄にはなりませんでした。それどころか、私は彼らのだれよりも多く働きました。もっとも、働いたのは私ではなく、私とともにある神の恵みなのですが」（コリント人への第一の手紙 15章8–10節）。

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