基督教各宗派比较

父、子、圣灵，同一神圣本质与本性中的三个不同位格，是一位神，祂创造了天地。

只有一位活着的真神，永远长存，没有身体，也没有部分，有无限的权能、智慧和良善；是一切有形无形之物的创造者和保守者。在这位神的合一之中，有三个位格，同一本质、权能和永恒——父、子和圣灵。

我们相信、教导并宣认：衡量和评判一切教义及[所有]教师的唯一准则和标准，只有新旧约的先知书与使徒书，正如诗篇119:105所记：你的话是我脚前的灯，是我路上的光。

虽然我们承认在神学思考中圣经居首位，但我们要领会圣经的意义，总是离不开传统、经验和理性。这些与圣经一样，当它们在教会中运作时，可以成为圣灵创造性的载体。

因为，圣灵是借着话语和圣礼，如同借着工具一样赐下的；祂在神所喜悦的地方和时候，在听福音的人心中产生信心；也就是说，神称那些相信自己因基督的缘故蒙恩接纳的人为义，不是因我们自己的功德，而是因基督的缘故。

圣经包含得救所必需的一切；因此，凡圣经上没有记载、也不能由圣经证明的，就不可要求任何人把它当作信仰的条款来相信，也不可认为是得救所需要或必需的。

然而，古代或现代教师的其他著作，无论冠以何名，都不可被视为与圣经同等，而是都必须服从圣经，并且只应被当作见证而接受，不得在其他意义上或超出此范围地接受；这些见证[用来]显明，在使徒时代之后，这先知与使徒的[纯正]教义在何种方式下、在哪些地方得以保存。

所谓圣经，我们是指新旧约中那些正典书卷，它们的权威在教会中从未有过任何疑问。

我们教导，圣经与世上所有其他书籍不同，因为它是神的话语。它之所以是神的话语，是因为写下圣经的神的圣人，所写的只是圣灵借着默示传达给他们的，提摩太后书3:16；彼得后书1:21。

当我们借着蒙圣灵感动的人的话语，向神的话语敞开心思意念时，信心便得以产生和滋养，我们的理解得以加深，改变世界的种种可能也向我们显明出来。

路德会—密苏里议会并没有“采用”圣经的任何特定译本，也没有正式推广任何特定译本。每一个译本，都必须根据它对圣经原初写成时所用原文（希伯来文、亚兰文、希腊文）的忠实程度来评判，也要根据它是否有助于用今天各种文化、语言和方言的人都能明白的语言，传达圣经实际所说的话来评判。

在实践中，联合卫理公会信徒肯定多种译本和版本的益处，认为它们对研读、教导、背诵及其他用途都有帮助，因为每一种在翻译或意译原文语言和抄本时，都给出了略有不同的亮光。

既然圣经是神的话语，那么不言而喻，圣经没有任何错误或矛盾，而是在它的各个部分和每一个字上都是无误的真理，在那些论及历史、地理和其他世俗事务的部分也是如此，约翰福音10:35。

我们相信新旧约圣经启示了神的话语，就我们得救所必需的而言。圣经当借着圣灵领受，作为信仰与实践真实的准则和指南。

我们教导，神创造了天地，并且是按照圣经，特别是创世记第1章和第2章所记载的方式和时间，即借着祂全能的创造之言，并且在六日之内。

我们肯定科学与理性的价值，它们使我们对宇宙的起源与运作有更深入的认识。

我信圣灵，是主，是赐生命者，从父和子出来；与父和子同受敬拜，同享荣耀；祂曾借着先知说话。

圣灵从父和子出来，与父和子同一本质、同一威严、同一荣耀，是真实而永恒的神。

他们又教导说，人不能靠自己的力量、功德或行为在神面前称义，而是当他们相信自己蒙悦纳、罪因基督的缘故得赦免时，就因基督的缘故，借着信，白白地称义；基督借着祂的死，为我们的罪作了补偿。

我们在神面前被算为义，只是因为我们的主和救主耶稣基督的功德，借着信，而不是因为我们自己的行为或配得。所以，我们唯独因信称义，这是极有益处的教义，也充满了安慰。

他们谴责重洗派，因为他们否认曾经称义的人会失去圣灵。

我们领受圣灵之后，仍可能离弃所赐的恩典，陷入罪中，并且借着神的恩典，再次起来，改正我们的生活。

然而，神的预定或永恒的拣选，只及于敬虔的、蒙神所爱的儿女，是他们得救的原因；神也预备他们的救恩，并安排与之相关的一切。

我们相信，救恩是神的回应和爱的邀约，而爱不会强迫人接受。我们不相信神预定一些人得救、另一些人被定罪。

信靠耶稣为救主的人将复活，得永生，住在天上。否认耶稣、仍活在自己罪中的人，将被逐出祂的面前，进入地狱。

联合卫理公会信徒肯定，神借着耶稣基督使救恩可供所有人得到。这并不意味着我们相信所有的人都会得救。

他们又教导说，自从亚当堕落以来，所有按自然方式生出的人，生来就有罪，也就是没有敬畏神，没有信靠神，并带有私欲；这种疾病，或者说源头的恶疾，确实是罪，如今仍在定那些没有借着洗礼和圣灵重生的人的罪，并给他们带来永死。

原罪并不在于效法亚当（如伯拉纠派徒然所说的），而是每个人本性的败坏，这败坏是自然地从亚当的后裔中产生的，因此人远远偏离了原初的义，其本性倾向于邪恶，并且是持续不断地如此。

关于自由意志，他们教导说，人的意志在选择世俗的公义和从事合乎理性的事上有一定的自由。但是，若没有圣灵，意志就没有能力成就神的义，即属灵的义；因为属血气的人不领会神的灵的事，哥林多前书2:14；这义是在人借着话语领受圣灵时，在心中成就的。

亚当堕落之后，人的状况是这样的：他不能靠自己天然的力量和行为转向并预备自己去信靠和呼求神；因此，若没有神借着基督在先预备我们的恩典，使我们有良善的意愿，并在我们有了这良善意愿之后与我们同工，我们就没有能力行出神所喜悦、所悦纳的善行。

因为虽然他们已经重生，心思意念也被更新，但在今生，这重生与更新并不完全，只是开始，信徒借着心思意念的灵，不断地与肉体争战，也就是与那至死仍依附着我们的败坏的本性和性情争战。

完全成圣是一种完美的爱、公义和真实圣洁的状态，每一位重生的信徒都可以得到这种状态：蒙拯救脱离罪的权势，全心、全灵、全意、全力爱神，并爱邻舍如同自己。借着信靠耶稣基督，这恩慈的恩赐在今生既可以逐步地、也可以瞬间地领受，神的每一个儿女都当殷切寻求。

我们相信、教导并宣认：律法的宣讲应当竭力坚持，不仅对不信和不悔改的人，也对那些真正归信、重生并因信称义的真信徒。

虽然神借着摩西所颁布的关于礼仪和仪式的律法，并不约束基督徒，其中的民事条规也不必然要在任何国家被接受；然而，无论何人，只要是基督徒，都不能免于遵守那些被称为道德的诫命。

因此，路德宗信徒一直认为，洗礼的方式（即浸入、浇水、洒水等）并不决定洗礼是否有效，正如分发主的圣餐的方式（共用杯、个人杯）也不影响这一圣礼的有效性。只有神的话语和按神的设立所用的“元素”（水），才使洗礼有效。

在联合卫理公会的传统中，洗礼之水可以用洒水、浇水或浸入的方式施行。无论以何种方式施行，所用的水都应当足够充裕，以增进我们对其象征意义的领会。

圣灵是借着神话语的宣讲和圣礼的施行产生信心的。

神赐给受洗的人圣灵的同在，在他们身上盖上印记，表明他们是属神的，并在他们心里立下他们作为神的儿女所要承受的产业的凭据（哥林多后书1:21-22）。

在这么简短的篇幅内，不可能讨论摩尔门教的许多其他教导，路德宗信徒认为这些教导违背圣经（例如为死者施洗、约瑟·斯密的“智慧语”中的规定、永恒婚姻、千禧年观点、人的前生存在，等等）。

圣礼并非基督所设立、用来供人观看或带着四处走的，而是要我们适当地使用。并且，只有对那些配得地领受圣礼的人，它们才有益处或功效；而那些不配地领受的人，就如使徒保罗所说，是为自己取了定罪。

我们相信、教导并宣认：在圣餐中，基督的身体和血真实地、本质地临在，并与饼和酒一同真实地分发和领受。

基督的身体在圣餐中被赐予、领受和吃，只是以属天和属灵的方式。而在圣餐中领受和吃基督身体的途径是信心。

路德会—密苏里议会及其姊妹教会团体中信誉良好的会员，可以在路德会—密苏里议会的会众中领受圣餐。这种做法，有各种不同的称呼，叫作严格圣餐、封闭圣餐或有限度的圣餐，与开放圣餐形成对比；在开放圣餐中，凡愿意的人都可以领受，不论其信仰告白或会员身份如何。

正如我们在“圣餐桌邀请”中所说：“我们的主基督邀请所有爱祂的人来到祂的桌前，就是那些诚心为自己的罪悔改、并寻求彼此和睦的人。”如果你能说你正在做或已经做到这三件事，欢迎你领受。此外，所有受过洗的基督徒，无论年龄（包括婴孩）和属于哪个基督教宗派，都欢迎来到主的桌前。

总之，我们再次赞同本议会长期以来的教导：在主的圣餐中，只应使用饼和酒，因为“使用酒以外的其他元素，在奉行《奥格斯堡信条》的教会中是陌生的做法，并使人怀疑圣礼是否已被施行”（2001年决议3-16）。

联合卫理公会的前身团体曾深度参与禁酒运动。葡萄汁最初是由卫理公会信徒托马斯·韦尔奇发明的，这样卫理公会信徒和其他人在领圣餐时就不必使用葡萄酒。如今，联合卫理公会信徒仍然提倡但并不要求戒酒，并且出于对可能有酒精问题的人的牧养关怀，可以继续在圣餐中使用葡萄汁。

因此，洗礼、主的圣餐和赦罪（即悔改的圣礼）确实是圣礼。因为这些礼仪有神的命令和恩典的应许，这是新约所特有的。

福音书中有两项由我们的主基督所设立的圣礼，就是洗礼和主的晚餐。

每个教区议会选出一位主教，监督其事工与行政。这65位主教与美国福音路德教会的首席主教和秘书一起，组成主教会议，为整个教会提供领导、劝导和远见。

神职人员由主教委派，主教有权在年会所属的主教辖区内作出并确定一切委派。

同样明显的是，在古代教会中，司铎是已婚的男子。因为保罗在提摩太前书3:2说，所选立的监督，应当是一个妻子的丈夫。

神的律法并没有命令基督的执事发誓独身，或禁戒婚姻；因此，他们和所有其他基督徒一样，可以按自己的判断结婚，只要他们认为这样最有助于敬虔。

我们相信，妇女可以参与公共事工的职分和活动，除非这工作涉及对男人的权柄（提摩太前书2:11,12）。这意味着，妇女不可担任牧师，也不可以对男人行使权柄的方式参与教会的集会（哥林多前书11:3；14:33-35）。

虽然在卫理公会传统中，早在19世纪末就有妇女被按立，但真正永远改变了按立神职人员面貌的，是1956年5月4日总会议就完整的神职权利所作的表决。联合卫理公会继续宣告，她相信妇女完全平等，也相信妇女在教会各级的决策和领导职位上的重要性。

关于告解，他们教导说，教会中应当保留私下的赦罪宣告，虽然在告解时并不必列举所有的罪。

联合卫理公会信徒认为，耶稣是我们的大祭司（希伯来书3:1），我们的认罪是借着耶稣基督直接向神作的，不需要另外的中保（提摩太前书2:5-6）。

守主日及其他教会节日，是教会的一项规定，是凭着基督徒的自由而制定的。

我们相信，主日是神所设立的，用于私下和公开的崇拜，用于停止不必要的工作而休息，并应当专注于灵性的长进、基督徒的团契和服事。它纪念我们主的复活，也是我们永恒安息的象征。

几乎所有惯常的礼仪也都保留下来，只是用拉丁语唱的部分这里那里穿插了德语圣诗，加入这些圣诗是为了教导民众。

唱圣诗一直是卫理公会传统中重要的一部分。查理·卫斯理写了大量圣诗，反映了卫斯理运动的神学。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

路德宗信徒欢喜于这一恩慈的应许，即圣灵的恩赐将赐给世世代代的信徒（使徒行传2:39），但圣经和路德宗信条都不支持这样的观点，即圣灵的这一恩赐必然包括诸如方言、神迹、神迹般的医治和预言（哥林多前书12章）这样的非凡属灵恩赐。

当说方言的事发生时，要设法了解它对说方言者本人意味着什么，在他或她私下的灵修生活中是什么意思，在用于代祷，尤其是在群体崇拜中使用时又是什么意思。

按圣经所显明的模式，神并不一定在各个时代赐给祂的教会同样的特殊恩赐。祂按自己的美意赐下祝福。

我们相信，教会需要祈求有敏锐的觉察力，去留意并回应圣灵今日在我们世界中的显现。

路德会—密苏里议会当然相信撒但和邪灵的存在，个别路德会—密苏里议会的牧师也时常参与驱魔礼仪。然而，路德会—密苏里议会对“鬼附”并无“官方立场”，也没有正式认可任何正式的驱魔礼仪，更没有“被指派负责此事的特别神职人员”。

对卫斯理著作的仔细研究清楚地表明，属灵的恩赐，包括医治和释放被鬼附的人，在他及其同工的事工中明显地彰显出来。

蒙头的习俗曾是女子对头权原则的承认。即使在最早的时期，基督徒会众也并非普遍遵行这一做法，而在现代西方社会，蒙头或戴面纱一般已不具有保罗时代所赋予它的意义。

各处的礼仪和仪式不必全然相同或完全一样；因为它们向来各不相同，并且可以随着各国、时代和人们风俗的不同而改变，只要所定的一切不违背神的话语。

因此，我们相信、教导并宣认：马利亚所怀孕、所生的，不单单是一个普通的人，而是神真正的儿子；所以她也被正确地称为，并且确实是神的母亲。

我们相信耶稣基督，是真神，也是真人，神性与人性在祂里面完全而不可分割地联合。祂是永恒的道成为肉身，是父独生的儿子，由圣灵的大能，生于童贞女马利亚。

但是，圣经并没有教导呼求圣徒或向圣徒求助，因为圣经把唯一的基督摆在我们面前，作为中保、挽回祭、大祭司和代求者。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

路德宗信徒相信，圣经教导说，在死亡的那一刻，信徒的灵魂进入天堂的喜乐（路加福音23:43；使徒行传7:59；启示录14:13；腓立比书1:23-24），而不信者的灵魂在死时则被关进地狱中永远审判的“监狱”里（彼得前书3:19-20；使徒行传1:25）。

虽然我们也许想要一个明确的答案，但联合卫理公会信徒在我们的教义声明中并未给出。这是因为圣经本身对于死者从死亡到末日复活与审判之间的状况，并没有一个清楚的教导。

因此，炼狱以及与之相关的一切庄严仪式、礼仪和买卖，都应被看作不过是魔鬼的幽灵。因为它与那[教导]唯有基督、而不是人的行为才能帮助[释放]灵魂的首要条款相冲突。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

他们又教导说，在世界的终结之时，基督将显现来施行审判，并使所有死人复活；祂要把永生和永远的喜乐赐给敬虔的人和蒙拣选的人，却要定那不敬虔的人和魔鬼的罪，使他们受无穷的折磨。

我们相信，所有的人无论现在还是在末日，都在耶稣基督公义的审判之下。我们相信死人复活；义人得永生，恶人受无穷的定罪。

因此，没有证据表明圣经教导有秘密的被提。启示录也没有教导基督徒在大灾难之前被提。相反，它教导的是，神要在逼迫和苦难面前保守祂的子民（启示录3:10；14:12）。

在联合卫理公会的教义标准中，你找不到任何关于被提的教导，也找不到与之相关的信仰，即所谓在“白色大宝座审判”及/或“千禧年统治”之前，所有被“撇下”的人将在一段时间内遭遇“大灾难”。

圣经教导，直到末日，所有基督徒都将经历程度不同的“大灾难”；基督只会（以看得见的方式）再来一次，将所有信徒，无论生死，都“接上”（“被提”）到天上；所有信徒都将与祂永远在天上同王。

关于“被提”，或对那些未被“提走”的人降下“大灾难”的说法，在我们的教义标准中并不存在。这些是其他新教宗派后世代人的揣测的产物，不是我们作为联合卫理公会信徒的教导的一部分。

路德宗信徒认为启示录20:11-15中的“1,000年”是对基督统治的比喻性指称，这统治此时此刻就在信徒的心中和生活里，并将在末日基督再来之后达到顶点，那时我们将与基督永远在天上同王。

基督确实从死里复活，重新取得了祂的身体，以及一切属于人性完整所需的东西，带着这身体升到天上，并在那里坐着，直到祂在末日再来审判万人。

圣经不支持神有特别计划使犹太人信靠基督的教导。这是因为，就神的救恩计划而言，犹太人与外邦人、以色列与教会之间并无分别。

在联合卫理公会的教义标准中，你找不到任何教导讲到被提，以及与之相关的信仰，即所谓在“白色大宝座审判”及/或“千禧年统治”之前，所有被“撇下”的人将在一段时间内遭遇“大灾难”。

同性恋行为在旧约和新约中都被禁止（利未记18:22, 24, 20:13；哥林多前书6:9–20；提摩太前书1:10），因为它违背造物主的设计（罗马书1:26–27）。路德会—密苏里议会声明，这种行为“本质上是有罪的”，并且“根据圣经，婚姻[是]一男一女终身的结合（创世记2:2-24；马太福音19:5-6）”（2004年决议3-05A）。

在教会内，我们肯定婚姻是神圣的、终身的盟约，它使两位有信仰的人，即达到同意年龄的成年男女，或两位达到同意年龄的成年人，彼此结合。

在婚姻关系之外发生的性关系，为圣经所禁止，教会必须予以谴责（创世记2:24；帖撒罗尼迦前书4:2-5；参加拉太书5:19；以弗所书5:3；歌罗西书3:5；哥林多前书6:16-20）。

我们肯定人的性是神圣的恩赐，并承认性的亲密关系有助于促进个人的情感、灵性和身体的健康，也有助于培养以爱为根基的健康的性关系，以及关怀与尊重。

路德会—密苏里议会相信，离婚违背神对婚姻的原初设计和旨意。虽然在某些情况下，离婚在圣经上可以得到辩护（通奸或遗弃），但夫妻彼此饶恕、努力使婚姻得到医治和巩固，总是更为可取。

我们承认，当婚姻关系紧张到无法修复，或变得具有破坏性，或夫妻双方已无可挽回地疏离时，离婚可能成为一种令人遗憾但不得不选择的出路。

当配偶的一方犯了淫乱（即犯了性的不忠），破坏了婚姻的合一时，忍受这种不忠的受害一方有权利，但并非被命令，去取得合法的离婚并再婚。

我们敦促牧师和会众提供事工和项目，帮助离婚的人克服他们经常面对的社会和宗教方面的污名。离婚并不排除再婚。

我们的论点是：神的话语和由此产生的实际考虑，都不赞成在婚姻中自愿选择不生育孩子。我们不会以避孕和计划生育本身是错误的为理由来为这一论点辩护。

我们支持提供全面的、适合年龄的性健康教育，也支持人们获得持续、有效且负担得起的避孕措施。

路德会—密苏里议会相信，堕胎违背神的话语，并且“不是一种道德上的选择，除非它是为防止另一个人（即母亲）死亡而必须进行的医疗程序所带来的、不幸而无可避免的附带结果”（1979年决议3-02A）。

我们承认，这些以及生命与生命之间的其他悲剧性冲突，可能使终止胎儿生命的决定具有正当性。在这些有限的情况下，我们支持堕胎这一合法选择，并坚持这类手术必须由受过培训的医疗人员在洁净、安全的环境中进行。

路德会—密苏里议会鼓励捐献器官，视之为基督徒之爱的行为，但这一选择完全取决于个人及/或其家人，无论作出何种决定，都不应成为愧疚或悔恨的原因。

我们大力支持器官捐献，视之为对基督爱邻舍的劝诫的体现。

圣经从未谴责适当而负责地饮用含酒精饮料，路德会—密苏里议会也不谴责。圣经确实多次严厉警告人不要滥用、误用或过度饮用含酒精饮料，路德会—密苏里议会也一再警告这类危险。

关于饮酒，我们承认联合卫理公会历来主张戒酒，以防范过度饮酒对精神、身体和灵性造成的伤害。因此，我们敦促那些选择饮用含酒精饮料（包括葡萄酒和啤酒）的人，要明智、适度地饮用。

关于民事，他们教导说，合法的民事秩序是神的善工，基督徒担任公职、出任法官、依据帝国法律及其他现行法律断案、施行公正的刑罚、参与正义的战争、服役当兵、订立合法的契约、拥有财产、在官长要求时起誓、娶妻、出嫁，都是正当的。

我们敦促所有联合卫理公会信徒，在涉及服兵役的事上，省察自己的良心，并诚心寻求神的引导。对于那些出于个人信念而选择服兵役的人，我们给予尊重和支持，并敦促他们在履行职责时，要与基督教信仰的原则相一致，并遵守《日内瓦公约》的规定。