基督教各宗派比较

只有一位活着的真神，永远长存，没有身体，也没有部分，有无限的权能、智慧和良善；是一切有形无形之物的创造者和保守者。在这位神的合一之中，有三个位格，同一本质、权能和永恒——父、子和圣灵。

神的儿子，三位一体中的第二位，是真实而永恒的神，与父同一本质，与父同等，到了时候满足，就取了人的本性，连同其一切本质特性和共通的软弱，却没有罪。

虽然我们承认在神学思考中圣经居首位，但我们要领会圣经的意义，总是离不开传统、经验和理性。这些与圣经一样，当它们在教会中运作时，可以成为圣灵创造性的载体。

裁决一切宗教争议、检验一切公会议的决议、古代作者的意见、人的教义和私人的灵，并且我们应当在其判决中得安息的最高审判者，不能是别的，只能是在圣经中说话的圣灵。

圣经包含得救所必需的一切；因此，凡圣经上没有记载、也不能由圣经证明的，就不可要求任何人把它当作信仰的条款来相信，也不可认为是得救所需要或必需的。

神关于为祂自己的荣耀、人的救恩、信仰和生活所必需的一切事的全部旨意，或者明确地记载在圣经中，或者可以借着正确而必然的推论，从圣经中推导出来：对于圣经，任何时候都不得增添任何东西，无论是借着圣灵的新启示，还是借着人的传统。

所谓圣经，我们是指新旧约中那些正典书卷，它们的权威在教会中从未有过任何疑问。

通常称为次经的书卷，不是出于神的默示，因此不是圣经正典的一部分，在神的教会中没有权威，其被认可或使用的方式，也不应与其他人的著作有所不同。

当我们借着蒙圣灵感动的人的话语，向神的话语敞开心思意念时，信心便得以产生和滋养，我们的理解得以加深，改变世界的种种可能也向我们显明出来。

我们确认，默示是这样一项工作：神借着祂的灵，通过人类的作者，把祂的话语赐给我们。圣经的起源是神圣的。神圣默示的方式，对我们来说，在很大程度上仍是一个奥秘。

在实践中，联合卫理公会信徒肯定多种译本和版本的益处，认为它们对研读、教导、背诵及其他用途都有帮助，因为每一种在翻译或意译原文语言和抄本时，都给出了略有不同的亮光。

我们确认，严格说来，默示只适用于圣经的原稿文本，而这原稿文本，在神的护理之下，可以从现有抄本中极其准确地确定。我们进一步确认，圣经的抄本和译本，只要忠实地呈现原文，就是神的话语。

我们相信新旧约圣经启示了神的话语，就我们得救所必需的而言。圣经当借着圣灵领受，作为信仰与实践真实的准则和指南。

我们确认新旧约圣经全部都是出于神的默示，是真实的，是有权威的，是神唯一成文的话语，在它所断言的一切事上没有错误，是信仰和实践唯一无误的准则。

我们肯定科学与理性的价值，它们使我们对宇宙的起源与运作有更深入的认识。

我们确认我们信仰独一永恒的神，是世界的创造者和主，是父、子和圣灵，祂按着自己旨意的筹划掌管万有。

圣灵从父和子出来，与父和子同一本质、同一威严、同一荣耀，是真实而永恒的神。

在神格的合一中有三个位格，同一本质、权能和永恒：圣父神、圣子神和圣灵神：父不是出于任何，既不是被生的，也不是发出的；子是永恒地由父所生；圣灵永恒地从父和子发出。

我们在神面前被算为义，只是因为我们的主和救主耶稣基督的功德，借着信，而不是因为我们自己的行为或配得。所以，我们唯独因信称义，这是极有益处的教义，也充满了安慰。

这样接受并倚靠基督及其义的信心，是称义唯一的工具：然而，在被称义的人身上，它并不是孤立的，而是总有一切其他得救的恩典相伴，并且不是死的信心，而是借着爱而运行。

我们领受圣灵之后，仍可能离弃所赐的恩典，陷入罪中，并且借着神的恩典，再次起来，改正我们的生活。

那些神在祂的爱子里所悦纳的、有效地蒙召并被祂的灵成圣的人，既不能完全地，也不能最终地离弃恩典的状态，而必定在其中坚持到底，并永远得救。

我们相信，救恩是神的回应和爱的邀约，而爱不会强迫人接受。我们不相信神预定一些人得救、另一些人被定罪。

神纯粹出于自己的美意，从永恒中就拣选了一些人得永生，并立了恩典之约，要救他们脱离罪与悲惨的境况，借着一位救赎主，把他们带入得救的境况。

联合卫理公会信徒肯定，神借着耶稣基督使救恩可供所有人得到。这并不意味着我们相信所有的人都会得救。

耶稣基督自己是唯一的神人，祂献上自己作为罪人唯一的赎价，是神与人之间唯一的中保。除祂以外，没有别的名是我们必须靠着得救的。

原罪并不在于效法亚当（如伯拉纠派徒然所说的），而是每个人本性的败坏，这败坏是自然地从亚当的后裔中产生的，因此人远远偏离了原初的义，其本性倾向于邪恶，并且是持续不断地如此。

他们又教导说，自从亚当堕落以来，所有按自然方式生出的人，生来就有罪，也就是没有敬畏神，没有信靠神，并带有私欲；这种疾病，或者说源头的恶疾，确实是罪，如今仍在定那些没有借着洗礼和圣灵重生的人的罪，并给他们带来永死。

亚当堕落之后，人的状况是这样的：他不能靠自己天然的力量和行为转向并预备自己去信靠和呼求神；因此，若没有神借着基督在先预备我们的恩典，使我们有良善的意愿，并在我们有了这良善意愿之后与我们同工，我们就没有能力行出神所喜悦、所悦纳的善行。

人因堕落进入罪的状态，对于任何伴随救恩的属灵之善，已经完全丧失了意志的能力：所以，属血气的人，完全厌恶那善，在罪中是死的，不能凭自己的力量使自己归正，或为此预备自己。

完全成圣是一种完美的爱、公义和真实圣洁的状态，每一位重生的信徒都可以得到这种状态：蒙拯救脱离罪的权势，全心、全灵、全意、全力爱神，并爱邻舍如同自己。借着信靠耶稣基督，这恩慈的恩赐在今生既可以逐步地、也可以瞬间地领受，神的每一个儿女都当殷切寻求。

这种成圣贯穿于整个人，在整个人身上；但是在今生是不完全的，每个部分仍然留有一些败坏的残余；由此产生持续不断、无法调和的争战，情欲与圣灵相争，圣灵也与情欲相争。

虽然神借着摩西所颁布的关于礼仪和仪式的律法，并不约束基督徒，其中的民事条规也不必然要在任何国家被接受；然而，无论何人，只要是基督徒，都不能免于遵守那些被称为道德的诫命。

除了这条通常称为道德律的律法以外，神还乐意将礼仪律法赐给以色列民，作为一个未成年的教会；这些律法包含若干预表性的条例，一部分是关于敬拜的，预示基督及其恩典、作为、受苦和益处；一部分则提出各样关于道德责任的教导。在新约之下，所有这些礼仪律法现在都已废止。

在联合卫理公会的传统中，洗礼之水可以用洒水、浇水或浸入的方式施行。无论以何种方式施行，所用的水都应当足够充裕，以增进我们对其象征意义的领会。

不必将人浸入水中；洗礼若将水浇在或洒在人身上，便是适当地施行。

神赐给受洗的人圣灵的同在，在他们身上盖上印记，表明他们是属神的，并在他们心里立下他们作为神的儿女所要承受的产业的凭据（哥林多后书1:21-22）。

圣灵借着在我们里面产生信心，并借此在我们有效的蒙召中使我们与基督联合，把基督所赚得的救赎应用在我们身上。

圣礼并非基督所设立、用来供人观看或带着四处走的，而是要我们适当地使用。并且，只有对那些配得地领受圣礼的人，它们才有益处或功效；而那些不配地领受的人，就如使徒保罗所说，是为自己取了定罪。

因为我们相信，信徒在肉身死后，直接去到基督那里，因此不需要活人为死者所作的颂词、祈祷和服事。同样，我们相信不信的人立即被扔进地狱，对恶人来说，借着活人的任何服事，都没有出口为他们敞开。

基督的身体在圣餐中被赐予、领受和吃，只是以属天和属灵的方式。而在圣餐中领受和吃基督身体的途径是信心。

配得的领受者在这圣礼中外在地领受可见的饼和酒时，在内心里也凭着信心，真实而确实地、但不是以肉体和身体的方式，而是以属灵的方式，领受并饱享被钉十字架的基督及祂之死的一切益处。

正如我们在“圣餐桌邀请”中所说：“我们的主基督邀请所有爱祂的人来到祂的桌前，就是那些诚心为自己的罪悔改、并寻求彼此和睦的人。”如果你能说你正在做或已经做到这三件事，欢迎你领受。此外，所有受过洗的基督徒，无论年龄（包括婴孩）和属于哪个基督教宗派，都欢迎来到主的桌前。

虽然无知和邪恶的人在这圣礼中领受外在的饼和酒，但他们并没有领受由此所表示的实际之物；而是借着不配地来领受，干犯了主的身体和血，以致自己被定罪。

联合卫理公会的前身团体曾深度参与禁酒运动。葡萄汁最初是由卫理公会信徒托马斯·韦尔奇发明的，这样卫理公会信徒和其他人在领圣餐时就不必使用葡萄酒。如今，联合卫理公会信徒仍然提倡但并不要求戒酒，并且出于对可能有酒精问题的人的牧养关怀，可以继续在圣餐中使用葡萄汁。

同样，在主的晚餐中，外在的记号是饼和酒，取自日常用作饮食的东西；但所表示的，是为我们所舍的基督的身体和为我们所流的祂的血，或者说是与主的身体和血的相通。

福音书中有两项由我们的主基督所设立的圣礼，就是洗礼和主的晚餐。

福音书中，我们的主基督所设立的圣礼只有两项，即洗礼和主的晚餐：这两项都只能由合法按立的圣言执事施行，其他任何人都不得施行。

神职人员由主教委派，主教有权在年会所属的主教辖区内作出并确定一切委派。

主耶稣作为祂教会的王和元首，已在其中指定了由教会职员掌管的治理，与民事官长有所区别。

神的律法并没有命令基督的执事发誓独身，或禁戒婚姻；因此，他们和所有其他基督徒一样，可以按自己的判断结婚，只要他们认为这样最有助于敬虔。

关于教会秩序，他们教导说，除非是按规矩蒙召的，任何人不得在教会中公开教导或施行圣礼。

虽然在卫理公会传统中，早在19世纪末就有妇女被按立，但真正永远改变了按立神职人员面貌的，是1956年5月4日总会议就完整的神职权利所作的表决。联合卫理公会继续宣告，她相信妇女完全平等，也相信妇女在教会各级的决策和领导职位上的重要性。

我们承认，那些寻求忠于并顺服圣经的人，真诚地持有不同的看法。有些人认为使徒的教导意味着妇女不应当教导或讲道，或者她们可以这样做，但不可对男人拥有独断的权柄。

联合卫理公会信徒认为，耶稣是我们的大祭司（希伯来书3:1），我们的认罪是借着耶稣基督直接向神作的，不需要另外的中保（提摩太前书2:5-6）。

此外，福音书中的浪子和税吏，与法利赛人相比，向我们呈现了我们的罪应当如何向神认罪的最合适的榜样。

我们相信，主日是神所设立的，用于私下和公开的崇拜，用于停止不必要的工作而休息，并应当专注于灵性的长进、基督徒的团契和服事。它纪念我们主的复活，也是我们永恒安息的象征。

由此我们看到，在古代教会中，不仅有一周中指定的某些固定时间用于聚会，而且主日本身，自使徒时代以来，就被分别出来用于聚会和神圣的安息，这一做法如今被我们的教会为了敬拜和爱而正当地保留着。

唱圣诗一直是卫理公会传统中重要的一部分。查理·卫斯理写了大量圣诗，反映了卫斯理运动的神学。

几乎所有惯常的礼仪也都保留下来，只是用拉丁语唱的部分这里那里穿插了德语圣诗，加入这些圣诗是为了教导民众。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

既然神作为灵，在本质上是不可见的，是广大无边的，祂不可能真正由任何艺术或图像来表现。因此，我们毫不畏惧地随圣经宣称，神的像不过是谎言。

当说方言的事发生时，要设法了解它对说方言者本人意味着什么，在他或她私下的灵修生活中是什么意思，在用于代祷，尤其是在群体崇拜中使用时又是什么意思。

我们相信，教会需要祈求有敏锐的觉察力，去留意并回应圣灵今日在我们世界中的显现。

对卫斯理著作的仔细研究清楚地表明，属灵的恩赐，包括医治和释放被鬼附的人，在他及其同工的事工中明显地彰显出来。

我们相信，我们正与邪恶的执政掌权者进行持续不断的属灵争战，他们设法推翻教会，并阻挠教会向全世界传福音的使命。

各处的礼仪和仪式不必全然相同或完全一样；因为它们向来各不相同，并且可以随着各国、时代和人们风俗的不同而改变，只要所定的一切不违背神的话语。

传统和礼仪不必在各处都是单一的、完全相同的；因为在任何时候，它们都是各不相同的，并且可以随着各国的不同、时代和人们风俗的不同而改变，只要所定的一切不违背神的话语。

我们相信耶稣基督，是真神，也是真人，神性与人性在祂里面完全而不可分割地联合。祂是永恒的道成为肉身，是父独生的儿子，由圣灵的大能，生于童贞女马利亚。

我们也相信并教导，永恒之神永恒的儿子成了人子，出自亚伯拉罕和大卫的后裔，不是像伊便尼派所说的那样出于男人的交合，而是由圣灵最纯洁地成孕，并由终身童贞女马利亚所生，正如福音书的记载向我们仔细说明的那样（马太福音第1章）。

基督在我们本性的真实上，在一切事上都与我们一样，只是没有罪；无论在祂的肉体上还是在祂的灵里，祂都明显没有罪。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

宗教敬拜只应归给父、子、圣灵神，并且唯独归给祂；不得归给天使、圣徒或任何其他受造物：并且，自从堕落以来，没有中保便不可敬拜，也不得借着基督以外的任何其他中保来敬拜。

虽然我们也许想要一个明确的答案，但联合卫理公会信徒在我们的教义声明中并未给出。这是因为圣经本身对于死者从死亡到末日复活与审判之间的状况，并没有一个清楚的教导。

信徒的灵魂在死时，在圣洁上得以完全，并且立即进入荣耀；他们的身体仍与基督联合，在坟墓中安息，直到复活。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

义人的灵魂，到那时在圣洁上被成全，被接入至高的诸天，在那里在光明和荣耀中瞻仰神的面，等候他们身体的完全救赎。恶人的灵魂则被扔进地狱，在痛苦和完全的黑暗中，被留待大日的审判。除了这两个地方以外，对于与身体分离的灵魂，圣经不承认有其他的地方。

我们相信，所有的人无论现在还是在末日，都在耶稣基督公义的审判之下。我们相信死人复活；义人得永生，恶人受无穷的定罪。

全人类因他们的堕落，失去了与神的相交，在祂的忿怒和咒诅之下，因此要承受今生的一切苦难、死亡本身，以及地狱永远的痛苦。

在联合卫理公会的教义标准中，你找不到任何关于被提的教导，也找不到与之相关的信仰，即所谓在“白色大宝座审判”及/或“千禧年统治”之前，所有被“撇下”的人将在一段时间内遭遇“大灾难”。

我们相信耶稣基督将亲自地、看得见地再来，带着权能与荣耀，成就祂的救恩和祂的审判。

关于“被提”，或对那些未被“提走”的人降下“大灾难”的说法，在我们的教义标准中并不存在。这些是其他新教宗派后世代人的揣测的产物，不是我们作为联合卫理公会信徒的教导的一部分。

我们也记得祂的警告：假基督和假先知将兴起，作为末后敌基督的先驱。

基督确实从死里复活，重新取得了祂的身体，以及一切属于人性完整所需的东西，带着这身体升到天上，并在那里坐着，直到祂在末日再来审判万人。

我们进一步谴责犹太人的幻想，即在审判日之前，将有一个地上的黄金时代，虔诚的人制服了所有不敬神的敌人之后，将拥有地上所有的国度。

在联合卫理公会的教义标准中，你找不到任何教导讲到被提，以及与之相关的信仰，即所谓在“白色大宝座审判”及/或“千禧年统治”之前，所有被“撇下”的人将在一段时间内遭遇“大灾难”。

因此，并没有两个恩典之约，在本质上有所不同，而是同一个，只是在不同的施行方式之下。

在教会内，我们肯定婚姻是神圣的、终身的盟约，它使两位有信仰的人，即达到同意年龄的成年男女，或两位达到同意年龄的成年人，彼此结合。

婚姻应当是一个男子和一个女子之间的：无论是男子，还是女子，同一时间都不可以有一个以上的妻子或丈夫。

我们肯定人的性是神圣的恩赐，并承认性的亲密关系有助于促进个人的情感、灵性和身体的健康，也有助于培养以爱为根基的健康的性关系，以及关怀与尊重。

我们渴望所有牧者都像保罗所命令的那样，在性方面作贞洁和忠诚的榜样，并清楚而经常地教导说，婚姻是性结合唯一的所在。

我们承认，当婚姻关系紧张到无法修复，或变得具有破坏性，或夫妻双方已无可挽回地疏离时，离婚可能成为一种令人遗憾但不得不选择的出路。

虽然人的败坏如此，以致容易不当地寻找理由，要将神在婚姻中所配合的人分开：然而，除了通奸，或教会或民事官长无论如何都无法补救的那种蓄意遗弃之外，没有任何事情足以成为解除婚姻关系的充分理由：在这方面，应当遵守公开而有秩序的程序；当事人在自己的案件中，不可任凭自己的意愿和判断行事。

我们敦促牧师和会众提供事工和项目，帮助离婚的人克服他们经常面对的社会和宗教方面的污名。离婚并不排除再婚。

在婚后发生通奸的情况下，无辜的一方可以合法地提出离婚；并且，离婚之后可以另娶，就好像犯错的一方已经死了一样。

我们支持提供全面的、适合年龄的性健康教育，也支持人们获得持续、有效且负担得起的避孕措施。

我们承认，这些以及生命与生命之间的其他悲剧性冲突，可能使终止胎儿生命的决定具有正当性。在这些有限的情况下，我们支持堕胎这一合法选择，并坚持这类手术必须由受过培训的医疗人员在洁净、安全的环境中进行。

全国福音派协会积极、热切、坚定地反对按要求堕胎。然而，我们并不认为那些主张堕胎合法的人不关心人的生命，或不值得我们的尊重和关注。

我们大力支持器官捐献，视之为对基督爱邻舍的劝诫的体现。

关于饮酒，我们承认联合卫理公会历来主张戒酒，以防范过度饮酒对精神、身体和灵性造成的伤害。因此，我们敦促那些选择饮用含酒精饮料（包括葡萄酒和啤酒）的人，要明智、适度地饮用。

我们敦促所有联合卫理公会信徒，在涉及服兵役的事上，省察自己的良心，并诚心寻求神的引导。对于那些出于个人信念而选择服兵役的人，我们给予尊重和支持，并敦促他们在履行职责时，要与基督教信仰的原则相一致，并遵守《日内瓦公约》的规定。

基督徒在蒙召时接受并执行官长的职务，是合法的：在执行时，他们应当特别按照每个国家有益的法律，维护虔敬、公义与和平；因此，为了这个目的，他们在正当而必要的场合，现在在新约之下，可以合法地发动战争。