キリスト教の教派を比較する

三位一体は一つである。私たちは三つの神を告白するのではなく、「同一本質の三位一体」である、三つの位格における唯一の神を告白する。

生ける、まことの神はただ一人であり、永遠で、体も部分も持たず、無限の力、知恵、善を持ち、見えるものも見えないものも、すべてのものを造り、保たれる方である。そして、この神性の一致の中に、実体、力、永遠性において一つである三つの位格、すなわち父、子、聖霊がおられる。

したがって、神の至高の知恵に満ちた配剤において、聖なる伝承、聖書、そして教会の教導職は、互いに結び合わされ、結びついているので、そのうちの一つは他の二つなしには成り立たないことは明らかである。

わたしたちは、神学的省察における聖書の第一義性を認めますが、その意味を把握しようとするわたしたちの試みには、常に伝統、経験、理性が関わります。聖書と同様に、これらも、教会の中で働くとき、聖霊の創造的な器となり得ます。

「したがって、キリスト教的な配剤は、新しく決定的な契約であるから、決して過ぎ去ることはなく、私たちの主イエス・キリストの栄光ある出現の前には、新たな公的啓示は期待されない。」

聖書は、救いに必要なすべてのことを含んでいる。したがって、そこに読まれず、またそれによって証明されないことは、いかなる人にも、信仰の箇条として信じるよう求められるべきではなく、また救いに必要または不可欠であると考えられるべきでもない。

教会は、旧約聖書の46書と新約聖書の27書を、霊感を受けたものとして受け入れ、尊んでいる。

聖書という名のもとに、わたしたちは、その権威が教会において疑われたことのない、旧約と新約の正典の諸書を理解します。

聖なる書物の人間の著者たちに、神は霊感を与えられた。「聖なる書物を作成するために、神は何人かの人を選び、彼らが自分の能力と力をすべて用いてその務めに携わるようにされた。そのため、神が彼らのうちに、また彼らを通して働かれたにもかかわらず、彼らは真の著者として、神が書かせようとされたことのすべて、またそれのみを書き記したのである。」

わたしたちが、聖霊に霊感を受けた人間の言葉を通して、神の言葉に心と思いを開くとき、信仰が生まれて養われ、わたしたちの理解が深まり、世界を変革する可能性が、わたしたちに明らかになります。

しかし、神の言葉はいつでも近づきうるものでなければならないので、教会はその権威をもって、母としての配慮のもとに、とくに聖なる書物の原典から、さまざまな言語への適切で正しい翻訳がなされるよう取り計らう。

実際には、合同メソジスト教会員は、それぞれが原語と写本を翻訳し、または言い換える際にわずかに異なる光を投げかけるので、研究、教育、暗記その他の目的に役立つものとして、数多くの翻訳と版が有用であることを確認しています。

霊感を受けた書物は真理を教える。「したがって、霊感を受けた著者あるいは聖なる記者が主張することはすべて聖霊によって主張されたものとみなされなければならないのだから、聖書の諸書は、神がわたしたちの救いのために聖書に託そうとされた真理を、堅く、忠実に、誤りなく教えるものであると宣言しなければならない。」

わたしたちは、旧約と新約の聖書が、わたしたちの救いに必要である限りにおいて、神の言葉を啓示していると信じます。それは、信仰と実践のまことの規範および導きとして、聖霊を通して受け入れられるべきものです。

自然界における進化は、創造の概念と矛盾しない。なぜなら、進化は、進化する存在の創造を前提としているからである。

わたしたちは、宇宙の起源と働きについてのより深い理解をもたらす科学と理性の価値を認めます。

信経のラテン教会の伝統は、聖霊が「父と子から発出する（フィリオクェ）」と告白する。

聖霊は、父と子とより出で、父および子と同一の実体、威厳、栄光を持ち、まことの永遠の神である。

義化は信仰の秘跡である洗礼において授けられる。それは私たちを、そのあわれみの力によって私たちを内的に義としてくださる神の義に似たものにする。

わたしたちは、わたしたちの主であり救い主であるイエス・キリストの功績のみによって、信仰により、わたしたち自身の業や功績によらず、神の前に義と認められる。それゆえ、わたしたちが信仰のみによって義とされるということは、最も健全な教理であり、慰めに満ちたものである。

大罪は、愛そのものと同じように、人間の自由の根本的な可能性である。その結果、愛の喪失と成聖の恩寵の欠如、すなわち恩寵の状態の欠如が生じる。

聖霊を受けた後でも、わたしたちは、与えられた恵みから離れて罪に陥ることがあり、神の恵みによって、再び立ち上がり、生活を改めることができる。

神にとって、時間のすべての瞬間は、その直接性において現存している。したがって、神がその永遠の計画である「予定」を立てるとき、そこには、神の恵みに対する各人の自由な応答が含まれている

わたしたちは、救いは神の応答であり愛の申し出であって、その愛は人々にそれを受け入れるよう強いるものではないと信じます。わたしたちは、神がある人々を救いに、他の人々を滅びの定めに予定されるとは信じません。

自らの落ち度によらずキリストの福音もその教会も知らないが、それでも誠実な心で神を求め、恩寵に動かされて、良心の命令を通して知る神のみこころを行いによって果たそうと努める人々、彼らもまた永遠の救いに達することができる。

合同メソジスト教会員は、イエス・キリストを通して、神がすべての人に救いを利用可能にされたことを確認します。それは、すべての人が救われると信じているという意味ではありません。

創世記3章の堕落の記述は比喩的な言葉を用いているが、人類の歴史の初めに起こった原初の出来事、ひとつの行為を確認している。啓示は、人類の歴史全体が、最初の両親が自由に犯した原初の過ちによって特徴づけられていることを、信仰の確実性として私たちに与える。

原罪は、（ペラギウス派がむなしく語るように）アダムに倣うことにあるのではなく、アダムの子孫から自然に生じる、すべての人の本性の堕落であって、それによって人は原初の義から非常に遠く離れ、自らの本性によって、絶えず悪に傾いている。

教会は、すべての霊魂は神によって直接創造されると教える。それは両親によって「産み出される」のではない。また、それは不滅である。死においてからだから離れるときに滅びることはなく、最後の復活のときにからだと再び結び合わされる。

アダムの堕落の後の人の状態は、自分自身の生まれながらの力と業によっては、信仰と神への呼び求めへと向き直り、自らを備えることができないというものである。それゆえ、わたしたちは、キリストによる神の恵みが、わたしたちに先立って、良い意志を持たせてくださり、わたしたちがその良い意志を持つときにわたしたちと共に働いてくださるのでなければ、神に喜ばれ、受け入れられる善い業を行う力を持たない。

完徳の道は十字架の道を通る。放棄と霊的戦いなしに聖性はない。

全き聖化とは、完全な愛、義、まことの聖さの状態であり、すべての再生した信者は、罪の力から救い出され、心、魂、思い、力を尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛することによって、これを得ることができます。イエス・キリストへの信仰を通して、この恵み深い賜物は、この世にある間に、徐々にまた瞬間的に受けることができ、神のすべての子によって熱心に求められるべきです。

十戒は、神と隣人に対する人間の根本的な義務を表すものであるから、その原初的な内容において、重大な義務を明らかにしている。それらは根本的に不変であり、いつでもどこでも拘束する。

モーセによって神から与えられた、儀式と式典に関する律法はキリスト者を拘束せず、またその市民法的な規定も、必ずしもいかなる共同体においても受け入れられるべきではない。とはいえ、いかなるキリスト者も、道徳的と呼ばれる戒めに従う義務から自由ではない。

洗礼は、洗礼の水に三度浸すという最も表現豊かな仕方で授けられる。しかし古代から、志願者の頭に三度水を注いで授けることもできた。

合同メソジストの伝統では、洗礼の水は、振りかけ、注ぎ、または浸すことによって授けることができます。どのような仕方で授けられるにせよ、水は、その象徴的な意味へのわたしたちの理解を高めるのに十分な豊かさをもって用いられるべきです。

堅信は洗礼の恩寵を完成する。それは、私たちを神の子としての身分にいっそう深く根づかせ、キリストにいっそう堅く組み入れ、教会との絆を強め、その使命にいっそう親密に結びつけ、行いを伴う言葉でキリスト教信仰を証しする助けとなるために、聖霊を与える秘跡である。

神は、洗礼を受けた者たちに聖霊の臨在を授け、彼らに、神のものであることを示す印を押し、彼らの心に、神の息子、娘としての相続財産の最初の分割払いを植えつけてくださいます（コリント第二 1:21-22）。

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちについては、教会は、その葬儀の式において行うように、彼らを神のあわれみにゆだねることしかできない。

聖礼典は、キリストによって、ただ眺められたり、持ち運ばれたりするために定められたのではなく、わたしたちがそれを正しく用いるために定められた。そして、それにふさわしくあずかる者においてのみ、それは有益な効果または働きを持つが、ふさわしくない仕方でそれを受ける者は、聖パウロの言うとおり、自分自身に罪の定めを招く。

至聖なる聖体の秘跡には、「私たちの主イエス・キリストの御体と御血が、霊魂と神性とともに、したがってキリスト全体が、真に、実際に、実体的に含まれている」。

キリストの体は、晩餐において、ただ天的で霊的な仕方によってのみ、与えられ、受けられ、食べられます。そして、晩餐においてキリストの体が受けられ、食べられる手段は、信仰です。

カトリック信者は、聖体祭儀の祝いが信仰、生活、礼拝の一致の実在のしるしであると信じるがゆえに、私たちがまだ完全には一致していない諸教会の成員は、通常、聖体拝領に受け入れられない。

わたしたちが「食卓への招き」で述べるとおり、「わたしたちの主キリストは、ご自分を愛するすべての者を食卓に招かれます。自分の罪を心から悔い改め、互いに平和であろうと努める者たちをです。」あなたがこの三つのことをしている、あるいはしたと言えるなら、あなたは受けることを歓迎されます。さらに、洗礼を受けたすべてのキリスト者は、（幼児を含め）どの年齢であっても、またいかなるキリスト教の教派に属していても、主の食卓に歓迎されます。

ラテン教会の古い伝統によれば、聖体祭儀において、司祭がパンを捧げる際には、司祭は種なしパンを用いることになっている。

合同メソジスト教会の前身となる教団は、禁酒運動に深く関わっていました。ぶどうジュースは、メソジストと他の人々が聖餐にぶどう酒を用いる必要がなくなるように、メソジストであるトマス・ウェルチによって考案されました。今日でも合同メソジスト教会員は禁酒を推奨しますが、要求はしておらず、アルコールの問題を抱えているかもしれない人々への牧会的な配慮から、聖餐にぶどうジュースを使い続けることができます。

キリストは新しい契約の秘跡を制定された。それは七つある。洗礼、堅信（または聖香油の塗布）、聖体、ゆるし（悔悛）、病者の塗油、叙階、婚姻である。

福音において、わたしたちの主キリストによって定められた聖礼典は二つある。すなわち、洗礼と主の晩餐である。

ローマの司教であり、ペトロの後継者である教皇は、「司教たちと信者全体との一致の、永続的で目に見える源泉であり基礎である」。

牧師は監督によって任命される。監督は、年次総会が属する監督区におけるすべての任命を行い、定める権限を与えられている。

「洗礼を受けた男性だけ(vir)が、有効に聖なる叙階を受ける。」主イエスは、十二使徒の団を形づくるために男性(viri)を選ばれ、使徒たちも、自分たちの務めを継ぐ協力者を選ぶときに同じようにした。

キリストの奉仕者たちは、神の律法によって、独身の身分を誓うことも、結婚を控えることも命じられていません。したがって、彼らにとっても、他のすべてのキリスト者と同様に、それが敬虔のために最もよく役立つと自ら判断するところに従って、自分の裁量で結婚することは合法です。

したがって、教会の神的構成そのものにかかわる重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを固めるという私の務め（ルカ22:32参照）の力によって、私は、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をまったくもたないこと、そしてこの判断が教会のすべての信者によって決定的に保持されるべきことを宣言する。

メソジストの伝統では、1800年代後半には早くも女性が按手を受けていましたが、按手を受けた聖職者の姿を永遠に変えたのは、1956年5月4日の総会における完全な聖職者の権利に関する投票でした。合同メソジスト教会は、女性の完全な平等と、教会のあらゆるレベルにおける意思決定と指導的立場での女性の重要性への信念を、引き続き宣言しています。

教会の命令によれば、「分別の年齢に達した後、すべての信者は、少なくとも年に一度、重い罪を忠実に告白する義務を負う」。

合同メソジスト教会員は、イエスがわたしたちの大祭司であり（ヘブル 3:1）、わたしたちの告白は、さらなる仲保者を必要とすることなく、イエス・キリストを通して直接神に対してなされるものであると理解しています（テモテ第一 2:5-6）。

日曜日は、毎週時間的にそれが続く安息日とは、はっきりと区別される。キリスト者にとって、その儀式的な遵守は安息日の遵守に取って代わる。

わたしたちは、主の日が神によって定められたものであり、私的および公的な礼拝のため、不必要な仕事を離れて休むためのものであり、霊的な向上、キリスト者の交わり、奉仕に捧げられるべきものであると信じます。それは主の復活を記念するものであり、わたしたちの永遠の安息のしるしです。

教会は、グレゴリオ聖歌をローマ典礼に特にふさわしいものとして認める。したがって、他の条件が同じなら、典礼において第一の位置を与えられるべきである。しかし、他の種類の聖なる音楽、とくに多声音楽も、第30条に定められているように、典礼行為の精神に合致するかぎり、典礼の祭儀から決して除外されない。

賛美歌を歌うことは、メソジストの伝統の重要な一部でした。チャールズ・ウェスレーは、ウェスレー運動の神学を反映した非常に多くの賛美歌を書きました。

キリスト教の聖像崇敬は、偶像を禁じる第一の戒めに反するものではない。実際、「像に捧げられる敬意は、その原型に及ぶ」のであり、「像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。

煉獄、免罪、聖遺物と同様に、聖画像の礼拝と崇敬、また聖人への祈願に関するローマ教会の教理は、愚かなものであり、むなしく考案されたもので、聖書のいかなる根拠にも立たず、神の言葉に反する。

さらに、パウロが用いたギリシャ語の「好意」「無償の賜物」「恵み」を意味する語にちなんでカリスマとも呼ばれる、特別な恩寵がある。その性格がどのようなものであれ、ときには奇跡や異言の賜物のように異常なものであっても、カリスマは成聖の恩寵に向けられており、教会の共通の善のために意図されている。

異言を語ることが起こるとき、語る人にとって、その人の個人的な信心生活の中でそれが何を意味するのか、また、特に集団礼拝におけるとりなしの祈りに用いられるときに何を意味するのかを、理解しようと努めなさい。

カリスマは、それを受ける人によっても、教会のすべての成員によっても、感謝をもって受け入れられるべきである。それが真に聖霊の本物の賜物であり、同じ聖霊の真正な促しに完全にかなって、すなわち、あらゆるカリスマの真の尺度である愛にかなって用いられるかぎり、それはキリストのからだ全体の使徒的な活力と聖性のために、驚くほど豊かな恵みである。

わたしたちは、教会が、今日の世界における聖霊の現れに気づき、それに応答する感受性を求めて祈る必要があると信じます。

悪魔祓いは、イエスがその教会に託した霊的権能により、悪霊を追い出すこと、すなわち悪魔の憑依からの解放に向けられている。病気、とくに精神的な病気は、まったく別の問題であり、その治療は医学の関心事である。

ウェスレーの著作を注意深く研究すれば、癒しや悪霊に取りつかれた者の解放を含む霊的な賜物が、彼とその同労者たちの働きにおいて明らかに現れていたことが、はっきりと示されます。

儀式と式典が、すべての場所で同じであること、あるいはまったく同じであることは必要ではない。それらは常に異なってきたのであり、神の言葉に反することが何も定められない限り、国々、時代、人々の習わしの違いに応じて、変更されてよい。

実際、彼女が聖霊によって人として宿した方、肉において真に彼女の子となった方は、ほかならぬ父の永遠の御子、聖三位一体の第二の位格である。それゆえ教会は、マリアはまことに「神の母」（テオトコス）であると告白する。

わたしたちは、まことの神でありまことの人であるイエス・キリストを信じます。その方のうちに、神性と人性が完全に、また分かつことなく結合しています。彼は肉となった永遠の言であり、父のひとり子であって、聖霊の力によって処女マリヤから生まれました。

いとも祝福された処女マリアは、受胎の最初の瞬間から、全能の神の唯一の恩恵と特権により、人類の救い主イエス・キリストの功績の力によって、原罪のあらゆる汚れから免れて守られた。

祈りにおいて、旅する教会は、その取りなしを願う聖人たちの教会と結ばれている。

煉獄、免罪、聖遺物と同様に聖画像の礼拝と崇敬、また聖人への祈願に関するローマ教会の教理は、愚かなものであり、むなしく考案されたもので、聖書のいかなる根拠にも立たず、神の言葉に反する。

新約聖書は、裁きについて、主としてキリストの再臨における最後の出会いという面から語っているが、また、各人はその行いと信仰に応じて、死後ただちに報いを受けることも繰り返し確認している。

わたしたちは明確な答えを望むかもしれませんが、合同メソジスト教会員は、教義上の声明の中でそれを示してはいません。それは、聖書自体が、死者が死から、復活と最後の日のさばきまでの間にどうなるかについて、一つの明確な教えを与えていないからです。

神の恩寵と友情のうちに死んだが、なお不完全にしか清められていないすべての人は、永遠の救いを確実に保証されている。しかし、天の喜びに入るために必要な聖性を得るために、死後に浄化を受ける。

煉獄、免罪、聖遺物と同様に聖画像の礼拝と崇敬、また聖人への祈願に関するローマ教会の教理は、愚かなものであり、むなしく考案されたもので、聖書のいかなる根拠にも立たず、神の言葉に反する。

教会の教えは、地獄の存在とその永遠性を確認する。大罪の状態で死んだ者の魂は、死後ただちに地獄に下り、そこで地獄の罰、「永遠の火」を受ける。地獄の主な罰は、神からの永遠の分離である。人間は神においてのみ、自分が造られた目的であり、自分が渇望する命と幸福を所有することができるからである。

わたしたちは、すべての人が、今も、また最後の日にも、イエス・キリストの義なるさばきの下に立っていると信じます。わたしたちは死者の復活を信じます。義人は永遠の命へ、そして悪しき者は果てしない断罪へと復活します。

昇天以来、キリストの栄光のうちの来臨は切迫している。たとえ「父がご自身の権威によって定められた時や時期は、あなたがたの知るところではない」としても。この終末論的な来臨は、いつでも成就しうる。たとえ、それも、またそれに先立つ最後の試練も「遅れている」としても。

合同メソジスト教会の教義上の標準には、携挙についての教えは見いだされません。また、それに関連する、「白い大きな御座のさばき」や「千年期の統治」の前の一定期間、「取り残された」すべての人々に降りかかる「大患難」についての信仰も同様です。

キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最後の試練を通らなければならない。地上での旅に伴う迫害は、真理からの背教という代価と引き換えに、人々に問題の見かけ上の解決を提供する宗教的な欺瞞という形で、「不法の秘義」を明らかにするだろう。

「携挙」や、「携挙」されなかった人々に降りかかる「大患難」についての話は、わたしたちの教義上の標準には見いだされません。これらは、他のプロテスタント教派の後代の人々の推測の産物であり、合同メソジスト教会員としてのわたしたちの教えの一部ではありません。

反キリストの欺瞞は、終末論的な裁きを経てのみ歴史を超えて実現されうるメシア的希望を、歴史の中で実現できると主張されるたびに、すでに世に形をとり始めている。教会は、来るべき神の国のこの偽造を、千年王国説の名のもとに、その修正された形さえも退けてきた。とくに、世俗的なメシア主義という「本質的に邪悪な」政治的形態を退けてきた。

キリストはまことに死者の中からよみがえり、人の本性の完全さに属するすべてのものを備えたご自分の体を再び取り、それをもって天に昇られ、そこに座しておられる。そして、最後の日にすべての人をさばくために再び来られるまで、そこにおられる。

人は信仰と洗礼によって神の民に入る。「すべての人は、新しい神の民に属するよう招かれている」（『教会憲章』13）。それは、キリストにおいて、「人々が一つの家族、一つの神の民を形づくる」ためである（『教会の宣教活動に関する教令』1）。

合同メソジスト教会の教義上の標準には、携挙と、それに関連する、「白い大きな御座のさばき」や「千年期の統治」の前の一定期間、「取り残された」すべての人々に降りかかる「大患難」についての信仰に関する教えは、見いだされません。

成立し完成した婚姻は、死を除いては、いかなる人間の力によっても、いかなる理由によっても、解消されえない。

教会の中で、わたしたちは、結婚を、信仰を持つ二人、すなわち同意年齢に達した成人の男性と女性、または同意年齢に達した二人の成人を互いに結び合わせる、神聖で生涯にわたる契約として確認します。

姦淫（fornicatio）とは、未婚の男性と未婚の女性との肉体的な結合である。それは、本性上、夫婦の善と子の出産・教育に秩序づけられた、人格と人間の性の尊厳に重大に反する。

わたしたちは、人間の性を神聖な賜物として確認し、性的な親密さが、個人の感情的、霊的、身体的な幸福を育み、愛、配慮、尊敬に基づいた健全な性的関係を養うことに寄与することを認めます。

離婚は自然法に対する重大な違反である。離婚は、夫婦が死に至るまで互いとともに生きるという、自由に同意した契約を破ると主張する。離婚は、秘跡である結婚がそのしるしである救いの契約を傷つける。

わたしたちは、夫婦関係が修復不能なまでに緊張したとき、あるいは破壊的になったとき、また配偶者が取り返しのつかないほど疎遠になったとき、離婚が遺憾ではあるが必要な代替手段となり得ることを認めます。

教会は、最初の婚姻が有効であったなら、新しい結びつきを有効と認めることはできないと主張する。離婚した人々が民事上再婚した場合、彼らは客観的に神の律法に反する状況に身を置くことになる。

わたしたちは、離婚した人々がしばしば直面する社会的、宗教的な烙印を乗り越える助けとなる宣教と計画を、牧師と諸会衆が提供するよう勧めます。離婚は再婚を妨げるものではありません。

出生の調整は、責任ある父性と母性の側面の一つである。夫婦の正当な意図があっても、道徳的に受け入れられない手段（たとえば、直接的な不妊手術や避妊）に訴えることは正当化されない。

わたしたちは、性の健康に関する、包括的で年齢にふさわしい教育の提供と、一貫した、効果的で、手頃な価格の避妊の利用の機会を支持します。

一世紀以来、教会は、故意に行われるあらゆる中絶の道徳的悪を確認してきた。この教えは変わっておらず、変わりえないものである。

わたしたちは、命と命とのこれらの、またその他の悲劇的な衝突が、胎児の命を終わらせる決定を正当化し得ることを認めます。こうした限られた状況において、わたしたちは合法的な選択肢として妊娠中絶を支持し、そのような処置は、清潔で安全な環境において、訓練を受けた医療従事者によって行われることを強く求めます。

使徒時代の後、教会は、これを肉屋や台所のための厳密な規則を作る根拠とする必要を感じず、ましてや現代において輸血を禁じる必要を感じなかった。

わたしたちは、隣人を愛せというキリストの勧めの表れとして、臓器提供を強く支持します。

節制の徳は、食物、アルコール、タバコ、薬の濫用など、あらゆる種類の過度を避けるように私たちを向かわせる。酩酊やスピードへの愛着によって、道路、海上、空中で自分や他者の安全を危険にさらす者は、重い罪責を負う。

アルコールの摂取に関して、わたしたちは、過度の飲酒がもたらす精神的、身体的、霊的な害に対する防護として、禁酒を重んじてきた合同メソジスト教会の歴史的な立場を認めます。したがって、ワインやビールを含むアルコール飲料を飲むことを選ぶ人々には、賢明に、節度をもって飲むことを勧めます。

国の軍隊で国に仕えると誓った者は、諸国民の安全と自由に仕える者である。彼らがその務めを誠実に果たすなら、国の共通善と平和の維持に真に寄与している。

わたしたちはすべての合同メソジスト教会員に、兵役に関する事柄においては、自分自身の良心を吟味し、真剣に神の導きを求めるよう勧めます。わたしたちは、個人的な確信の結果として兵役を選ぶ人々を尊重し、支援を提供します。そして、彼らがキリスト教信仰の教えと調和し、ジュネーブ条約の法に従って任務を果たすよう勧めます。