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German 聖書における永遠の命とは神を知ることであり、イエスはそれが今始まると言っています。イエスは天を見上げて父にこう言われました。「永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたがお遣わしになったイエス・キリストを知ることです」（ヨハネ17:3）。また、「わたしの言葉を聞いて、わたしを遣わされた方を信じる者は、永遠の命を得ている」（ヨハネ5:24）と述べる際、現在形で語っています。つまり、この句は命の長さだけでなく、それがどのような種類の命であるかを教えているのです。教会によってこれらの言葉の解釈は異なり、その賜物がいつ完全に与えられるのか、失われる可能性があるのか、そしてそれを拒む者がどうなるのかについて意見が分かれています。
神を知ることについての言葉は、祈りの途中で語られたものであり、誰かが彼に定義を求めたわけではありません。その1節前で彼は、父が彼に力を与えたのは「あなたが彼に与えたすべての人に、永遠の命を与えるためである」（ヨハネ17:2）と述べています。したがって、それが何よりもまず、命は贈り物であり、パウロも「神の賜物は、私たちの主キリスト・イエスにある永遠の命である」（ローマ6:23）と、まさにそのように呼んでいます。与えられるものは神ご自身であり、今も生きていて、いつかは死ななければならない人々によって知られるべきものです。聖書の最後の章は、神の僕たちが何を待ち望むべきかを教えています。「彼らは神の御顔を見るであろう」（黙示録22:4）。
ギリシャ語の新約聖書において「永遠」とは何を意味するのか？
ギリシャ語のフレーズは 希腊语 zoe aionios. です。ジョセフ・セイヤーの語彙集は、この命を「活動的で力強く、神に捧げられ、祝福された命であり、この世にあってもキリストを信頼する人々の分与物であるが、復活の後には（より完全な体など）新たな付加によって完成され、永遠に続くもの」と説明しています。つまり、彼は一文で、この命がどのように生きられるか、キリストを信頼する人々にとってはすでに始まっていること、復活によってそれが増し加えられること、そしてそれが終わることはないことを語っています。彼が アイオニオス という言葉自体に与えている意味は「終わりがなく、決して止むことのない、永遠の」であり、この言葉は「永遠の計り知れなさを際立たせている」と述べています。
欽定訳聖書の翻訳者たちは、これに対して2つの英語の言葉を持っており、両方を使用しました。ヨハネ3:15では「eternal life」、そのすぐ次の節では「everlasting life」としており、セイヤーはこれらを1つのギリシャ語のフレーズとしてまとめています。「eternal life」が26節、「everlasting life」が11節、「life eternal」が4節で使われており、合計41節になります。そのうち22節はヨハネの福音書とヨハネの手紙第一にあり、これは聖書の他のすべての書物を合わせた数よりも多いものです。マタイ、マルコ、ルカには合わせて7節、パウロのローマ人への手紙、テモテへの手紙、テトスへの手紙には8節、使徒言行録には2節、ユダの手紙には1節あり、欽定訳聖書の旧約聖書ではダニエル書12:2のみです。もしそれらを続けて読みたい場合は、こちらにまとめられています。 永遠の命に関する22の聖句.
旧約聖書のどこにそれについて書かれているか？
物語は庭園から始まり、道が閉ざされるところから始まります。アダムとエバが罪を犯した後、神は「彼が手を伸ばし、命の木からも取って食べ、永遠に生きることのないように」と言い、人を追い出し、ケルビムと燃える剣を置いて「命の木への道を守らせた」（創世記3:22–24）のです。ダニエルは、まさにその言葉を私たちに伝えています。「地の塵の中に眠っている者のうち、多くの者が目覚める。ある者は永遠の命に、ある者は恥と永遠の蔑みに」（ダニエル12:2）。彼のヘブライ語は ハイェイ・オラム, であり、ブラウン・ドライバー・ブリッグスの語彙集は オラム を「長い期間、古代、未来」と定義し、この節を「死後」という用例の中に挙げています。聖書の最後のページで、私たちは再びその木を目にします。「その通りの真ん中、川の両岸に」（黙示録22:2）。そこには剣については何も言及されておらず、次の節には「もはや呪われるものは何もない」（黙示録22:3）と書かれています。
永遠の命は死後に始まるのか？
イエスは現在形を用いて、「私を信じる者は永遠の命を持っている」（ヨハネ6:47）と語り、ヨハネは信者たちに「あなたがたが永遠の命を持っていることを知るため」に手紙を書いています。なぜなら「神は私たちに永遠の命を与えられ、この命はその御子にあるから」（ヨハネの手紙一 5:11–13）です。しかし、ペトロがすべてを捨ててイエスに従ったと言うと、イエスはそうした者には「今この時に百倍」の報いがあり、「来るべき世には永遠の命」がある（マルコ10:28–30）と約束し、墓の中にいる者たちは「命の復活」のために出てくる（ヨハネ5:28–29）と述べています。このように聖書は、それがすでに私たちのものであると同時に、まだ来るべきものでもあると語っており、教会がそれを書き記す際には、それぞれ異なる視点から出発しています。
カトリック教会とアメリカ正教会は「現在」から始め、どちらも神の恵みの中に生きる人はすでに神自身の命にあずかっていると教えています。カトリック教会のカテキズムは恵みを「神の命への参加」（1997）と呼び、アメリカ正教会は「神の恵み」によるものとして「神化」という言葉にまで踏み込んでいます。ペトロは私たちが「神の性質にあずかる者」となる（ペトロの手紙二 1:4）と書き、アレクサンドリアのアタナシオスはそれを一言で表現しました。カトリック教会のカテキズムも独自の表現でそれを繰り返しています（460）。「彼が人となったのは、私たちが神となるためである」。これをイエスの祈りと並べてみると、「知る」という言葉がどれほど深い意味を持ち得るかが聞こえてきます。
マルティン・ルターの小教理問答とセブンスデー・アドベンチストの信仰宣言はどちらも、この贈り物が終わりの日に与えられるものだと語っています。アドベンチストが表現するように、神は「贖われた者たちに永遠の命を授ける」のです。ルターはそれを一人称で記しており、その言葉を唱える者は誰でも、聖霊が「私とすべての死者をよみがえらせ、私とキリストを信じるすべての人に永遠の命を与えてくださる」と告白していることになります。
永遠の命は天国と同じものか？
天国はその一部であり、カトリック教会のカテキズム、ウェストミンスター信仰告白、そしてアメリカ正教会はそれぞれ、さらに詳しく述べています。カテキズムは天国を「至高の決定的な幸福の状態」と呼び、そこに住むことは「キリストと共にいること」（1024–1025）であると述べ、さらに時の終わりについて、義人は「体と魂において栄光を受け、キリストと共に永遠に支配する」とし、聖書が「新しい天と新しい地」と呼ぶものについて述べています（1042–1043）。多くの長老派教会や改革派教会が支持するウェストミンスター信仰告白は、死んだ義人の魂は「最高の天に迎えられ、そこで神の御顔を仰ぎ見、体があがなわれるのを待っている」（第32章）と述べており、注目すべき言葉は「待っている」です。なぜなら、それらの魂でさえ、まだ来るべきものがあるからです。アメリカ正教会は、復活と永遠の命への信仰において、「神にこれほど愛されたこの世界」に目を向けています。キリストと共にいること、そして神の御顔を仰ぎ見ることは、2つの異なる教会が用いる言葉であり、詩編にも同じことが一言で記されています。「あなたの御前には喜びが満ち、あなたの右には永遠の楽しみがあります」（詩編16:11）。
愛する人が亡くなり、その人が今どこにいるのかと問いかけるとき、教会によって答えは異なります。ウェストミンスター信仰告白を重んじる長老派の信徒は、義人の魂はすでに神と共にあると答えるでしょう。カトリックの信徒は、人は死の瞬間に裁きを受け（カテキズム1022）、神の恵みの中で死んだ者は天国に入ると言うでしょう。その中には直ちに入る者もいれば、教会が「煉獄」と呼ぶ浄化を経て入る者もいますが、いずれも「永遠の救いが保証されている」（1030–1031）とされます。セブンスデー・アドベンチスト教会の声明では、「死はすべての人にとって無意識の状態」であり、復活まで続くとされています。これらの教会は死後の期間について見解が異なりますが、いずれも墓で終わりとは考えていません。イエスも同様であり、「墓の中にいる者は皆、人の子の声を聞く」（ヨハネによる福音書5:28）と述べており、これは私たちがこれまで傍らに立ったことのあるすべての墓を包含しています。イエスは、善を行った者にとってその後に続くものを「命の復活」（ヨハネによる福音書5:29）と呼んでおり、復活についてはこのページの別の箇所で扱っています。 なぜ復活がキリスト教にとって不可欠なのか.
永遠の命を失うことはあるのか？
「彼らは決して滅びず、だれも彼らをわたしの手から奪うことはできない」とイエスはご自身の羊について語っておられます（ヨハネによる福音書10:28）。教会が意見を分かつ問いは、この命を真に受けた者がそれを失うことがあるのかという点です。ウェストミンスター信仰告白は「否」と答えます。神に受け入れられた者も、一時的に重い罪に陥ることはあるが、「恵みの状態から完全に、あるいは最終的に脱落することはない」（第17章）と教え、信者はこのことを確信し、また確信を持ち続けるよう努めるべきだと説いています（第18章）。
カトリック教会は「是」と答え、大罪は信者から聖化の恵みを奪い、悔い改めない限り「キリストの国から排除され、地獄の永遠の死を招く」（カテキズム1861）と教えています。そのため、カテキズムでは最後まで忍耐することをカトリック信者が希望するものとして語っています（2016）。ギリシャ正教アメリカ大主教区が発行した小論文の中で、テオドロス・スティリアノプロス神父も同様の主張をしています。救いを受けることは生涯続くプロセスであり、その中で私たちは神の賜物を受け入れることも拒絶することもできると彼は述べています。また、パウロの言葉を読み解き、罪を犯して悔い改めない者は「彼が手紙を送っているキリスト教徒を含め、最終的に救いを失うことになる」と警告しています。もしこれがあなた自身の問いであるなら、 救いを失うことはありますか？ が聖句を読み解きます。
それを受け入れない人々はどうなるのか？
「こうして、彼らは永遠の罰を受け、正しい人たちは永遠の命に入るのである」とイエスは言われました（マタイによる福音書25:46）。そして、あるギリシャ語の単語が アイオニオス, 、セイヤーの辞典が示すように、その文の両側に存在しています。ヨハネによる福音書の中でイエスは、「悪を行った者」は墓から出て「裁きの復活」に至ると述べています（ヨハネによる福音書5:29）。教会が意見を異にしているのは、滅びる者にとって「永遠」が何を意味するのか、つまり彼らが永遠に続くのか、それとも終わりを迎えるのかという点です。
カトリック教会とウェストミンスター信仰告白は、彼らは永遠に続くと述べています。カトリックにとって地獄の主な罰は「神からの永遠の分離」であり（カテキズム1035）、カテキズムは「神はだれをも地獄に行くように予定していない」（1037）と付け加えています。一方、ウェストミンスター信仰告白は「永遠の苦しみ」について言及しています（第33章）。アメリカ正教会は別の言い方をしており、終わりの時に神はすべての創造物をご自身で満たし、この神の臨在こそが神を愛する者にとっては楽園となり、神を憎む者にとっては地獄となると説いています。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、滅びる者は終わりを迎えると答えています。聖書には神のみが不滅であると記されているため、彼らが永遠に生きることはあり得ないという論理です。同教会の言葉では「彼らは永遠に滅ぼされるのであり、永遠に燃え続けるのではない」とされています。一部の福音派も「消滅説」や「条件付き不滅説」という名の下に同様の見解を抱いています。2000年、英国の福音派同盟はACUTE委員会を通じて報告書を発表し、これを「少数派の重要な福音派の見解」と呼び、同盟の1970年の信仰基準が定める「範囲内」にあると述べました。
これらの聖句のいずれも、具体的に誰が滅びるのかについては述べていません。弟子たち自身も、ある男が永遠の命について尋ねにイエスのもとへ駆け寄り、悲しんで立ち去った日にそのことを不思議に思いました。「それでは、だれが救われるのか」と彼らが互いに語り合うと、イエスは彼らを見つめてこう答えられました。「人にはできないが、神にはできる。神は何でもできるからだ」（マルコによる福音書10:26–27）。
イエスは目を上げて、永遠の命とは唯一の真の神と、神が遣わされた者を知ることであると言われました。聖書の最後のページには、その知ることがどこで安らぎを得るかが記されています。呪いのない川のほとりにある木のかたわらで、神に仕える者たちについて「彼らは神の顔を見る」（ヨハネの黙示録22:4）と書かれています。
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