基督教各宗派比较

圣三是一体的。我们不宣认三个天主，而是宣认三位一体的一个天主，即“同体的圣三”。

教会教导说，虽然只有一位神，但是有三位是神——圣父、圣子和圣灵——他们完全合一，从不分裂，却也不合并成没有适当区别的一个。

因此很明显，在天主至上智慧的安排中，圣传统、圣经和教会的训导权彼此紧密联系，互相结合，其中一个若没有其他两个就不能成立。

在构成教会圣传的各要素中，圣经居首位。其次是教会的礼仪生活及其祈祷，然后是它的教义决定和经认可的教会公会议的决议、教父们的著作、圣徒们的生平、教会法规，最后是圣像传统，以及其他蒙默示的创造性艺术表达形式，如音乐和建筑。

“因此，基督教的救恩安排，既然是新而决定性的盟约，就永不废止；在我们的主耶稣基督光荣显现之前，不应再期待任何新的公开启示。”

圣传虽然包含许多书面文件，但完全不限于所写下的东西；它不仅仅是一批文献。相反，它是整个教会的全部生活与经验，从一处传到另一处，从一代传到下一代。圣传就是教会本身的生命，受圣灵的默示和引导。

教会接受并尊崇为受默示的，有旧约的四十六卷书和新约的二十七卷书。

东正教会也将所谓的次经书卷（字面意思是秘密的或隐藏的著作）列入旧约的真正书卷之内。其他基督徒则把这些书卷放在次要的地位，或完全否认它们是出于神的默示。

天主默示了圣书的人类作者。“为了编写圣书，天主拣选了某些人，在他们执行这项任务的整个过程中，天主让他们充分运用自己的才能和能力，以致祂虽在他们内并藉着他们工作，他们却是作为真正的作者，把天主所愿意的一切、也只是天主所愿意的，记录下来。”

圣经的话语是人的话语，因为所有的话语确实都是人的。然而，这些人的话语是神自己默示写下的，为要作为关于祂自己的圣经见证而存留。

但由于天主的话应当随时可供人接触，教会凭着她的权威，并怀着母亲般的关怀，确保将圣书译成不同的语言，尤其是从圣书的原文翻译成适当而正确的译本。

七十士译本是东正教会所使用的旧约官方译本。它的根源，在于公元前一世纪犹太人当中流行的希腊文旧约书卷汇编。

受默示的书卷教导真理。“既然受默示的作者或圣史所断定的一切，都应视为圣神所断定的，那么我们就必须承认，圣经的书卷坚定地、忠实地、无错误地教导那真理，即天主为了我们的得救，愿意托付给圣经的真理。”

东正教会的信仰是，圣经作为神所默示的、以人的言语写成的神的话语，在神与世界的关系方面，没有形式上的错误或内在的矛盾。圣经中可能有一些非本质性的、附带的不准确之处。

自然界的进化与受造的概念并不冲突，因为进化预设了会进化的受造物是被造的。

关于创造的主要教义要点是，唯有神是非受造的、永远存在的。除神以外存在的一切，都是祂所创造的。不过，可以说，神并不是个别地、一下子创造了一切。

拉丁传统的信经宣认圣神“由圣父和圣子所发出（filioque）”。

东正教教义宣认，圣父神是圣灵永恒的起源和源头，正如祂是圣子的源头一样。

称义是在洗礼中赐予的，洗礼是信德的圣事。它使我们与天主的正义相符，天主凭着祂慈悲的能力使我们在内心成为义人。

再次引用使徒彼得的话，人被造时就具有成为“有分于神的性情”的潜能（彼得后书1:4）。基督的升天为人类所成全的，正是这种对神性的参与，在东正教神学中称为神化（theosis，字面意思是成神或神圣化）。

大罪是人类自由的一种根本可能性，正如爱德本身一样。它导致爱德的丧失和圣化恩宠的缺失，也就是恩宠状态的丧失。

东正教基督教确实主张，一个人借着洗礼、傅油和圣餐而“重生”之后，他确实可能堕落，或者在他或她蒙召要活出基督所活出的生活方面“偏离目标”。可以说，一个人确实可以使这些圣事中所赐予的恩典“失去作用”；与此同时，神仍然临在于这样的人身上，即使他们没有认出或承认这一点。

对天主来说，时间的所有时刻都是当下现存的。因此，当祂确立祂永恒的“预定”计划时，祂把每个人对祂恩宠的自由回应也包括在内

如果有人拒绝与神相交的生命之礼物，主只能尊重这种拒绝，并尊重祂的受造物的自由，这自由是祂自己赐予的，也不会收回。

那些并非出于自己的过错而不认识基督的福音或祂的教会，却以真诚的心寻求天主，并在恩宠的感动下，努力依其良心的指示，在行动中实行他们所认识的天主的旨意的人——他们也可以获得永远的救恩。

东正教基督教传统的共同教导是，教会对恩典、真理和爱并没有垄断权。相反，教会教导说，神是至高的主，祂拯救祂所愿意拯救的人。

《创世记》第3章对堕落的记载使用了比喻性的语言，但肯定了一个原初的事件，一件发生在人类历史之初的行为。启示给了我们信德的确定性：整个人类历史都带有我们始祖自由犯下的原始过错的烙印。

关于原罪，即“第一”罪，也就是亚当和夏娃所犯的罪，东正教相信，虽然每个人都承担第一次犯罪的后果，其中最主要的是死亡，但只有亚当和夏娃对那罪有罪咎。

教会教导，每一个神性的灵魂都是由天主直接创造的——它不是由父母“产生”的——而且它是不死的：它在死亡时与身体分离，并不消灭，而且将在末日复活时与身体重新结合。

人仍然是神所造的形象——这是无法改变的——但他未能保持自己的形象纯洁，也未能保留神的样式。他以邪恶玷污了自己的人性，使之扭曲变形，以致不能成为本应有的、对神纯洁的反映。

完美之路要经过十字架。没有舍弃和属灵的争战，就没有圣德。

救恩包括整个人的成长过程，借此罪人被转变成神的形象和样式。人是借着恩典，凭着信心得救的，尽管得救的信心所包含的不仅仅是相信。信心必须是活泼的、有生命的，并借着公义的行为表现出来，借此我们与神合作，成就祂的旨意。

由于十诫表达了人对天主和对近人的基本义务，所以十诫就其原初内容而言，揭示了严重的责任。它们在根本上是不可更改的，并且在任何时候、任何地方都有约束力。

我们遵守星期六安息日的义务，并不比我们遵守旧约饮食禁忌（今日的洁食律法即由此而来），或实行割礼作为我们与神立约的记号的义务更多。

洗礼以三次浸入洗礼水中这一最具表现力的方式举行。然而，自古以来，也可以将水三次浇在受洗者的头上来施行。

在庄严地宣告“哈利路亚”（源自希伯来语，意思是“赞美神”）之后，这个人奉圣父、圣子、圣灵的名，在水中被浸三次。

坚振使洗礼的恩宠完美；它是赐予圣神的圣事，为使我们更深地扎根于天主子女的身份，更坚定地结合于基督，加强我们与教会的联系，使我们更紧密地参与她的使命，并帮助我们以言语并辅以行动来为基督信仰作见证。

在傅油圣事中，我们领受“圣灵恩赐的印记”（参见罗马书8章、哥林多前书6章、哥林多后书1:21–22）。如果说洗礼是我们个人参与复活节——基督的死与复活，那么傅油就是我们个人参与五旬节——圣灵降临在我们身上。

至于未受洗而死亡的孩子，教会只能把他们托付给天主的慈悲，就像她在为他们举行的殡葬礼仪中所做的那样。

东正教基督徒为死者祈祷，求主怜悯他们的灵魂，求祂赐给他们永恒的安息，“在亚伯拉罕、以撒和雅各的怀中”，求祂向他们施展祂深不可测的爱，并求祂接纳他们进入那“没有疾病，没有叹息，没有忧伤，只有永生”的状态。

在至圣的圣体圣事中，“我们的主耶稣基督的圣体圣血，连同灵魂和天主性，因此，整个基督，真实地、实在地、实体地被包含在内。”

圣餐总是赐给教会的所有成员，包括已受洗和坚信的婴孩。它总是以两种形式——饼和酒——赐予。它被严格地理解为基督的真实临在，即祂真实的身体和血，以奥秘的方式临在于饼和酒之中；这饼和酒奉祂的名献给父，并由神神圣的灵祝圣。

因为天主教徒相信，举行圣体圣事是信仰、生活和敬拜合一这一实在的标记，所以与我们尚未完全合一的那些教会的成员，通常不被准许领圣体。

圣餐总是赐给教会的所有成员，包括已受洗和坚信的婴孩。它总是以两种形式——饼和酒——赐予。

按照拉丁教会的古老传统，司铎在举行圣体圣事时，凡奉献面饼，都应使用无酵饼。

实际上，在东方教会中，一向使用发酵的饼。事实上，曾有一个时期，因为东方教会使用发酵的饼，而西方基督教则以无酵饼为常规，曾为此爆发过一场大争论。

基督设立了新法的圣事。共有七件：洗礼、坚振（或傅圣油）、圣体、告解、病人傅油、圣秩和婚配。

东正教会中的圣事，正式称为“圣奥秘”。通常算作七项圣事：洗礼、傅油（或坚振）、圣餐、忏悔、婚配、神品和病人傅油。

教宗，罗马主教，伯多禄的继承人，“是主教们以及全体信友团体合一的永久而可见的泉源和基础。”

东正教会整体，是所谓各地方自主教会或自治教会的联合体。这些词的意思只是说，这些教会自己治理自己，选举自己的主教，并安排自己的生活。

“只有受过洗的男子（vir）才能有效地领受神圣的圣秩。”主耶稣拣选了男子（viri）来组成十二宗徒的团体，而宗徒们在拣选继承他们职务的合作者时，也是这样做的。

在东正教会中，已婚男子可以被按立为司祭。然而，他的婚姻必须对他和他的妻子双方来说都是第一次婚姻，而且如果他的妻子去世，他不可再婚并继续他的事奉。如果按立的是未婚男子，他便不可结婚，并保留他的职务。

因此，为了消除对一件重大事务的一切疑虑，这件事关乎教会的神圣体制本身，我凭着我坚固弟兄们的职务（参见路22:32）宣布，教会绝对无权给妇女授予司铎圣秩，并且所有教会的信友都应当最终坚持这一判断。

虽然东正教没有接受妇女的按立，但它确实赞美一位女子，即生神女，称她是“比基路伯更尊贵，比撒拉弗无可比拟地更荣耀”的那一位，并将她作为所有神的子民，无论男女，共同的榜样。

按照教会的诫命，“每位信友在达到明辨之年龄后，有义务忠实地每年至少告解一次严重的罪。”

从前，这种告解是在教会中当着众人公开进行的，但近来通常只是在教会牧者面前进行，他代表所有人站立。

主日明确地有别于它在每周按时间顺序随之而来的安息日；对基督徒而言，主日的礼仪庆祝取代了安息日的庆祝。

星期六的安息日适合于旧约。在新约中——它庆祝基督在一周的第一日复活——我们作为基督徒信仰的核心经验，在一年中的每个星期日都得到纪念。

教会承认格里高利圣咏特别适合罗马礼仪：因此，在其他条件相同的情况下，在礼仪中应给予它首要地位。但其他种类的圣乐，尤其是复调音乐，绝不被排除在礼仪庆典之外，只要它们符合第30条所规定的礼仪行动的精神。

实际上，东正教会的传统是教堂里不用乐器。

基督徒对圣像的敬礼并不违反第一条诫命，该诫命禁止偶像。的确，“对圣像所表示的尊敬，归于其原型”，而且“敬礼圣像的人，就是敬礼圣像所描绘的那一位”。

东正教的信仰是，圣像不仅是可以允许的，而且在灵性上是必需的，因为“道成了肉身，住在我们中间”（约翰福音1:14）。

此外还有特殊的恩宠，也称为神恩，这是依照圣保禄所用的希腊词语而来，意思是“恩惠”、“白白的恩赐”、“益处”。无论其性质如何——有时是非凡的，例如行奇迹或说方言的恩赐——神恩都是指向圣化恩宠的，目的是为教会的共同利益。

在东正教传统中，我们承认这一神迹，但说方言——尤其是今天许多灵恩派或五旬节派教会中所实行的那样——并不是我们礼仪生活中经常的或被鼓励的部分。

领受神恩的人和教会的所有成员，都应当怀着感恩接受这些神恩。只要它们确实是圣神真正的恩赐，并且完全符合这同一圣神的真实启示来运用，也就是合乎爱德（一切神恩的真正尺度），它们就是一种奇妙丰富的恩宠，有益于整个基督奥体宗徒的活力和圣善。

在东正教会中，我们相信圣灵（圣三一，即圣父、圣子和圣灵的第三位）是活着的、运作着的，借着奥秘（圣事）、祷告，以及扎根于基督的生活，在我们每个人身上工作。

驱魔旨在驱逐魔鬼，或藉着耶稣托付给祂教会的属灵权柄，使人从魔鬼附身中得到解放。疾病，尤其是心理疾病，则是完全不同的事；对它的治疗属于医学的范畴。

东正教会今日承认个人的鬼附，甚至物品的鬼附，并在洗礼圣事中、在对付邪眼（vaskania）时驱逐撒但的势力，以及在对付被附之人时驱逐魔鬼，都体现了这一点。

每一位戴面纱或蒙头的东正教妇女，也都蒙那属于神之母的面纱的祝福；这面纱曾神奇地、一再地保护信徒免受诸多伤害。当然，戴头巾是妇女在祷告和思考之后必须自己作出的个人决定。

事实上，她因圣神而作为人所怀孕的那一位，在肉身上真正成了她的儿子，不是别人，正是圣父永恒的圣子，圣三的第二位。因此，教会宣认马利亚真是“天主之母”（Theotokos）。

教会正式宣认，马利亚应当被正确地称为生神女（Theotokos），字面意思是“生神者”。

至圣童贞马利亚从受孕的第一刻起，凭全能天主独特的恩宠和特权，并借着人类救主耶稣基督的功劳，蒙受保护，免于原罪的一切污点。

东正教会教导，马利亚没有个人的罪。

在祈祷中，旅途中的教会与诸圣联结，并请求他们的代祷。

在教会中，我们也向圣徒祈祷——不是以向圣三一诸位格祈祷的同样方式，而是把他们当作我们的帮助者、代求者和教会的同伴成员，他们已经在神的神圣同在中与祂一同得了荣耀。

新约谈到审判，主要是从与基督在祂第二次来临时最后相遇的角度，但也多次宣认，每个人在死后将立即按其行为和信德得到报偿。

富人与拉撒路的比喻（路加福音16:19-31）告诉我们，人死后，灵魂会根据其良心经历天堂或地狱的预尝。教父们也说，在第二次降临之前，逝者的灵魂并不处于永久的状态。

凡死于天主的恩宠和友谊之中、但仍未完全洁净的人，固然确实得到永远得救的保证；但他们在死后要经过炼净，以获得进入天堂喜乐所必需的圣德。

东正教会不接受罗马天主教近代发展出来的炼狱教导。

教会的训导宣认地狱的存在及其永恒性。死于大罪状态的人，其灵魂在死后立即下到地狱，在那里受地狱的刑罚，即“永火”。地狱最主要的刑罚，是永远与天主分离，唯有在天主内，人才能拥有他被造时所当得的、也是他所渴望的生命和幸福。

对于爱主的人，祂的同在将是无穷的喜乐、乐园和永生。对于恨恶主的人，同一个同在将是无穷的折磨、地狱和永死。

自从基督升天以来，祂在荣耀中的来临就已经迫近，尽管“父凭自己的权柄所定的时候和日期，不是你们该知道的”。这一末世性的来临，随时都可能实现，即便它以及在它之前的最后考验都被“延迟”。

2,000年来，东正教会一直教导一次再临、一次复活，以及一个神的子民。被提并不是其中的一部分——也从来不是。

在基督第二次来临之前，教会必须经历一次最后的考验，这将动摇许多信徒的信德。伴随她在地上旅程的迫害，将以一种宗教欺骗的形式揭示“罪恶的奥秘”，它以背弃真理为代价，向人提供对其问题的表面解决办法。

耶稣在马太福音第24章中也警告说，祂的来临是在灾难之后，而不是之前。基督徒将被接去，而不信的人被“撇下”的观念，并没有圣经的支持。

每当有人声称要在历史之内实现那只有在历史之外、藉着末世审判才能实现的默西亚的希望时，反基督的欺骗就已开始在世界上成形。教会甚至拒绝这种对将来之国的伪造的修正形式，即以千禧年主义为名者，尤其是世俗弥赛亚主义那种“本质上邪恶”的政治形式。

基督将要统治的神的国，将在末世带着权能来临，那时主将充满万有，真正“在万有之上，也在万有之中”（歌罗西书3:11）。教会在东正教的通俗教义中被称为地上的神的国，已经奥秘地被赐予了这种经验。

人藉着信德和洗礼进入天主的子民。“所有的人都蒙召属于新的天主子民”（《教会宪章》13），好使在基督内，“人类能组成一个家庭和一个天主子民”（《教会传教工作法令》1）。

旧约的圣传，表现在圣经的旧约部分，以及以色列民直到基督诞生为止的持续生活中。这一传统在弥赛亚的时代和基督教会中被成全、完成并超越。

已成婚且已完婚的婚姻，除死亡外，任何人间的权力和任何理由都不能解除。

基督教的婚姻圣事显然只供属于教会的人，即只供已受洗的领餐者使用。这仍是今日东正教会严格的教导和做法。然而，由于基督徒分裂的悲剧，东正教徒可以在教会中与已受洗的非东正教基督徒结婚，条件是婚姻双方都真诚地为他们在基督里的完全合一而努力和祈祷。

奸淫是未婚男子与未婚女子之间的肉体结合。它严重违反人的尊严，也违反人性的性本质，性在本性上是为配偶的益处以及子女的生育和教育而安排的。

对于男女之间的婚前性关系，东正教会仍然忠于圣经和传统的规范。根据教会的教导，进行性关系唯一适当且合乎道德的地方是婚姻。

离婚严重违反自然法。它声称要破坏夫妻自由同意的、要彼此共同生活直到死亡的契约。离婚损害救恩之约，而圣事婚姻正是这约的标记。

婚姻的终结，或是因配偶一方的去世，或是借着教会对离婚的认可。教会根据基督对其一般禁止离婚的做法所给出的例外，准许“教会离婚”。

教会坚持，如果第一次婚姻有效，则新的结合不能被承认为有效。离了婚的人若再进行民事婚姻，就处于客观上违反天主法律的境况中。

教会允许任何东正教基督徒最多结三次婚，但不得超过三次。如果双方都是第二次或第三次结婚，则举行另一种形式的婚礼，其性质要低调得多，带有更多悔改的意味。

生育的调节是负责任的为人父母的一个方面。夫妻的正当意向，并不能为采用道德上不可接受的方法（例如直接绝育或避孕）提供理由。

夫妻可以通过性结合来表达他们的爱，而不必总是意图怀孕生子，但在婚姻中，只有那些不伤害已经受孕的胎儿的控制受孕的方法，才是可以接受的。

自第一世纪以来，教会就一直宣认每一次人工堕胎在道德上都是邪恶。这一教导没有改变，也不可改变。

东正教基督徒一向认为，故意堕掉未出生的孩子是一种令人发指的恶行。教会的教规传统将任何旨在毁灭胎儿的行为都认定为谋杀罪（安基拉会议，第21条规程；特鲁洛会议，第91条规程；圣巴西尔，第2条规程）。

在宗徒时代之后，教会并不觉得有必要以此作为基础，为屠夫和厨房制定精确的规则，在我们这个时代就更不必禁止输血。

应当使所有的男人、女人和儿童，无论其种族、宗教、社会地位或经济状况如何，都能得到适当的医疗保健。

节制的德行使我们避免一切过度：滥用饮食、酒精、烟草或药物。那些因酗酒或贪图速度，而危及自己和他人在道路、海上或空中安全的人，应负严重的罪责。

在大斋期以及所有的斋期中，我们蒙召戒绝肉类、奶制品、鱼、酒和橄榄油。

那些宣誓在武装部队中为国效力的人，是各国安全与自由的仆人。如果他们光荣地履行职责，就真正为国家的共同利益和维护和平作出了贡献。

当必须使用暴力作为较小的恶以防止更大的恶时，它本身永远不能被祝福，必须始终为之悔改，并且绝不能把它等同于完美的基督徒道德。