基督教各宗派比较

圣父与圣子有有形体的血肉之身，圣灵则是灵体的位格。虽然神会的成员是各有不同角色的不同个体，但他们在目的和教义上是合一的。

圣三是一体的。我们不宣认三个天主，而是宣认三位一体的一个天主，即“同体的圣三”。

我们相信圣经是神的话语，只要它翻译得正确；我们也相信《摩尔门经》是神的话语。

因此很明显，在天主至上智慧的安排中，圣传统、圣经和教会的训导权彼此紧密联系，互相结合，其中一个若没有其他两个就不能成立。

启示是神与祂儿女之间的沟通。这种引导是按照个人、家庭和整个教会的需要与处境，通过不同的途径而来。当主向教会启示祂的旨意时，祂借着祂的先知说话。

“因此，基督教的救恩安排，既然是新而决定性的盟约，就永不废止；在我们的主耶稣基督光荣显现之前，不应再期待任何新的公开启示。”

教会官方正典化的经文，通常称为标准经典，包括圣经、《摩尔门经》、《教义和圣约》和《无价珍珠》。

教会接受并尊崇为受默示的，有旧约的四十六卷书和新约的二十七卷书。

圣经是许多先知和蒙默示的作者的作品，他们在圣灵的感动之下行事（彼得后书1:21）。

天主默示了圣书的人类作者。“为了编写圣书，天主拣选了某些人，在他们执行这项任务的整个过程中，天主让他们充分运用自己的才能和能力，以致祂虽在他们内并藉着他们工作，他们却是作为真正的作者，把天主所愿意的一切、也只是天主所愿意的，记录下来。”

圣经在汇编、整理、翻译和抄写的过程中，许多错误渗入了经文。当人们想到今天存在的众多圣经译本，而且往往彼此冲突时，这类错误的存在就显而易见了。

但由于天主的话应当随时可供人接触，教会凭着她的权威，并怀着母亲般的关怀，确保将圣书译成不同的语言，尤其是从圣书的原文翻译成适当而正确的译本。

后期圣徒敬重圣经。他们研读圣经，并相信它是神的话语。然而，他们不相信圣经以现今可得的形式是毫无错误的。

受默示的书卷教导真理。“既然受默示的作者或圣史所断定的一切，都应视为圣神所断定的，那么我们就必须承认，圣经的书卷坚定地、忠实地、无错误地教导那真理，即天主为了我们的得救，愿意托付给圣经的真理。”

在天父的指导下，耶稣基督创造了天和地。从透过先知约瑟·斯密所启示的经文，我们知道，在创造的工作中，主组织了已经存在的元素。祂并没有像有些人所相信的那样，“从无中”创造世界。

自然界的进化与受造的概念并不冲突，因为进化预设了会进化的受造物是被造的。

从先知对初次异象的叙述以及他的其他教导，我们知道神格的成员是三个独立的个体。父和子有实质的血肉之体，而圣灵是灵体的个体。

拉丁传统的信经宣认圣神“由圣父和圣子所发出（filioque）”。

我们相信，借着基督的赎罪，全人类都可以借着遵从福音的律法和教仪而得救。

称义是在洗礼中赐予的，洗礼是信德的圣事。它使我们与天主的正义相符，天主凭着祂慈悲的能力使我们在内心成为义人。

坚忍到底，意思是一生始终忠于我们对神及其诫命所作的承诺。这包括与祂立约、每日悔改，并倚靠耶稣基督的大能，帮助我们胜过试炼、诱惑和反对。所有坚忍到底的人都将得到永生的恩赐，并回去与神同住（参见马太福音10:22）。

大罪是人类自由的一种根本可能性，正如爱德本身一样。它导致爱德的丧失和圣化恩宠的缺失，也就是恩宠状态的丧失。

选择权是神赐给我们去选择并为自己行动的能力和特权。选择权在救恩计划中是不可或缺的。没有选择权，我们就无法学习、进步或跟随救主。

对天主来说，时间的所有时刻都是当下现存的。因此，当祂确立祂永恒的“预定”计划时，祂把每个人对祂恩宠的自由回应也包括在内

因此，我们每个人都将在某个特定的荣耀国度中得到一个永恒的居所。主说“在我父的家里有许多住处”时，教导的就是这项原则。荣耀国度有三个：高荣国度、中荣国度和低荣国度。

那些并非出于自己的过错而不认识基督的福音或祂的教会，却以真诚的心寻求天主，并在恩宠的感动下，努力依其良心的指示，在行动中实行他们所认识的天主的旨意的人——他们也可以获得永远的救恩。

我们相信，人将因自己的罪受惩罚，而不是因亚当的过犯。

《创世记》第3章对堕落的记载使用了比喻性的语言，但肯定了一个原初的事件，一件发生在人类历史之初的行为。启示给了我们信德的确定性：整个人类历史都带有我们始祖自由犯下的原始过错的烙印。

因为我们都是神的儿女，每一个曾经出生在世上的人，都是我们的灵性弟兄或姊妹。又因为我们是神的灵性儿女，我们每个人都承继了培养祂神圣品质的潜能。

教会教导，每一个神性的灵魂都是由天主直接创造的——它不是由父母“产生”的——而且它是不死的：它在死亡时与身体分离，并不消灭，而且将在末日复活时与身体重新结合。

完美也可以指没有罪恶或邪恶。只有基督是完全完美的。基督真正的跟从者可以借着祂的恩典和赎罪而变得完美。

完美之路要经过十字架。没有舍弃和属灵的争战，就没有圣德。

随着耶稣基督的死与复活，许多礼仪律法得以成全，流血献祭也因此终止（阿尔玛书34:13–14）。这律法是在亚伦圣职之下施行的，是一种预备性的福音，引导遵行者来到基督面前。

由于十诫表达了人对天主和对近人的基本义务，所以十诫就其原初内容而言，揭示了严重的责任。它们在根本上是不可更改的，并且在任何时候、任何地方都有约束力。

由有权柄者施行的水中浸礼，是耶稣基督福音中得救与得高举的第一项教仪。一个人要成为耶稣基督后期圣徒教会的教友，并得到永恒的救恩，也必须接受这项教仪。

洗礼以三次浸入洗礼水中这一最具表现力的方式举行。然而，自古以来，也可以将水三次浇在受洗者的头上来施行。

我们相信福音的第一原则和教仪是：第一，信靠主耶稣基督；第二，悔改；第三，为罪得赦免而接受浸礼；第四，为接受圣灵的恩赐而按手。

坚振使洗礼的恩宠完美；它是赐予圣神的圣事，为使我们更深地扎根于天主子女的身份，更坚定地结合于基督，加强我们与教会的联系，使我们更紧密地参与她的使命，并帮助我们以言语并辅以行动来为基督信仰作见证。

藉着为已逝的人代行洗礼，教会会员将这些福分献给已逝的祖先。然后，个人可以选择接受或拒绝为他们所行的教仪。

至于未受洗而死亡的孩子，教会只能把他们托付给天主的慈悲，就像她在为他们举行的殡葬礼仪中所做的那样。

今天，圣餐是一项教仪，教会会员在其中领受饼和水，以纪念耶稣基督的赎罪牺牲。这项教仪是敬拜和属灵发展的重要部分。藉着这项教仪，教会会员更新他们受洗时与神所立的圣约。

在至圣的圣体圣事中，“我们的主耶稣基督的圣体圣血，连同灵魂和天主性，因此，整个基督，真实地、实在地、实体地被包含在内。”

圣餐虽然是为教会的教友而设，但不应采取任何行动阻止其他人领受。

因为天主教徒相信，举行圣体圣事是信仰、生活和敬拜合一这一实在的标记，所以与我们尚未完全合一的那些教会的成员，通常不被准许领圣体。

擘开的饼是祂身体的提醒，也是祂身体所受痛苦的提醒——特别是祂在十字架上所受的痛苦。它也提醒我们，藉着祂的怜悯和恩典，所有人都将复活，并有机会与神一同享有永生。水则提醒我们，救主在极大的属灵痛苦和苦楚中流出了祂的血，从客西马尼园开始，到十字架上结束。

按照拉丁教会的古老传统，司铎在举行圣体圣事时，凡奉献面饼，都应使用无酵饼。

圣职包括施行福音为得救与得高举所必需的教仪的权柄。人们在接受这些教仪时，与神立下神圣的圣约。

基督设立了新法的圣事。共有七件：洗礼、坚振（或傅圣油）、圣体、告解、病人傅油、圣秩和婚配。

教会会长是先知、先见和启示者。他也是资深的使徒。在主的指导下，他主领教会，并且是地上唯一被授权行使所有神权钥匙的人（见马太福音16:16–19；另见本手册3.4.1.1）。

教宗，罗马主教，伯多禄的继承人，“是主教们以及全体信友团体合一的永久而可见的泉源和基础。”

在持有神权钥匙者的指导下，亚伦神权和麦基洗德神权授予配称的男性教会会员（见《教义和圣约》84:14–17）。在授予适当的神权之后，此人被按立担任该神权中的某一职务，例如执事或长老。

“只有受过洗的男子（vir）才能有效地领受神圣的圣秩。”主耶稣拣选了男子（viri）来组成十二宗徒的团体，而宗徒们在拣选继承他们职务的合作者时，也是这样做的。

有价值的男性教友借着圣职授予和圣职职位的按立而接受圣职权柄。所有教友在被分别为圣或受派协助完成神的工作时，都可以行使被授予的权柄。

因此，为了消除对一件重大事务的一切疑虑，这件事关乎教会的神圣体制本身，我凭着我坚固弟兄们的职务（参见路22:32）宣布，教会绝对无权给妇女授予司铎圣秩，并且所有教会的信友都应当最终坚持这一判断。

所有人都有责任向主承认自己所有的罪，并获得祂的宽恕（《教义和圣约》58:42–43）。必要时，应向被得罪的一人或多人认罪。严重的罪应向教会官员认罪（在大多数情况下是主教）。

按照教会的诫命，“每位信友在达到明辨之年龄后，有义务忠实地每年至少告解一次严重的罪。”

安息日是主的日子，每周分别出来，用于休息和崇拜。在旧约时代，神的立约子民在每周的第七日守安息日，因为神创造地球后在第七日安息。耶稣基督在一周的第一日复活之后，主的门徒开始在一周的第一日，即星期日守安息日。

主日明确地有别于它在每周按时间顺序随之而来的安息日；对基督徒而言，主日的礼仪庆祝取代了安息日的庆祝。

崇拜聚会中所有会众的歌唱，都使用圣诗和敬拜性的儿童歌曲。圣诗、儿童歌曲或其他神圣的音乐选曲，可用于前奏曲和后奏曲、唱诗班音乐，以及独唱或小组表演。

教会承认格里高利圣咏特别适合罗马礼仪：因此，在其他条件相同的情况下，在礼仪中应给予它首要地位。但其他种类的圣乐，尤其是复调音乐，绝不被排除在礼仪庆典之外，只要它们符合第30条所规定的礼仪行动的精神。

耶稣基督后期圣徒教会不在其建筑物上，或在礼拜堂、教室及类似场所内展示十字架。

基督徒对圣像的敬礼并不违反第一条诫命，该诫命禁止偶像。的确，“对圣像所表示的尊敬，归于其原型”，而且“敬礼圣像的人，就是敬礼圣像所描绘的那一位”。

这是圣灵的一种恩赐，使蒙受感动的人能够说、明白或翻译陌生的语言。我们相信说方言的恩赐（《信条》1:7）。

此外还有特殊的恩宠，也称为神恩，这是依照圣保禄所用的希腊词语而来，意思是“恩惠”、“白白的恩赐”、“益处”。无论其性质如何——有时是非凡的，例如行奇迹或说方言的恩赐——神恩都是指向圣化恩宠的，目的是为教会的共同利益。

我们相信有说方言、预言、启示、异象、医治、翻译方言等等的恩赐。

领受神恩的人和教会的所有成员，都应当怀着感恩接受这些神恩。只要它们确实是圣神真正的恩赐，并且完全符合这同一圣神的真实启示来运用，也就是合乎爱德（一切神恩的真正尺度），它们就是一种奇妙丰富的恩宠，有益于整个基督奥体宗徒的活力和圣善。

个人不必向撒但的诱惑屈服。每个人都有选择善而非恶的能力，主已应许帮助所有藉着真诚祈祷和忠信来寻求祂的人。

驱魔旨在驱逐魔鬼，或藉着耶稣托付给祂教会的属灵权柄，使人从魔鬼附身中得到解放。疾病，尤其是心理疾病，则是完全不同的事；对它的治疗属于医学的范畴。

在耶稣基督后期圣徒教会的常规主日崇拜聚会中，没有特别的外在宗教服饰。

在新约中，是蒙神父拣选的童贞女，在肉身中作祂儿子的母亲。耶稣诞生之后，马利亚还有其他的孩子（马可福音6:3）。

事实上，她因圣神而作为人所怀孕的那一位，在肉身上真正成了她的儿子，不是别人，正是圣父永恒的圣子，圣三的第二位。因此，教会宣认马利亚真是“天主之母”（Theotokos）。

在新约中，是蒙神父拣选的童贞女，在肉身中作祂儿子的母亲。耶稣诞生之后，马利亚还有其他的孩子（马可福音6:3）。

至圣童贞马利亚从受孕的第一刻起，凭全能天主独特的恩宠和特权，并借着人类救主耶稣基督的功劳，蒙受保护，免于原罪的一切污点。

我们都是神的儿女。祂爱我们，知道我们的需要，并希望我们借着祈祷与祂沟通。我们应当向祂祈祷，不向别的任何人祈祷。

在祈祷中，旅途中的教会与诸圣联结，并请求他们的代祷。

死后的灵界是人死后、复活之前，其灵所居住的地方。灵界包括乐园（义人居住的地方）和灵狱，没有认识福音的人或在世时邪恶的人居住在灵狱里。

新约谈到审判，主要是从与基督在祂第二次来临时最后相遇的角度，但也多次宣认，每个人在死后将立即按其行为和信德得到报偿。

死后的灵界是人死后、复活之前，其灵所居住的地方。灵界包括乐园（义人居住的地方）和灵狱，没有认识福音的人或在世时邪恶的人居住在灵狱里。

凡死于天主的恩宠和友谊之中、但仍未完全洁净的人，固然确实得到永远得救的保证；但他们在死后要经过炼净，以获得进入天堂喜乐所必需的圣德。

后期的启示以至少两种方式谈到地狱。第一，它是灵狱的另一个名称，是死后世界中的暂时之处，供那些在世时未曾认识真理、或在世时悖逆的人居住。第二，它是撒但及其追随者的永久居所，也是沉沦之子的居所；他们没有借耶稣基督的赎罪得蒙救赎。

教会的训导宣认地狱的存在及其永恒性。死于大罪状态的人，其灵魂在死后立即下到地狱，在那里受地狱的刑罚，即“永火”。地狱最主要的刑罚，是永远与天主分离，唯有在天主内，人才能拥有他被造时所当得的、也是他所渴望的生命和幸福。

在千禧年之初，基督将回到地上。这一事件将标志着这个地球上世人试验期的结束。恶人将从地上被除去，而当地球被洁净之时，义人将被提到云中。

自从基督升天以来，祂在荣耀中的来临就已经迫近，尽管“父凭自己的权柄所定的时候和日期，不是你们该知道的”。这一末世性的来临，随时都可能实现，即便它以及在它之前的最后考验都被“延迟”。

在末世，关于救主再临，已有许多预兆被预言。这些征兆使忠信的人能够认出神的计划，得到警告，并作好预备。

在基督第二次来临之前，教会必须经历一次最后的考验，这将动摇许多信徒的信德。伴随她在地上旅程的迫害，将以一种宗教欺骗的形式揭示“罪恶的奥秘”，它以背弃真理为代价，向人提供对其问题的表面解决办法。

我们相信以色列人将真正聚集，十个支派将得复兴；锡安（新耶路撒冷）将建立在美洲大陆上；基督将亲自在地上统治；并且地球将得更新，重获乐园般的荣耀。

每当有人声称要在历史之内实现那只有在历史之外、藉着末世审判才能实现的默西亚的希望时，反基督的欺骗就已开始在世界上成形。教会甚至拒绝这种对将来之国的伪造的修正形式，即以千禧年主义为名者，尤其是世俗弥赛亚主义那种“本质上邪恶”的政治形式。

以色列家将在基督来临之前的末世被聚集（《信条》1:10）。当祂的子民以色列接受祂并遵守祂的诫命时，主就会聚集他们。

人藉着信德和洗礼进入天主的子民。“所有的人都蒙召属于新的天主子民”（《教会宪章》13），好使在基督内，“人类能组成一个家庭和一个天主子民”（《教会传教工作法令》1）。

总会会长团和十二使徒定额组宣告：“男女之间的婚姻是神所制定的，家庭是造物主为祂儿女永恒命运所定计划的核心。”男女在圣殿中结婚后，他们的家庭可以永远在一起。

已成婚且已完婚的婚姻，除死亡外，任何人间的权力和任何理由都不能解除。

贞洁是指在男女之间合法的婚姻之外，不发生任何性关系。贞洁的人也努力在思想、言语和行为上保持性方面的端正。遵行这条律法，包括在婚姻中无论身体上还是情感上都对配偶完全忠诚。

奸淫是未婚男子与未婚女子之间的肉体结合。它严重违反人的尊严，也违反人性的性本质，性在本性上是为配偶的益处以及子女的生育和教育而安排的。

当男女结婚时，他们彼此之间并向神立下庄严的圣约。应竭尽全力遵守这些圣约并保全婚姻。当离婚发生时，个人有义务宽恕、扶持和帮助，而不是谴责。

离婚严重违反自然法。它声称要破坏夫妻自由同意的、要彼此共同生活直到死亡的契约。离婚损害救恩之约，而圣事婚姻正是这约的标记。

在世的女子一次只能与一位丈夫印证。如果她曾与一位丈夫印证，后来离婚，她在世期间必须先取得该印证的取消，才能与另一位男子印证（参见38.4.1.5）。

教会坚持，如果第一次婚姻有效，则新的结合不能被承认为有效。离了婚的人若再进行民事婚姻，就处于客观上违反天主法律的境况中。

关于要生几个孩子以及何时生育的决定，是极其个人和私密的。这应当留给夫妻和主之间决定。教会会员在这件事上不应彼此论断。

生育的调节是负责任的为人父母的一个方面。夫妻的正当意向，并不能为采用道德上不可接受的方法（例如直接绝育或避孕）提供理由。

人的生命是神圣的恩赐，是来自神，也是祂有关祂儿女属灵进步的神圣计划的核心（见摩西书1:39；亚伯拉罕书3:23–26）。为了个人或社会方便而选择堕胎，违背神的计划和祂的诫命。

自第一世纪以来，教会就一直宣认每一次人工堕胎在道德上都是邪恶。这一教导没有改变，也不可改变。

寻求称职的医疗协助，运用信心，并接受神权祝福，依照主的旨意，共同发挥医治的作用。会员不应使用或推广在伦理、属灵或法律上有问题的医疗或健康做法。

在宗徒时代之后，教会并不觉得有必要以此作为基础，为屠夫和厨房制定精确的规则，在我们这个时代就更不必禁止输血。

智慧语是神的诫命。祂启示这项诫命，是为了祂儿女身体和属灵上的益处。先知们已阐明，《教义和圣约》第89篇中的教导包括戒绝烟草、烈酒（酒精）和热饮（茶和咖啡）。

节制的德行使我们避免一切过度：滥用饮食、酒精、烟草或药物。那些因酗酒或贪图速度，而危及自己和他人在道路、海上或空中安全的人，应负严重的罪责。

许多后期圣徒选择参军，帮助保卫自己的国家免受可能的威胁，并维护他们的自由。在我们对和平的渴望与对国家的义务似乎相互矛盾的情况下，我们可以寻求主的引导，并遵循祂的灵。

那些宣誓在武装部队中为国效力的人，是各国安全与自由的仆人。如果他们光荣地履行职责，就真正为国家的共同利益和维护和平作出了贡献。