キリスト教の教派を比較する

三位一体は一つである。私たちは三つの神を告白するのではなく、「同一本質の三位一体」である、三つの位格における唯一の神を告白する。

御父と御子は肉と骨の有形の体を持っておられ、聖霊は霊の人格です。神会の構成員はそれぞれ異なる役割を持つ別個の存在ですが、目的と教義において一つです。

したがって、神の至高の知恵に満ちた配剤において、聖なる伝承、聖書、そして教会の教導職は、互いに結び合わされ、結びついているので、そのうちの一つは他の二つなしには成り立たないことは明らかである。

私たちは、聖書が正しく翻訳されているかぎり神の言葉であると信じる。また、モルモン書も神の言葉であると信じる。

「したがって、キリスト教的な配剤は、新しく決定的な契約であるから、決して過ぎ去ることはなく、私たちの主イエス・キリストの栄光ある出現の前には、新たな公的啓示は期待されない。」

啓示とは、神から神の子供たちへの意思疎通です。この導きは、個人、家族、そして教会全体の必要と状況に応じて、さまざまな経路を通して与えられます。主が御心を教会に示されるとき、主は預言者を通して語られます。

教会は、旧約聖書の46書と新約聖書の27書を、霊感を受けたものとして受け入れ、尊んでいる。

教会の公式の、正典とされた聖典は、しばしば標準聖典と呼ばれ、聖書、モルモン書、教義と聖約、そして高価な真珠である。

聖なる書物の人間の著者たちに、神は霊感を与えられた。「聖なる書物を作成するために、神は何人かの人を選び、彼らが自分の能力と力をすべて用いてその務めに携わるようにされた。そのため、神が彼らのうちに、また彼らを通して働かれたにもかかわらず、彼らは真の著者として、神が書かせようとされたことのすべて、またそれのみを書き記したのである。」

聖書は、聖霊の感化を受けた多くの預言者と霊感を受けた著者たちの働きによるものです（ペテロ第二 1:21）。

しかし、神の言葉はいつでも近づきうるものでなければならないので、教会はその権威をもって、母としての配慮のもとに、とくに聖なる書物の原典から、さまざまな言語への適切で正しい翻訳がなされるよう取り計らう。

聖書が編纂され、整理され、翻訳され、書き写される過程で、多くの誤りが本文に入り込みました。そのような誤りがあることは、今日存在する、しばしば互いに食い違う数多くの聖書翻訳を考えれば明らかです。

霊感を受けた書物は真理を教える。「したがって、霊感を受けた著者あるいは聖なる記者が主張することはすべて聖霊によって主張されたものとみなされなければならないのだから、聖書の諸書は、神がわたしたちの救いのために聖書に託そうとされた真理を、堅く、忠実に、誤りなく教えるものであると宣言しなければならない。」

末日聖徒は聖書を敬っています。聖書を学び、それを神の言葉と信じています。しかし、現在入手できる形の聖書に誤りがないとは、信じていません。

自然界における進化は、創造の概念と矛盾しない。なぜなら、進化は、進化する存在の創造を前提としているからである。

天の御父の指示のもと、イエス・キリストは天と地を創造された。預言者ジョセフ・スミスを通して啓示された聖典から、創造のみわざにおいて、主はすでに存在していた元素を組織されたことがわかる。一部の人が信じているように、主は世界を「無から」創造されたのではない。

信経のラテン教会の伝統は、聖霊が「父と子から発出する（フィリオクェ）」と告白する。

預言者による第一の示現の記述やその他の教えから、神会の成員が三つの別個の存在であることがわかる。御父と御子は肉と骨の形のあるからだを持っておられ、聖霊は霊の人格をもつ存在である。

義化は信仰の秘跡である洗礼において授けられる。それは私たちを、そのあわれみの力によって私たちを内的に義としてくださる神の義に似たものにする。

わたしたちは、キリストの贖罪によって、福音の律法と儀式に従うことにより、全人類が救われ得ると信じます。

大罪は、愛そのものと同じように、人間の自由の根本的な可能性である。その結果、愛の喪失と成聖の恩寵の欠如、すなわち恩寵の状態の欠如が生じる。

終わりまで堪え忍ぶとは、生涯を通じて神と神の戒めに対する誓約に忠実であり続けることです。それには、神と聖約を交わすこと、日々悔い改めること、試練、誘惑、反対に打ち勝つために、イエス・キリストの力に頼ることが含まれます。終わりまで堪え忍ぶ者はみな、永遠の命の賜物を受け、神のもとに帰って共に住むでしょう（マタイ 10:22 参照）。

神にとって、時間のすべての瞬間は、その直接性において現存している。したがって、神がその永遠の計画である「予定」を立てるとき、そこには、神の恵みに対する各人の自由な応答が含まれている

選択の自由とは、神が私たちに与えてくださった、自分で選択し行動する能力と特権である。選択の自由は救いの計画において不可欠である。選択の自由がなければ、私たちは学ぶことも、進歩することも、救い主に従うこともできない。

自らの落ち度によらずキリストの福音もその教会も知らないが、それでも誠実な心で神を求め、恩寵に動かされて、良心の命令を通して知る神のみこころを行いによって果たそうと努める人々、彼らもまた永遠の救いに達することができる。

わたしたちは、それに応じて、それぞれ栄光の特定の王国に永遠の住まいを受けます。主は「わたしの父の家には、住む所がたくさんある」と言われたとき、この原則を教えられました。栄光の王国は三つあります。すなわち、日の栄えの王国、月の栄えの王国、星の栄えの王国です。

創世記3章の堕落の記述は比喩的な言葉を用いているが、人類の歴史の初めに起こった原初の出来事、ひとつの行為を確認している。啓示は、人類の歴史全体が、最初の両親が自由に犯した原初の過ちによって特徴づけられていることを、信仰の確実性として私たちに与える。

わたしたちは、人は自分自身の罪のゆえに罰せられるのであって、アダムの違反のゆえではないと信じます。

教会は、すべての霊魂は神によって直接創造されると教える。それは両親によって「産み出される」のではない。また、それは不滅である。死においてからだから離れるときに滅びることはなく、最後の復活のときにからだと再び結び合わされる。

わたしたちはみな神の子供ですから、地上に生まれたすべての人は、わたしたちの霊の兄弟姉妹です。そして、わたしたちは神の霊の子供ですから、それぞれが神の神聖な特質を伸ばす可能性を受け継いでいます。

完徳の道は十字架の道を通る。放棄と霊的戦いなしに聖性はない。

完全とは、罪や悪がないという意味でもあります。完全であられたのはキリストだけです。キリストの真の追随者は、キリストの恵みと贖罪によって完全になることができます。

十戒は、神と隣人に対する人間の根本的な義務を表すものであるから、その原初的な内容において、重大な義務を明らかにしている。それらは根本的に不変であり、いつでもどこでも拘束する。

儀式の律法の多くは成就しました。それはイエス・キリストの死と復活によるものであり、これによって血を流す犠牲は終わりました（アルマ 34:13–14）。この律法はアロン神権のもとで執行されたもので、それに従う人々をキリストのもとに導くための、備えの福音でした。

洗礼は、洗礼の水に三度浸すという最も表現豊かな仕方で授けられる。しかし古代から、志願者の頭に三度水を注いで授けることもできた。

権限を持つ者による水に浸す浸礼は、イエス・キリストの福音における救いと昇栄の最初の儀式です。また、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員となり、永遠の救いを受けるためにも必要です。

堅信は洗礼の恩寵を完成する。それは、私たちを神の子としての身分にいっそう深く根づかせ、キリストにいっそう堅く組み入れ、教会との絆を強め、その使命にいっそう親密に結びつけ、行いを伴う言葉でキリスト教信仰を証しする助けとなるために、聖霊を与える秘跡である。

わたしたちは、福音の第一の原則と儀式は、第一に、主イエス・キリストを信じる信仰、第二に、悔い改め、第三に、罪の赦しのための浸礼、第四に、聖霊の賜物のための按手であると信じます。

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちについては、教会は、その葬儀の式において行うように、彼らを神のあわれみにゆだねることしかできない。

亡くなった人々のための代理バプテスマを行うことによって、教会員は亡くなった先祖にこれらの祝福を提供する。そのうえで個人は、自分のために行われた儀式を受け入れるか拒むかを選ぶことができる。

至聖なる聖体の秘跡には、「私たちの主イエス・キリストの御体と御血が、霊魂と神性とともに、したがってキリスト全体が、真に、実際に、実体的に含まれている」。

今日、聖餐は、教会員がイエス・キリストの贖いの犠牲を記念してパンと水を受ける儀式である。この儀式は礼拝と霊的成長の不可欠な部分である。この儀式を通して、教会員はバプテスマを受けたときに神と交わした聖約を新たにする。

カトリック信者は、聖体祭儀の祝いが信仰、生活、礼拝の一致の実在のしるしであると信じるがゆえに、私たちがまだ完全には一致していない諸教会の成員は、通常、聖体拝領に受け入れられない。

聖餐は教会の会員のためのものですが、ほかの人々がそれにあずかることを妨げるようなことは、何もすべきではありません。

ラテン教会の古い伝統によれば、聖体祭儀において、司祭がパンを捧げる際には、司祭は種なしパンを用いることになっている。

裂かれたパンは主のからだと主の肉体的な苦しみ、とくに十字架上での苦しみを思い起こさせるものである。また、主のあわれみと恵みを通して、すべての人が復活し、神とともに永遠の命を得る機会を与えられることも思い起こさせる。水は、救い主がゲツセマネの園に始まり十字架で終わる、激しい霊的な苦しみと苦悶の中で血を流されたことを思い起こさせるものである。

キリストは新しい契約の秘跡を制定された。それは七つある。洗礼、堅信（または聖香油の塗布）、聖体、ゆるし（悔悛）、病者の塗油、叙階、婚姻である。

神権には、福音の救いと昇栄のために必要な儀式を執行する権能が含まれています。人々はこれらの儀式を受けるにあたり、神と神聖な聖約を結びます。

ローマの司教であり、ペトロの後継者である教皇は、「司教たちと信者全体との一致の、永続的で目に見える源泉であり基礎である」。

教会の会長は、預言者、聖見者、啓示者である。彼はまた、最年長の使徒でもある。主の指示のもと、彼は教会を管理し、すべての神権のかぎを行使することを許された地上で唯一の人である（マタイ16:16-19参照；本ハンドブックの3.4.1.1も参照）。

「洗礼を受けた男性だけ(vir)が、有効に聖なる叙階を受ける。」主イエスは、十二使徒の団を形づくるために男性(viri)を選ばれ、使徒たちも、自分たちの務めを継ぐ協力者を選ぶときに同じようにした。

神権のかぎを持つ人々の指示のもと、アロン神権とメルキゼデク神権は、ふさわしい男性の教会員に授与される（教義と聖約84:14-17参照）。適切な神権が授与されたのち、その人は執事や長老など、その神権の職に聖任される。

したがって、教会の神的構成そのものにかかわる重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを固めるという私の務め（ルカ22:32参照）の力によって、私は、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をまったくもたないこと、そしてこの判断が教会のすべての信者によって決定的に保持されるべきことを宣言する。

ふさわしい男性の教会員は神権の権能を受けます。それは神権の授与と神権の職への聖任を通して行われます。すべての教会員は、神の業を成し遂げる助けとするために任命され、あるいは割り当てられるとき、委任された権能を行使することができます。

教会の命令によれば、「分別の年齢に達した後、すべての信者は、少なくとも年に一度、重い罪を忠実に告白する義務を負う」。

すべての罪を主に告白し、主の赦しを得ることは、すべての人の義務である（教義と聖約58:42-43）。必要なときには、罪を犯した相手に罪を告白しなければならない。重大な罪は教会の指導者に告白しなければならない（たいていの場合はビショップ）。

日曜日は、毎週時間的にそれが続く安息日とは、はっきりと区別される。キリスト者にとって、その儀式的な遵守は安息日の遵守に取って代わる。

安息日は主の日であり、休息と礼拝のために毎週取り分けられています。旧約の時代、神の聖約の民は週の第七日に安息日を守りました。神が地を創造されたとき、第七日に休まれたからです。週の第一日に起こったイエス・キリストの復活の後、主の弟子たちは週の第一日、すなわち日曜日に安息日を守り始めました。

教会は、グレゴリオ聖歌をローマ典礼に特にふさわしいものとして認める。したがって、他の条件が同じなら、典礼において第一の位置を与えられるべきである。しかし、他の種類の聖なる音楽、とくに多声音楽も、第30条に定められているように、典礼行為の精神に合致するかぎり、典礼の祭儀から決して除外されない。

礼拝での会衆の歌唱にはすべて、賛美歌と礼拝にふさわしい子供の歌が用いられます。前奏と後奏の音楽、聖歌隊の音楽、独唱や少人数による発表には、賛美歌、子供の歌、またはその他の神聖な音楽を用いることができます。

キリスト教の聖像崇敬は、偶像を禁じる第一の戒めに反するものではない。実際、「像に捧げられる敬意は、その原型に及ぶ」のであり、「像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。

末日聖徒イエス・キリスト教会は、その建物、礼拝堂、教室、またそれに類する場所に、十字架を掲げません。

さらに、パウロが用いたギリシャ語の「好意」「無償の賜物」「恵み」を意味する語にちなんでカリスマとも呼ばれる、特別な恩寵がある。その性格がどのようなものであれ、ときには奇跡や異言の賜物のように異常なものであっても、カリスマは成聖の恩寵に向けられており、教会の共通の善のために意図されている。

聖霊の賜物の一つで、霊感を受けた人が未知の言語を話し、理解し、または通訳することができるようにするものです。わたしたちは異言の賜物を信じます（信仰箇条 1:7）。

カリスマは、それを受ける人によっても、教会のすべての成員によっても、感謝をもって受け入れられるべきである。それが真に聖霊の本物の賜物であり、同じ聖霊の真正な促しに完全にかなって、すなわち、あらゆるカリスマの真の尺度である愛にかなって用いられるかぎり、それはキリストのからだ全体の使徒的な活力と聖性のために、驚くほど豊かな恵みである。

私たちは、異言の賜物、預言、啓示、示現、癒し、異言を解く賜物、などを信じる。

悪魔祓いは、イエスがその教会に託した霊的権能により、悪霊を追い出すこと、すなわち悪魔の憑依からの解放に向けられている。病気、とくに精神的な病気は、まったく別の問題であり、その治療は医学の関心事である。

個人はサタンの誘惑に屈する必要はない。各人は、悪より善を選ぶ力をもっており、主は、真摯な祈りと忠実さをもって主を求めるすべての人を助けると約束された。

末日聖徒イエス・キリスト教会では、通常の日曜日の礼拝において、特別な宗教的外衣はありません。

実際、彼女が聖霊によって人として宿した方、肉において真に彼女の子となった方は、ほかならぬ父の永遠の御子、聖三位一体の第二の位格である。それゆえ教会は、マリアはまことに「神の母」（テオトコス）であると告白する。

新約聖書において、御子を肉体において産む母として、父なる神に選ばれた処女。イエスの誕生後、マリヤには他の子供たちがいました（マルコ 6:3）。

いとも祝福された処女マリアは、受胎の最初の瞬間から、全能の神の唯一の恩恵と特権により、人類の救い主イエス・キリストの功績の力によって、原罪のあらゆる汚れから免れて守られた。

新約聖書において、御子を肉体において産む母として父なる神に選ばれた処女。イエスの誕生後、マリヤには他の子供たちがいました（マルコ 6:3）。

祈りにおいて、旅する教会は、その取りなしを願う聖人たちの教会と結ばれている。

わたしたちはみな神の子供です。神はわたしたちを愛し、わたしたちの必要を知っておられ、わたしたちが祈りを通して神と交わることを望んでおられます。わたしたちは神に祈り、ほかの誰にも祈ってはなりません。

新約聖書は、裁きについて、主としてキリストの再臨における最後の出会いという面から語っているが、また、各人はその行いと信仰に応じて、死後ただちに報いを受けることも繰り返し確認している。

死後の霊界は、復活の前に亡くなった人々の霊が住む場所である。霊界は、義人が住む楽園と、福音を知らなかった人々や死すべき世で邪悪であった人々が住む霊の監獄から成る。

神の恩寵と友情のうちに死んだが、なお不完全にしか清められていないすべての人は、永遠の救いを確実に保証されている。しかし、天の喜びに入るために必要な聖性を得るために、死後に浄化を受ける。

死後の霊界は、復活の前に亡くなった人々の霊が住む場所である。霊界は、義人が住む楽園と、福音を知らなかった人々や死すべき世で邪悪であった人々が住む霊の監獄から成る。

教会の教えは、地獄の存在とその永遠性を確認する。大罪の状態で死んだ者の魂は、死後ただちに地獄に下り、そこで地獄の罰、「永遠の火」を受ける。地獄の主な罰は、神からの永遠の分離である。人間は神においてのみ、自分が造られた目的であり、自分が渇望する命と幸福を所有することができるからである。

末日の啓示は、地獄について少なくとも二通りの語り方をしています。第一に、それは霊の監獄の別名であり、真理を知らずに死んだ者や、肉体を持って生きていた間に不従順であった者のための、死後の世界における一時的な場所です。第二に、それはサタンとその追随者の永続的な居場所であり、また、イエス・キリストの贖罪によって贖われない滅びの子らの居場所でもあります。

昇天以来、キリストの栄光のうちの来臨は切迫している。たとえ「父がご自身の権威によって定められた時や時期は、あなたがたの知るところではない」としても。この終末論的な来臨は、いつでも成就しうる。たとえ、それも、またそれに先立つ最後の試練も「遅れている」としても。

千年期の初めに、キリストは地上に戻って来られます。この出来事は、この地の肉体における試しの期間の終わりを画します。悪しき者は地から取り去られ、地が清められる間、義なる者は雲の中に引き上げられます。

キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最後の試練を通らなければならない。地上での旅に伴う迫害は、真理からの背教という代価と引き換えに、人々に問題の見かけ上の解決を提供する宗教的な欺瞞という形で、「不法の秘義」を明らかにするだろう。

末日には、救い主の再臨に関する多くのしるしが預言されています。これらのしるしによって、忠実な人々は神の計画を認識し、警告を受け、備えをすることができます。

反キリストの欺瞞は、終末論的な裁きを経てのみ歴史を超えて実現されうるメシア的希望を、歴史の中で実現できると主張されるたびに、すでに世に形をとり始めている。教会は、来るべき神の国のこの偽造を、千年王国説の名のもとに、その修正された形さえも退けてきた。とくに、世俗的なメシア主義という「本質的に邪悪な」政治的形態を退けてきた。

わたしたちは、イスラエルの文字どおりの集合と十部族の回復を信じ、シオン（新しいエルサレム）がアメリカ大陸に建設されること、キリストが自ら地上を統治されること、そして地が新しくされて楽園の栄光を受けることを信じます。

人は信仰と洗礼によって神の民に入る。「すべての人は、新しい神の民に属するよう招かれている」（『教会憲章』13）。それは、キリストにおいて、「人々が一つの家族、一つの神の民を形づくる」ためである（『教会の宣教活動に関する教令』1）。

イスラエルの家は、キリストの来臨の前の末日に集められる（信仰箇条1:10）。主は、ご自分の民イスラエルが主を受け入れ、主の戒めを守るときに、彼らを集められる。

成立し完成した婚姻は、死を除いては、いかなる人間の力によっても、いかなる理由によっても、解消されえない。

管長会と十二使徒定員会は、「男女の間の結婚は神によって定められたものであり、家族は、創造主が御自分の子供たちの永遠の運命のために立てられた計画の中心である」と宣言しています。男女が神殿で結婚すると、その家族は永遠に共にいることができます。

姦淫（fornicatio）とは、未婚の男性と未婚の女性との肉体的な結合である。それは、本性上、夫婦の善と子の出産・教育に秩序づけられた、人格と人間の性の尊厳に重大に反する。

貞潔とは、いかなる性的関係も持たないことであり、それは男女の間の法的な結婚の外においてのことです。貞潔な人は、思いも言葉も行いも性的にふさわしいものであるよう努めます。この律法に従って生きることには、結婚生活の中で、肉体的にも感情的にも配偶者に完全に忠実であることが含まれます。

離婚は自然法に対する重大な違反である。離婚は、夫婦が死に至るまで互いとともに生きるという、自由に同意した契約を破ると主張する。離婚は、秘跡である結婚がそのしるしである救いの契約を傷つける。

男女が結婚するとき、互いに、そして神と、厳粛な聖約を交わす。これらの聖約を守り、結婚を維持するために、あらゆる努力が払われなければならない。離婚が起こったとき、個人には、非難するのではなく、赦し、励まし、助ける義務がある。

教会は、最初の婚姻が有効であったなら、新しい結びつきを有効と認めることはできないと主張する。離婚した人々が民事上再婚した場合、彼らは客観的に神の律法に反する状況に身を置くことになる。

生存している女性は、一度に一人の夫とのみ結び固められることができます。彼女がある夫と結び固められ、その後離婚した場合、その生存中にほかの男性と結び固められる前に、その結び固めの取り消しを受けなければなりません（38.4.1.5 参照）。

出生の調整は、責任ある父性と母性の側面の一つである。夫婦の正当な意図があっても、道徳的に受け入れられない手段（たとえば、直接的な不妊手術や避妊）に訴えることは正当化されない。

子どもを何人もつか、いつもつかについての決定は、きわめて個人的で私的なものである。それは夫婦と主との間にゆだねられるべきである。教会員は、この問題で互いを裁いてはならない。

一世紀以来、教会は、故意に行われるあらゆる中絶の道徳的悪を確認してきた。この教えは変わっておらず、変わりえないものである。

人の命は神からの聖なる賜物であり、神の子どもたちの霊的な進歩のための神の聖なる計画の中心である（モーセ1:39；アブラハム3:23-26参照）。個人的または社会的な便宜のための選択的中絶は、神の計画と戒めに反する。

使徒時代の後、教会は、これを肉屋や台所のための厳密な規則を作る根拠とする必要を感じず、ましてや現代において輸血を禁じる必要を感じなかった。

主のみこころにしたがい、有能な医療の助けを求め、信仰を働かせ、神権の祝福を受けることが、ともに癒しに働く。会員は、倫理的、霊的、または法的に疑問のある医療や健康の慣行を用いたり、推奨したりしてはならない。

節制の徳は、食物、アルコール、タバコ、薬の濫用など、あらゆる種類の過度を避けるように私たちを向かわせる。酩酊やスピードへの愛着によって、道路、海上、空中で自分や他者の安全を危険にさらす者は、重い罪責を負う。

知恵の言葉は神の戒めである。神は、ご自分の子どもたちの肉体的・霊的な益のためにそれを啓示された。預言者たちは、教義と聖約89章の教えに、タバコ、強い飲み物（アルコール）、熱い飲み物（茶とコーヒー）を慎むことが含まれると明らかにしてきた。

国の軍隊で国に仕えると誓った者は、諸国民の安全と自由に仕える者である。彼らがその務めを誠実に果たすなら、国の共通善と平和の維持に真に寄与している。

多くの末日聖徒が、自国を起こり得る脅威から守り、その自由を保つために、軍務に就くことを選びます。平和を望む気持ちと国に対する義務とが矛盾するように思える状況では、主の導きを求め、主の御霊に従うことができます。