Hebreeuws versus Aramees: wat is het verschil en welke taal sprak Jezus?

Hebreeuws en Aramees zijn verwant, twee Semitische talen die hetzelfde alfabet van 22 letters en veel woorden delen. In de tijd van Jezus was het Aramees de dagelijkse taal van Judea en Galilea, de taal waarin hij sprak en onderwees, terwijl het Hebreeuws de taal van de Schrift en de eredienst was. Het grootste deel van het Oude Testament is Hebreeuws en een paar hoofdstukken zijn Aramees.

Jezus las de Schriften dus in de ene taal en sprak tot zijn vrienden in de andere. De evangeliën, geschreven in het Grieks, bevatten nog steeds een handvol van zijn Aramese woorden, en die komen op de meest tedere momenten: “Talitha koemi” tegen een meisje van twaalf, “Abba” in Gethsemane, de kreet vanaf het kruis. Maria begroette de opgestane Jezus met dezelfde taal, “Rabboeni,” en in deze weinige woorden komen we zo dicht mogelijk bij het horen van zijn eigen stem.

Ondanks alles wat ze delen, zijn het twee talen en is geen van beide uit de andere voortgekomen. Beide behoren tot de noordwestelijke tak van de Semitische taalfamilie, en de Jewish Encyclopedia noemt het Aramees de Semitische taal die “het nauwst verwant is aan het Hebreeuws.” Veel algemene woorden verschillen slechts een klein beetje. Zoon is ben in het Hebreeuws en bar in het Aramees, en dat is waarom Jezus Petrus “Simon Barjona” noemt, Simon zoon van Jona (Matteüs 16:17; Johannes 1:42).

Kenmerk	Hebreeuws	Aramees
Familie	Noordwest-Semitisch, gegroepeerd met Fenicisch en Moabitisch	Noordwest-Semitisch, voor het eerst gesproken door de Arameeërs
Vroegst bekend	Oudste inscriptie 9e eeuw v.Chr., volgens Britannica; oudere gedichten zoals Rechters 5	Verschijnt voor het eerst rond de late 11e eeuw v.Chr., volgens Britannica
Waar gebruikt	Het land Israël	Door het hele Midden-Oosten; officiële taal van het Perzische Rijk
Schrift	Oud-Hebreeuwse letters, daarna vierkante letters overgenomen uit het Aramees na de ballingschap	Eigen letters, de bron van het vierkante Hebreeuwse schrift
In de Bijbel	Bijna het gehele Oude Testament	Daniël 2:4–7:28; Ezra 4:8–6:18 en 7:12–26; Jeremia 10:11; twee woorden in Genesis 31:47
“Zoon”	ben	balk
“My God”	Eli (Mattheüs 27:46)	Eloi (Marcus 15:34)
In de tijd van Jezus	Schrift, aanbidding en de scholen	Dagelijkse spraak en onderwijs; vertalingen van de Schriftlezingen
vandaag	Opnieuw gesproken; de officiële taal van Israël	Een paar dorpen in Syrië, kleine christelijke gemeenschappen en Syrisch in kerkdiensten

Als u de King James Version leest, bent u het Aramees al tegengekomen onder andere namen. Toen de gezant van de Assyrische koning buiten de muren van Jeruzalem de voorwaarden van zijn meester in het Hebreeuws overbracht, vroegen de ambtenaren van koning Hizkia hem: “Spreek toch tot uw dienaren in de Aramese taal, want wij verstaan die” (2 Koningen 18:26). De Aramese taal daar is het Aramees, en dat geldt ook voor het “Syriack” van Daniël 2:4. Oudere commentaren noemen dezelfde taal Chaldeeuws.

Jezus sprak Aramees als zijn dagelijkse taal en kende het Hebreeuws van de Schriften. De Encyclopaedia Britannica vat de consensus samen: “Het is onder historici algemeen aanvaard dat Jezus voornamelijk Aramees sprak, de algemene taal van Palestina en Syrië.” De Jewish Encyclopedia van 1906 redeneerde vanuit de synagoge, waar de Schriftlezing voor het volk in het Aramees werd vertaald en de preken daarover ook in het Aramees werden gehouden: “Zo spraken Jezus en zijn naaste discipelen Aramees en onderwezen zij daarin.”

We kunnen het horen in de evangeliën zelf. Ze werden in het Grieks geschreven, maar op verschillende momenten behouden ze het Aramees dat werd gesproken, gespeld in Griekse letters, en vertalen ze het vervolgens, vaak na een uitdrukking zoals “wat betekent, vertaald.”

Aramees in de KJV	waar	Betekenis die het Evangelie geeft
Talitha koemi	Marcus 5:41, opwekking van een twaalfjarig meisje	“Meisje, Ik zeg u, sta op”
Effatha	Marcus 7:34, tegen een dove man	“Word geopend”
Abba	Marcus 14:36, biddend in Gethsemane	“Vader”
Eloi, Eloi, lama sabachtani?	Marcus 15:34, aan het kruis	“Mijn God, mijn God, waarom hebt U mij verlaten?”
Kefas	Johannes 1:42, naamgeving van Simon	“Een steen”
Rabboeni	Johannes 20:16, Maria tot de opgestane Jezus	“Meester”

In de kreet vanaf het kruis horen we beide talen tegelijk. De woorden zijn het eerste vers van Psalm 22: “Mijn God, mijn God, waarom hebt Gij mij verlaten?” Marcus geeft ze in het Aramees. Matteüs schrijft “Eli, Eli, lama sabachtani?” (Matteüs 27:46), waarbij hij het Hebreeuwse woord voor mijn God gebruikt met het Aramese werkwoord voor verlaten, waarvan Thayer’s Griekse lexicon opmerkt dat het de plaats inneemt van het Hebreeuwse werkwoord uit de psalm.

De mensen in Jeruzalem spraken ook Aramees, want in Handelingen staat dat het veld dat door Judas werd gekocht “in hun eigen taal Akeldama wordt genoemd, dat is: Akker des bloeds” (Handelingen 1:16–19), en Akeldama is een Aramese naam. Aramees bleef zelfs behouden in de gebeden van de Griekssprekende kerken, en Paulus, die in het Grieks aan Rome schrijft, zegt dat gelovigen “roepen: Abba, Vader” (Romeinen 8:15).

Sprak Jezus ook Hebreeuws?

We weten dat hij het las, omdat Lucas zegt dat hij in Nazareth “volgens zijn gewoonte op de sabbatdag naar de synagoge ging en opstond om te lezen,” en “hem het boek van de profeet Jesaja werd overhandigd” (Lucas 4:16–17). Synagoge-lezingen waren in het Hebreeuws, gevolgd door een Aramese vertaling voor het volk. De samenvatting van Britannica is dat Jezus “ook bekend zou zijn geweest met het Hebreeuws, met name voor het lezen van de Schrift en het deelnemen aan religieuze ceremonies, hoewel het niet de taal was die hij gebruikte voor alledaagse gesprekken of onderwijs.”

Geleerden debatteren nog steeds over hoeveel Hebreeuws er in zijn tijd werd gesproken. Hughson Ong, die het wetenschappelijk onderzoek overziet, beschrijft een Hebreeuwse hypothese, die stelt dat het Hebreeuws “in de eerste eeuw na Christus geen dode taal werd, maar feitelijk voortdurend werd gesproken, zoals blijkt uit de Misjna.” Hij geeft vervolgens de meerderheidsopvatting: “De meeste geleerden erkennen echter simpelweg dat het Hebreeuws zou zijn gebruikt in liturgische en educatieve contexten, en zij geloven dat het Aramees de voornaamste volkstaal was tijdens de tijd van Jezus.”

Een deel van de moeilijkheid is de eigen bewoording van het Nieuwe Testament. Johannes zegt dat de plaats van de rechterstoel van Pilatus “in het Hebreeuws Gabbatha” werd genoemd (Johannes 19:13), maar Gabbatha is een Aramees woord. Schrijvers uit die tijd hielden de twee talen niet altijd uit elkaar; de Jewish Encyclopedia merkt op dat de historicus Josephus “Aramese woorden als Hebreeuws citeert.” Dus wanneer het Nieuwe Testament “Hebreeuws” zegt, kan het het Aramees bedoelen dat de Joden spraken.

Kende Jezus Grieks?

Waarschijnlijk wel wat, aangezien Grieks de taal van bestuur en handel was in het oostelijke Romeinse Rijk, en het Nieuwe Testament zelf erin werd geschreven. Britannica oordeelt dat “Jezus waarschijnlijk enige kennis van het Grieks had, vooral voor interacties met niet-Joden en stadsbewoners, maar het is onwaarschijnlijk dat het zijn primaire communicatietaal was.” De evangeliën plaatsen hem naast mensen die het mogelijk spraken, zoals een vrouw die “een Griekse was, een Syro-Fenicische van geboorte” (Marcus 7:26), en de Romeinse gouverneur Pilatus, maar ze zeggen nooit welke taal die gesprekken gebruikten. Het opschrift dat Pilatus op het kruis plaatste “was geschreven in het Hebreeuws, Grieks en Latijn,” en velen in de menigte in Jeruzalem lazen het (Johannes 19:19–20).

Sommige geleerden zouden het Grieks een grotere plaats toekennen dan dat. Ong merkt op dat de Aramese visie “het grootste deel van de wetenschappelijke discussie domineerde,” maar dat “een groeiend aantal geleerden heeft gepleit voor het standpunt dat Grieks, in plaats van Aramees, de voornaamste taal van het oude Palestina was.” Ze wijzen op de verspreiding van het Grieks na Alexander de Grote en op Griekse inscripties en documenten die in het land zijn gevonden, die volgens Ong even talrijk zijn als de Aramese. Alles bij elkaar beschrijven de bronnen echter een leraar die Aramees sprak, de Schriften in het Hebreeuws las en waarschijnlijk wat Grieks kende.

Het Aramees van het Oude Testament komt voor in een handvol passages, waarvan de meeste zich afspelen aan de hoven van Babylon en Perzië.

• Daniël 2:4 tot 7:28. De taal verandert midden in een vers, wanneer de wijze mannen van de koning hem antwoorden: “Toen spraken de Chaldeeën tot de koning in het Syrisch: O koning, leef in eeuwigheid” (Daniël 2:4). Het commentaar van Ellicott leest “in het Syrisch” als “Waarschijnlijk een nieuwe titel,” een notitie die de kopiist vertelt “dat het Chaldeeuwse gedeelte van het boek hier begint.” Bij Daniël 8:1, “De Hebreeuwse taal wordt hier hervat,” omdat de latere visioenen, volgens de lezing van Ellicott, geen verband houden met Babylon.
• Ezra 4:8 tot 6:18. Ezra 4:7 kondigt een brief aan “geschreven in de Syrische taal, en vertaald in de Syrische taal.” De tekst gaat daarna verder in het Aramees gedurende die brief, de antwoorden daarop en de gebeurtenissen eromheen, tot aan het Pascha van Ezra 6:19, waar, in de woorden van Ellicott, “Ezra terugkeert naar de Hebreeuwse taal.”
• Ezra 7:12 tot 26. Het decreet van de Perzische koning Artaxerxes aan “Ezra de priester, een schriftgeleerde van de wet van de God van de hemel” (Ezra 7:12). De Cambridge Bible merkt op dat “de inhoud van de brief in het Aramees wordt gegeven,” en de Pulpit Commentary dat Ezra bij vers 27 “het gebruik van het meer heilige Hebreeuws hervat.”
• Jeremia 10:11. Een enkel vers in het midden van een Hebreeuws hoofdstuk: “Zo zult gij tot hen zeggen: De goden die de hemel en de aarde niet gemaakt hebben, zullen vergaan van de aarde en van onder deze hemel.” De Jewish Encyclopedia zegt dat deze zin “bedoeld was ter informatie van niet-Joden.” Ellicott merkt op dat er twee verklaringen “zijn aangeboden”: dat het begon als een kanttekening, of, de visie die hij “veel waarschijnlijker” noemt, dat de profeet de ballingen woorden gaf om hun veroveraars in de taal van de veroveraars zelf te antwoorden.
• Genesis 31:47. Slechts twee woorden, uit de dag dat Jakob en Laban stenen opstapelen als getuige van hun verbond: “Laban noemde het Jegar-Sahaduta, maar Jakob noemde het Galed.” Laban geeft de Aramese naam en Jakob de Hebreeuwse, en beide betekenen een hoop van getuigenis (Genesis 31:48).

Aramees was de officiële taal van het Perzische Rijk, en dat helpt verklaren waar het opduikt: in koninklijke brieven die werden gekopieerd zoals ze werden verzonden, en in verhalen die zich aan een vreemd hof afspelen. De Pulpit Commentary zegt over het decreet in Ezra 7 dat Ezra het “overgeschreven en niet vertaald” heeft.

Zowel Joodse als christelijke lezers namen nota van deze passages. Rabbi Jochanan, een van de grote leraren van de Talmoed in het land Israël, gebruikte ze om het Aramees te verdedigen: “Laat de Syrische (Aramese) taal niet veracht worden in uw ogen; want in alle drie de delen van de heilige Schrift—in de Wet, de Profeten en de Heilige Geschriften—wordt deze taal gebruikt.” Hiëronymus schreef in het voorwoord van zijn Latijnse vertaling van Daniël dat “het grootste deel van Daniël en een deel van Ezra in Hebreeuwse letters maar in de Chaldeeuwse taal waren geschreven, en één perikoop van Jeremia.” Een perikoop is een kort fragment; hier is het het enkele vers dat hierboven is geciteerd. De Thora, de vijf boeken van Mozes die zowel de Joodse als de christelijke Bijbel openen, bevat geen Aramees behalve de twee woorden van Laban; hoe het zich verhoudt tot de rest van de Bijbel wordt uiteengezet in Thora vs Bijbel.

Het schriftelijke verslag kan ons niet met zekerheid uitsluitsel geven. Britannica zegt dat men denkt dat het Aramees voor het eerst verscheen onder de Arameeërs rond het einde van de 11e eeuw v.Chr. De vroegste Hebreeuwse inscriptie die het vermeldt, is uit de 9e eeuw v.Chr., maar het voegt eraan toe dat geleerden het er over het algemeen over eens zijn dat de oudste vorm van het Hebreeuws in sommige gedichten van de Bijbel staat, vooral het Lied van Debora in Rechters 5. Hoe dan ook, geen van beide talen stamt af van de andere, en Britannica plaatst beide in de noordwestelijke groep van Semitische talen.

De Bijbel verbindt de familie van Israël echter wel met de Arameeërs. De Thora geeft Israël een belijdenis om voor de Heer uit te spreken die begint met: “Een zwervende Arameeër was mijn vader” (Deuteronomium 26:5), en de Jewish Encyclopedia merkt op dat in dit vers “zelfs Jakob zelf” een Arameeër wordt genoemd. Het vers spreekt over waar de familie van Israël vandaan kwam, en het vertelt ons niets over welke taal als eerste kwam.

De Joodse traditie heeft de kwestie ook bediscussieerd. De Talmoed legt de visie vast van Rab, een vooraanstaand leraar in Babylonië, dat Adam Aramees sprak, wat de Jewish Encyclopedia leest als een bewering dat het Aramees “niet onderdeed voor het Hebreeuws wat betreft ouderdom.” De taal van Adam is een vraag op zich, behandeld in welke taal Adam en Eva spraken.

Slechts gedeeltelijk: de talen liggen dicht bij elkaar, maar de Bijbel laat zien dat gewone mensen het Aramees niet konden volgen. Toen de ambtenaren van Hizkia de gezant vroegen de Aramese taal te gebruiken, voegden ze eraan toe: “spreek toch niet tot ons in de Joodse taal voor de oren van het volk dat op de muur is” (2 Koningen 18:26). De Jewish Encyclopedia concludeert dat een eeuw voor de ballingschap het Aramees “alleen werd begrepen door ontwikkelde mensen in Jeruzalem.”

Na de ballingschap hadden gewone Joden de tegenovergestelde moeilijkheid. Nehemia vond Joden die getrouwd waren met “vrouwen uit Asdod, uit Ammon en uit Moab,” en wier kinderen “de helft in de taal van Asdod spraken en niet in de taal van de Joden konden spreken” (Nehemia 13:23–24). De Jewish Encyclopedia noemt dit de enige zekere informatie over hoe het Aramees het Hebreeuws onder het volk verving. In de synagogen werd de Hebreeuwse lezing van de Schrift gevolgd door een Aramese vertaling, de Targoem, een gewoonte die de encyclopedie terugvoert tot de eerste eeuwen van de Tweede Tempel. De Joodse traditie koppelt het aan Ezra’s lezing van de Wet, toen de Levieten “de betekenis gaven en hen de lezing lieten begrijpen” (Nehemia 8:8).

Hiëronymus, die “met veel moeite en veel tijd” Hebreeuws had geleerd, herinnert zich in zijn voorwoord bij Daniël dat hij daarna “uiteindelijk tegen Daniël aanliep,” en hij gaf het bijna op. Hij begon opnieuw als “een student van het Chaldeeuws,” en geeft toe dat “ik tot op de dag van vandaag beter in staat ben om de Chaldeeuwse taal te lezen en te begrijpen dan uit te spreken.”

Het gaf het Hebreeuws de letters waarin het vandaag de dag geschreven wordt, en veel van zijn latere woorden. Het oudste Hebreeuwse schrift gebruikte een ander alfabet, dat geleerden Paleo-Hebreeuws noemen. My Jewish Learning legt uit dat de bekende Hebreeuwse letters pas verschijnen na de terugkeer uit Babylon in 538 v.Chr., in de tijd van Ezra, en dat het nieuwere schrift “werd aangepast van het Aramese alfabet, het standaardalfabet van het Babylonische Rijk.” De meeste bijbelse manuscripten onder de Dode Zeerollen gebruiken de nieuwe letters, hoewel velen Gods vierletterige naam nog steeds in de oude schrijven.

De Talmoed herinnert zich de verandering en discussieert erover. Het noemt de nieuwe letters Asjoeriet, Assyrisch schrift, en één leer schrijft aan Ezra toe dat hij ze heeft geïntroduceerd. Rabbi Jehoeda HaNasi hield in plaats daarvan vol dat de Thora eerst in Asjoeriet werd gegeven en dat de oude letters een latere verslechtering waren die werd teruggedraaid. Hiëronymus kende een soortgelijke traditie. In zijn voorwoord bij de boeken Koningen schreef hij dat “Er tweeëntwintig letters zijn onder de Hebreeën, zoals ook wordt getuigd door de taal van de Syriërs en Chaldeeërs,” met “dezelfde klank, maar andere tekens,” en dat Ezra “andere letters vond, die wij nu gebruiken.”

Woorden kwamen ook over, en in het Hebreeuws van de Misjna, merkt Britannica op, “werden veel zelfstandige naamwoorden geleend uit het Aramees.”

Ja, hoewel slechts door kleine gemeenschappen. Britannica meldt dat West-Aramees “nog steeds wordt gesproken in een klein aantal dorpen in Syrië,” en Oost-Aramees “door een paar kleine groepen” christenen in het Midden-Oosten.

Het leeft ook voort in erediensten en studie. Syrisch, een Oost-Aramees dialect, was een belangrijke christelijke literaire en liturgische taal van de 3e tot de 7e eeuw, en de Syrisch-Orthodoxe Kerk bidt er nog steeds in. In de woorden van wijlen patriarch Ignatius Zakka I Iwas: “De kerkrituelen worden uitgevoerd in het Syrisch, naast de lokale taal.” Syriac Orthodox Resources beschrijft het Syrische Nieuwe Testament als een weergave van de leer van Christus in een dialect “dat verwant is aan en wederzijds begrijpelijk zou zijn geweest met het Palestijnse dialect van het Aramees waarin Christus onderwees.” Het jodendom behield het Aramees in zijn eigen grote teksten: de Babylonische en Jeruzalemse Talmoed zijn er grotendeels in geschreven, het Kaddisj-gebed is in het Aramees, en de Zohar, het belangrijkste boek van de Kabbala, werd erin geschreven.

Het Hebreeuws stopte voor zijn deel de alledaagse taal van de Joden te zijn, maar leefde voort in gebed, studie en geschriften, en in de 19e en 20e eeuw werd het nieuw leven ingeblazen als gesproken taal. Het is nu de officiële taal van Israël. Aramees wordt door veel minder mensen gesproken, maar een van zijn woorden heeft de kerk nooit verlaten. De naam die Jezus zijn Vader in Gethsemane noemde, ging over naar de Griekssprekende kerken, en Paulus zegt dat het ons allemaal toebehoort: “gij hebt de Geest van aanneming tot kinderen ontvangen, door welke wij roepen: Abba, Vader” (Romeinen 8:15).

---

• Wat was de echte naam van Jezus?
• De zeven laatste woorden van Jezus aan het kruis
• Was Jezus Grieks? Waar kwam hij vandaan?
• Het getal 22 en het Hebreeuwse alfabet
• Het Oude Testament en de Tenach vergeleken